ロマンチックな友情(情熱的な友情、愛情深い友情とも呼ばれる)とは、友人同士の非常に親密な関係であり、通常は性的な関係を伴わないが、現代の西洋社会で一般的なレベルを超えた身体的な親密さを伴うことが多い。例えば、手をつなぐ、寄り添う、抱き合う、キスをする、マッサージをする、ベッドを共有するなどが含まれるが、性交やその他の性的な表現は伴わない。
この用語は、歴史学において、同性愛が性的アイデンティティとして確立される以前に存在した、感情的に親密な同性間の関係を説明するために用いられる。これは、19世紀半ばまでは特筆すべきこととは考えられていなかったが、非性的パートナー間の肉体的親密さがますますタブー視されるようになるにつれて稀になっていった関係のタイプを遡及的に定義するために、20世紀後半に造語された。[ 1 ]ヨーロッパと北アメリカの女性間のロマンチックな友情は、女性教育の出現と性的差異に関する新たな言説の出現が同時期に起こった18世紀後半から19世紀初頭にかけて特に普及した。[ 2 ]

歴史上の恋愛関係の研究は、主要な資料が恋愛関係についての記述で構成されており、それが客観的な研究ではなく、通常はラブレター、詩、哲学的エッセイの形をとっており[ 4 ]、関係の性的性質または非性的性質を明示的に述べることはほとんどないため、困難である。当時の西ヨーロッパ文化における同性愛に対するタブーが同性愛者が関係の性質を隠す動機となった可能性はあるものの、リリアン・ファダーマン、ステファニー・クーンツ、アンソニー・ロトゥンド、ダグラス・ブッシュらは、現代文化における恋愛関係の稀少性は、非性的関係への言及が現代の読者によって誤解される可能性があることを意味すると主張している。
シェイクスピアの作品の内容は、彼が両性愛者であった可能性についての疑問を提起してきた。[ 5 ]シェイクスピアのソネットのうち26篇は既婚女性(「黒髪の貴婦人」)に宛てた恋愛詩であるが、126篇は思春期の少年(「美青年」として知られる)に宛てたものである。[ 6 ]後者のグループのトーンは少年の美しさに焦点を当てており、シェイクスピアの両性愛の証拠として解釈されてきたが、性的愛ではなく、強い友情や父性的な愛情を指していると解釈する人もいる。[ 7 ]
後者の解釈をする者の中で、ダグラス・ブッシュは1961年のペリカン版の序文で次のように書いている。[ 8 ]
現代の読者は男性同士の友情におけるそのような熱烈さに慣れておらず、同性愛という概念に飛びつきやすいので 、モンテーニュからトーマス・ブラウン卿に至るまで、女性への愛よりもしばしば崇められるそのような理想が現実の生活に存在し、ルネサンス文学において顕著であったことを思い出すべきだろう。
ブッシュは、男性の友情を「あの放蕩なギリシャの愛」[ 9 ]と区別したモンテーニュを、プラトニックな解釈の証拠として挙げている。
クロンプトンは『同性愛と文明』の中で、ソネットが強烈で理想化された非性的な友情、つまり彼が「ルネサンス期の(男性の)友情崇拝」と呼ぶものの表現であるというブッシュの主張について論じる中で、ソネットの中で美しい若者への愛から生じる「眠れない夜」、「鋭い苦悩」、「恐ろしい嫉妬」といった嘆きを指摘している。クロンプトンは、これらは「友情ではまず起こり得ない」ような「苦痛」であると結論づけている。また、作家のC・S・ルイスは同性愛的な解釈の支持者ではなかったものの、ソネットの言葉遣いは「普通の男性の友情にしては恋人的すぎる」と感じ、16世紀の文学作品の中で友人同士の間で使われている同様の言葉遣いは他に見当たらないと述べていることも指摘している。[ 10 ]
フランスの哲学者モンテーニュは、エッセイ「友情について」の中で、(この英語の用語は使わずに)ロマンチックな友情の概念を説明した。この種の愛を同性愛(「このもう一つのギリシャの自由」)と区別することに加えて、モンテーニュが現代の見解と異なっていたもう一つの点は、友情とプラトニックな感情は主に男性の能力であると考えていたことである(女性のロマンチックな友情という習慣も存在していたことを知らなかったようだ)。
(正直に言うと)女性の通常の能力では、この神聖な絆の養育者となるこの話し合いやコミュニケーションに対応できないことがわかった。また、彼女たちの精神は、これほど強く、速く、そして永続的な結び目を引っ張ることに耐えられるほど強くはないようだ。[ 12 ]
レズビアン・フェミニストの歴史家リリアン・ファダーマンは、モンテーニュの『友情について』を引用し、ロマンチックな友情は同性愛とは区別されるものだと主張している。なぜなら、前者は著名で尊敬される作家たちによって称賛される一方で、同性愛は同時に軽蔑されていたからである。(この引用はまた、ファダーマンのジェンダーとセクシュアリティは社会的に構築されるものだという信念を裏付けるものでもある。なぜなら、歴史上のいずれかの時代において、それぞれの性別がより深い友情を築くのに「優れている」と考えられてきたことを示しているからである。)
結婚後まもなく、アメリカ独立戦争時代にジョージ・ワシントンの陣営にいたジョン・ローレンスは、アレクサンダー・ハミルトンと出会い、非常に親しい友人となった。ローレンスは、任務の違いやローレンスがイギリス軍に捕らえられたことで離れ離れになった数年間、多くの手紙を交わした。例えば、ローレンスの仮釈放の条件により、ハミルトンが招待したにもかかわらず、1780年12月のエリザベス・スカイラーとの結婚式に出席できなかった時などである。 [ 13 ]この時代、同性間の恋愛関係において感情的な言葉遣いは珍しくなかったが、[ 14 ]ハミルトンの伝記作家ジェームズ・トーマス・フレクスナーは、ハミルトンとローレンスの手紙に含まれる非常に表現豊かな言葉遣いは「同性愛に関する疑問を提起する」ものであり、「断定的に答えることはできない」と述べている。[ 15 ]
ハミルトンの伝記作家ロン・チャーナウは、「この問題にアプローチする際には慎重にならなければならない」と述べ、ローレンスとハミルトンが恋人同士だったと「確信を持って」言うことは不可能だと書き、当時植民地全体で男色行為は死刑に値する罪であったため、そのような関係には「並外れた注意」が必要だっただろうと指摘した。[ 14 ]チャーナウは、入手可能な証拠に基づいて、「少なくとも、ハミルトンは友人に思春期の恋心のようなものを抱いていたと言える」と結論付けた。[ 14 ]チャーナウによれば、「ハミルトンは簡単に友情を築くことはなく、ローレンスにしたように、二度と自分の内面を他の男性に明かすことはなかった」し、ローレンスの死後、「ハミルトンは自分の感情の一部を閉ざし、二度とそれを開けることはなかった」。[ 14 ]
ハミルトンの熱烈な手紙とは対照的に、ローレンスからハミルトンに送られた現存する手紙は、頻度も少なく、情熱的な表現も少なかった。ただし、ローレンスが書いた手紙の中には、紛失したり、破壊されたりしたものもある。[ 14 ]
エイブラハム・リンカーンとジョシュア・スピードの関係は、現代の資料の中には曖昧または同性愛の可能性を指摘するものもあれば、恋愛関係の友情であったと主張するものもある、もう一つの例である。[ 16 ] [ 17 ]リンカーンとスピードは若い頃に一緒に暮らし、ベッドを共有し[ 18 ]、生涯にわたって友情を育んだ。デイビッド・ハーバート・ドナルドは、当時の男性は経済的な理由でベッドを共有することが多かったと指摘している。ほとんどの親は男兄弟のために別々のベッドや部屋を用意する余裕がなかったため、男性は同性間の非性的な親密さに慣れていた。アンソニー・ロトゥンドは、19世紀初頭のアメリカにおける男性の恋愛関係の習慣はルネサンス期のフランスとは異なり、結婚後は感情的にも肉体的にもある程度距離を置くことが期待されていたと主張している。リンカーンとスピードの間の手紙は、リンカーンがメアリー・トッドと結婚した後、この距離を置いたことを示していると彼は主張している。[ 19 ]このような距離を置く習慣は今日でも行われている。[ 20 ]
アメリカの女性参政権運動が白人の中流階級および上流階級の女性の権利獲得に成功するにつれ、異性間の結婚の必要性は薄れ、より多くの女性が大学に進学し、卒業後も女性中心のコミュニティで生活を続けるようになった。 [ 21 ]: 12女子大学で形成された女性だけのピアカルチャーは、学生たちが独自の社会規範や階層構造を作り出し、互いのリーダーやヒーローとなり、互いを崇拝することを可能にした。こうした崇拝はしばしば恋愛関係という形をとり、当時の人々はそれを「スマッシュ」「クラッシュ」「スプーン」と呼んだ。[ 21 ]: 19
「スマッシング」という行為は、ある学生が別の学生に贈り物(手紙、チョコレート、時には髪の毛の束など)を惜しみなく与えるというものだった。学生が好意を寄せている相手が口説かれ、二人がずっと一緒に過ごすようになると、「攻撃者」は友人たちから「スマッシングされた」と見なされた。[ 22 ] 20世紀初頭には、「クラッシュ」という言葉が徐々に「スマッシュ」に取って代わり、一般的には年下の少女が年上の同級生に夢中になっていることを意味するようになった。[ 23 ] : 166歴史家のスーザン・ヴァン・ダインは、スミス大学1883年卒業生のメアリー・マザーズとフロナ・ブルックスの「親密な友情」を記録している。[ 24 ]マザーズとブルックスは愛情の証を交換し、二人きりで過ごす時間を楽しんで、記念日を祝った。
女子大学で芽生えた恋愛関係は、卒業後も続き、女性同士が「ボストン・マリッジ」と呼ばれる共同住宅で暮らすこともあった。公然と女性同士の交際を表明した女性は、学術分野でその関係やライフスタイルが受け入れられることが多く、同性のパートナーへの気持ちを安心して表現できた。[ 23 ]: 190
世紀の変わり目には、スマッシュやクラッシュは女子大学生活の不可欠な一部と考えられており、実家に手紙を書く学生たちは恋愛関係について率直に語っていた。[ 23 ]: 66しかし、1920年代までには、世論はクラッシュに反対するようになった。[ 21 ]: 35
ロマンチックな友情仮説の支持者は聖書にも言及している。ファダーマンやロバート・ブレイン[ 25 ]のような歴史家は、この宗教文書におけるダビデとヨナタンやルツとナオミのような関係の描写は、同性愛がタブー視されていたにもかかわらず、古代近東ではロマンチックな友情の習慣が存在し、美徳と考えられていたことを示していると考えている。
ダビデ王とサウル王の息子ヨナタンの関係は、男性同士のロマンチックな友情の例としてよく挙げられます。例えば、ファダーマンは著書の表紙でサムエル記下1章26節を言い換えて「あなたの愛は私にとって素晴らしく、女の愛をも凌駕するものでした」と述べています。 [ 26 ]聖書学者のセオドア・ジェニングスは、ヨナタンのダビデへの愛情はダビデの美しさに惹かれた一目惚れから始まったと強調し、これは兄弟愛ではなく、エロティシズムを帯びた感情であると結論付けています。[ 27 ]
ルツと彼女の姑ナオミは、聖書に登場する女性同士の友情関係の可能性が最もよく指摘されるペアであり、同性婚の式典でよく引用される次の聖句にもそれが表れている。
どうか、あなたから離れるように、あるいはあなたに従うのをやめるようにと、私に懇願しないでください。あなたがどこへ行こうとも、私もそこへ行き、あなたがどこに泊まろうかと、私もそこに泊まります。あなたの民は私の民、あなたの神は私の神です。あなたが死ぬ所で私も死に、そこに葬られるでしょう。[ 28 ]
ファダーマンは、ルネサンス期とヴィクトリア朝時代の女性たちが、恋愛関係の基盤としてルツとナオミ、そして「ダビデ的」友情の両方に言及していたと書いている。[ 29 ]
ジョン・ボスウェルをはじめとする一部の著者は、古代の教会慣習が「同性婚」を祝福していたと主張しているが、他の人々は、個人や聖職者の慣習や価値観から判断すると、これは断じて不可能だと主張している。ボスウェルは、過去の関係は曖昧であると指摘し、ギリシャとローマの態度を説明する際に、「合意に基づく肉体的な側面は、関係を意味のある分類に位置づける上で全く無関係であっただろう」と述べている。[ 30 ]ボスウェルの著作は多くの批判を受けている。偶然にも自身もゲイであるブレント・D・ショーは、 『ニュー・リパブリック』に寄稿した書評の中で、2種類の厳粛な関係の違いについていくつか指摘している。
ボズウェルの新たな証拠の重要性を考えると、まず彼の文書とその意義を説明することから始めるのが最善でしょう。これらの文書は、アデルフォポイエシス、つまり英語で「兄弟の創造」と呼ばれる教会儀式の典礼です。これらの文書が何であれ、結婚式の儀式の文書ではありません。ボズウェルがこれらの文書のタイトル(akolouthia eis adelphopoiesin および類似の語)を「二人の男性の結合を祝う式典」または「同性結合の儀式」と翻訳しているのは不正確です。原文では、タイトルにそのようなことは書かれていません。そして残念ながら、このような文書の偏向的な翻訳は、本書全体に見られます。したがって、ボズウェルが上記の文書の第 3 節で「一緒に結合する」と翻訳したギリシャ語は、実際には「兄弟になる」(adelphoi genesthai)という意味のごく普通の言葉です。そして、このようにより直接的な方法で翻訳されると、読者には全く異なる印象を与えることになる。
こうした合意や儀式は、関わるのが男性二人であるという意味で「同性」であり、関わる二人の男性が「兄弟」として結び合わされるという意味で「結合」である。しかし、それだけだ。これらの文書自体には、現代の読者が「結婚」という言葉で意味するような意味、あるいは当時の人々が「結婚」という言葉で意味するような意味、つまり共同生活を送ること、永住する共同生活の中で全てを共有すること、理想的には二人のパートナーが互いに献身し、子供を育てることを意図した家族単位を形成することなど、結婚という言葉が当てはまることを示す記述は一切ない。
これらの儀式化された関係が具体的にどのようなものであったかを正確に述べることは難しいが、それらを研究したほとんどの歴史家は、それらが「兄弟愛」という用語で包括される一種の「儀式化された親族関係」を扱っているとほぼ確信している。(この種の「兄弟愛」は、マフィアのメンバーや現代社会の他の「名誉ある男たち」の間で交わされる儀式化された合意に似ている。)そのため、祈祷書の中の同胞形成に関するテキストが、結婚や養子縁組などの他の親族関係形成の儀式を扱ったセクションの中に埋め込まれているのである。ボズウェルが知っていて引用している1880年代のジョヴァンニ・トマシアと1930年代のポール・コシャッカーは、すでにこの結論に達していた。[ 31 ]
歴史家のロバート・ブレインも、これらの儀式を異教の「血盟」儀式から中世カトリックの「ゴシップ」または「神の前での兄弟」と呼ばれる儀式を経て、現代のラテンアメリカ諸国の「コンパドラズゴ」と呼ばれる儀式までたどっており、ブレインはこれらの儀式が恋愛的な友情を指していると考えている。[ 32 ]
擁護者や研究者の小グループが、今日ではこの用語、あるいは関連用語であるボストン結婚の再使用を提唱している。レズビアン、ゲイ、フェミニストの著者(リリアン・ファダーマン、ステファニー・クーンツ、ジャクリン・ゲラー、エスター・ロスブラムなど)が、このテーマについて学術研究を行っており、[ 33 ]これらの著者は一般的に、性的指向は現代的で文化的に構築された概念であるという社会構築主義的な見解を支持している。[ 34 ]
シャロン・マーカスは、プリンストン大学出版局から2007年に出版された著書『Between Women: Friendship, Desire, and Marriage in Victorian England』の中で、特に19世紀のイギリスを舞台に、恋愛関係における友情に関するクィア・フェミニストの思想の流れを継承した。[ 35 ]マット・ホールブルックは書評の中で、マーカスが現代のアイデンティティ構築を避けていることを指摘し、「この本は『レズビアン』をその視野から排除することで、現代のアイデンティティのカテゴリー、ひいてはアイデンティティそのものさえも脇に置いた場合に『考えられるようになる』ものを示す力強い輝かしい例となっている」と述べている。[ 36 ]
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