「リッター学派」(時には「ミュンスター学派」とも呼ばれる)という用語は、哲学や思想史の文献において、ミュンスター大学で研究した哲学者ヨアヒム・リッターの直接の弟子であった、または少なくとも多かれ少なかれリッターの方法論的、体系的、または哲学的・歴史的な選択の一部に影響を受けた思想家の集団を表すために使用されます。
リッター学派に属する思想家
二次文献では、以下の哲学者がリッター学派の信奉者であることが知られています。
「リッター学派」の立場
リッターは1947年以来ミュンスターで上級セミナーを開催していたが、これはコレギウム・フィロソフィクムとして知られ、当初はミュンスター城前のバラックで10人から12人ほどの参加者を集めていた。[1]彼の直接の哲学の弟子たちや他の人々が定期的に参加していた。「リッター学派」という用語は専門文献では早くから頻繁に使われていたが、ロバート・シュパーマンなどのリッターの直接の弟子たちや研究文献では、「リッター学派」は具体的な位置づけの点でかなり異質であるという点で幅広いコンセンサスがある。したがって、実際の意味での「学派」について語ることは大いに問題視されている。[2]オド・マルカードは当初、「長期にわたる後遺症としての学派の収斂」というよく引用される格言を述べたが[3]、1989年にこれを訂正した。「リッターの弟子たちは今や、多かれ少なかれ、再び異なる道を歩んでいる」。[4] リッター学派は一貫した共通の哲学的教義を代表しているわけではないが、哲学において重要なのは現実が何であるかを理解し、現実に含まれる理性を表現し表現することであるというヘーゲルの格言に導かれた解釈学的伝統を基盤とする試みとして理解することができる。「リッター学派」はしばしば「新保守主義」、「価値保守主義」、「近代性保守主義」と表現されてきた。[5]東ドイツの哲学では、リッター、ローアモーザーらによるマルクス主義批判は「マルクス主義に対する十字軍」とみなされることがあった。 [6]リッターと彼の多くの弟子は「フランクフルト学派」の代表者から距離を置き、例えばその思想を「ロマン主義的社会主義」と呼んだ。逆に、例えばユルゲン・ハーバーマスは「ポスト啓蒙主義の理論」について語った。[7] リッター時代にミュンスターで学んだエルンスト・トゥーゲントハットは「倫理的反啓蒙主義」について語った。 [8] 一方、オド・マルカードは「リッター学派」を啓蒙主義プロジェクトの一部と表現したが、それはデカルト、テュルゴー、フィヒテ、マルクス、ルカーチ、サルトル、ハーバーマスよりも、モンテーニュ、ロック、モンテスキュー、トクヴィル、ウェーバー、リュッベに近いものだった。[9]マルカード自身は「(カールフリート・グリュンダーのように)コレギウムで「批判理論」が注目された数少ない人物の一人だった。特にテオドール・W・アドルノの作品は影響を受けずにはいられなかった」[10] フォルカー・ゲルハルトは「リッター学派」とフランクフルト学派は「多くの人が考えるよりもずっと近い」と見ている。[11]
一方、イェンス・ハッケはモノグラフで「リベラル保守」という用語を提唱し、その正当性を証明した。序文でハッケは、一方ではいわゆる「フランクフルト学派」の断固たる批評家たちの記述と、他方では「肯定的保守の立場」の記述とを区別している。「肯定的保守の立場では、必要な分析レベルがしばしば損なわれる」。フランクフルト学派に代わるリベラル保守派として、リッター学派の政治哲学は、基本法に基づいて民主的に構成された連邦共和国の事実上の正当性を強調し、国家とその制度の肯定を目指した。したがって、イェンス・ハッケにとって、リッター学派は連邦共和国の成功物語の一部である。「リッターの学生は、連邦共和国の文化的、知的正当性の確立に貢献した。この国家に対する彼らの無条件の擁護は、連邦共和国の国内での受容、ひいてはその後の知的基盤に貢献した。これは、自信を持って歴史的業績と言える。」新右翼の歴史家で広報担当のカールハインツ・ヴァイスマンは、 『ユンゲ・フライハイト』誌に掲載されたハッケの著作評論で、例えばヴィルムス、マウラー、ローアモーザーらはリベラリズムに対してより批判的であったと強調している。例えばヴィルムスは確かにここで変化を遂げている。最初は「実際には非常に公民的だったリッター学派の非常に忠実な学生であったが、後に「ホッブスとフィヒテを経て、ますます国家へと向かった、かなり急進的な右翼の鳥」になった。ナチス時代に関する関連出版物により、リッター自身は「国家社会主義に従う哲学的事業」と「ヨーロッパ近代性の起源をドイツ化することを目指す上品な日和見主義」に関与したとされている。ハンス・イェルク・ザンドキューラーは「1933年、リッターは職業的キャリアのために哲学の立場を変えた。彼はマルクスから遠ざかるが、どこへ向かうのか?」と述べている。彼はナチスの施設に入り、彼らの不信感に付きまとわれ、「忍耐のテスト」を要求されるほどになった。」[12]
リッターは「近代性」を批判的に承認する政治的、文化哲学的保守主義を強く擁護していたが、例えばローモーザーはこれを断固として受け入れた。リッターの政治哲学は主にアリストテレスとヘーゲルに基づいているが、アルノルト・ゲーレン、エルンスト・ユンガー、カール・シュミットとも関わっている。彼の弟子の多くはそれに倣った。例えば「リッター学派」は「ヘーゲル順応主義者」と表現される。リッターの弟子の中には、弱める修正を好む者もいれば、強める修正を好む者もいる。例えばマウラーとローモーザーは、ヘーゲルの政治思想に対するリッターの「学派形成」解釈を「神学的かつ政治的に修正」[13]しており、これには例えば「近代性の二重構造」というよく知られた定理が含まれている。おそらく最もよく知られているのは、例えばヘルベルト・シュネーデルバッハが批判したリッター学派のいわゆる補償モデルだろう。この批判によれば、文化は、例えば美化を通じて、生活世界の近代的な合理化と客観化を補っている。 [14]オド・マルカードは、「リッター学派」を「実践哲学を復活させた解釈学の思想の一派」と表現した。フリードリヒ・カンバーテルもまた、リッターを通して実践哲学の刷新を見出し、リッターの実践理性は「その歴史的展開を視覚化することによってのみ、抽象的な当為のレベルを離れ、具体的な批判と正当化が可能になる」と主張する。[15]実践哲学において、リッターと彼の多くの弟子は新アリストテレス主義で知られており、これには例えば、リッターによる自然法の古典的な概念の擁護も含まれる。[16]この立場は、体系的なテーゼとして、例えばハーバーマス[17]によって攻撃され、また、例えばカール・オットー・アーペルによってアリストテレスの不正確な解釈として批判された。[18]宗教と文化の哲学に関して、ヘルマン・リュッベは、リッター学派と、例えばハンス・ブルーメンバクやエリック・フォーゲリンとの間の「哲学的関心の収束」を診断し、例えば「宗教を形成力としてではなく、物質に基づいた人間の生活秩序の付随現象として扱うイデオロギー批判的な宗教理解」を拒否した。[19]
特に、世界最大の哲学辞典である『哲学歴史辞典』のプロジェクトには、何十年にもわたって「リッター学派」の代表者たちが数多く携わりました。第 1 巻の序文で、主編集者のリッターは、ガダマーやエーリヒ・ロタッカーなどについて言及しています。この著作の独自の方法論については、さまざまな評価がなされてきました。たとえば、「ロタッカーが主唱者であった、理論を排した体系的な哲学、したがって特にすべての超越論的思考を拒否する知的かつ概念的歴史的アプローチの継続」などです。[20]ラインホルト・アッシェンベルクは、ロタッカー(歴史文書館の創設者)、ガダマー、リッターが「支配的な三頭政治」を形成し、「1940年代後半以降、ナチズムが後援するあらゆる体系的かつ批判的な思考を途切れることなく抑圧し続け、それを「歴史的」な方向性に置き換えることができ、それが1970年代まで連邦共和国の哲学の特徴となった」と信じている。[21]国際的な議論では、今日では『歴史学全集』は哲学的および概念的な歴史研究の決定的な標準書として一般的に認められている。[22]
外部リンク
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文学
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参考文献
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