レイク（定番キャラクター）

歴史的には、放蕩者（rakehellの略で、「ヘルレイザー」に類似）は、不道徳な行為、特に女たらしに慣れた男性でした。放蕩者はまた、（通常は相続した）財産をギャンブル、酒、女性、歌に浪費し、その過程で多額の借金を負うこともよくありました。Cadは密接に関連した用語です。類似する用語には、「libertine」や「debauché」があります。

王政復古期の放蕩者は、気楽で機知に富み、性的に魅力的な貴族であり、その全盛期はイギリス王政復古期（1660年 - 1688年）のチャールズ2世の宮廷であった。彼らは、ジョン・ウィルモット、ジョージ・ヴィリアーズ、チャールズ・サックヴィルなどの「陽気な一団」の廷臣たちによって代表され、彼らは放蕩な生活と知的探求および芸術のパトロンとしての生活を両立していた。この頃、放蕩者は王政復古期の喜劇の定番キャラクターとして登場した。^{[1] [2] [3]}

チャールズ2世の治世、特に1688年の名誉革命後、放蕩者に対する文化的認識は貧困へと落ち込んだ。放蕩者は道徳物語の標的となり、典型的な運命は債務者監獄、性病、あるいはウィリアム・ホガースの『放蕩者の成り上がり』の場合のように、狂気の病で精神病院に送られることであった。^[4]

放蕩者の決定的な時代は、17世紀後半のチャールズ2世の宮廷でした。詩人アンドリュー・マーヴェルによって「メリー・ギャング」と呼ばれたそのメンバーには、チャールズ王自身、ジョージ・ヴィリアーズ、ジョン・ウィルモット、チャールズ・セドリー、チャールズ・サックヴィル、劇作家のウィリアム・ウィチャリーとジョージ・エサリッジが含まれていました。^[5]君主自身が設定した雰囲気に従って、これらの男たちは飲酒、女遊び、機知に富んだ会話で頭角を現し、ロチェスター伯爵のウィルモットは他の誰よりも優れていました。彼らの多くは根っからのギャンブラーで喧嘩好きでした。決闘者もいましたが、決闘の習慣を禁じていたチャールズ王の許可は得られませんでした。彼らの経歴のハイライトとしては、セドリーとサックヴィルがコヴェントガーデンの酒場のバルコニーから群衆に向かって裸で説教し、お互いに性行為を真似したこと、そして最低の出来事としてはバッキンガムがフランシス・タルボットの妻をめぐる決闘でタルボットを殺害したことなどがある。 ^[6] 1682年、トーマス・ウォートンは夜中に教会に侵入し、聖餐台と説教壇で排泄した。^[7]

18世紀には、フランシス・ダッシュウッドやジョン・ウィルクスといった貴族階級の放蕩者たちがヘルファイア・クラブに所属していた。^[8]

その他の放蕩者には、フランシス・シャルタリス、アレッサンドロ・カリオストロ、バイロン卿、ジミ・アランデル、ジョン・マイトン、ジャコモ・カサノバ、シャルル・モハン、マルキ・ド・サド、ロバート・フィールディング、ボーシャン・バジェナルなどがいます。

全体として、放蕩者は悔悟した者と執拗な者に分けられ、前者はヒロインによって改心し、後者は不道徳な行為を続ける。[ ^9]放縦、 アルコール中毒、浮浪、詐欺、賭博などの自由奔放な態度は、風刺の規範に属する登場人物にも風刺の場面に属する登場人物にも見受けられる。しかし、機知の度合いによってのみ、放蕩紳士であるトゥルーウィットは風刺の規範に近づくのに対し、偽善者は風刺の場面では常に爆発する。放蕩者が自由奔放な生き方を変える動機は、偽善的（偽善者）か正直（トゥルーウィット）のいずれかである。言い換えれば、偽善者の中で悔悟した放蕩者は金銭的な理由でのみその生き方を捨てるが、悔悟した真善美は機知に富んだヒロインの魅力に屈し、少なくとも堅固な誓いを立てるふりをすることが多い。

別の類型論では、社会階級とスタイルの基準を使用して、「礼儀正しい放蕩者」と「放蕩者」を区別しています。この場合、応接室を支配する若くて機知に富み、教養のある男性キャラクターは、不品行、アルコール中毒、偽善にふける軽蔑すべき放蕩者と鋭い対照をなしています。^[10]

放蕩者に関するその他の評価は、放蕩者の態度の種類と激しさに焦点を当てています。この場合、放蕩者は、過激な放蕩者、悪意のある放蕩者、哲学的な放蕩者の 3 つのカテゴリのいずれかに分類されます。

放蕩者の男は、最終的には結婚して落ち着くものの、一貫して反規範的な振る舞いを特徴としています。1663年から1668年にかけての例としては、ジェームズ・ハワードの『The English Mounsieur』（1663/64年）のウェルブレッド、ジェームズ・ハワードの『All Mistaken』（1665/1672年）のフィリドール、ドライデンの『Secret Love』（1667年）のセラドンなどが挙げられます。1690年代には、ジョージ・ファークワーの『The Constant Couple』（1699年）のハリー・ワイルドエア卿が、このタイプの紳士的な放蕩者を表しています。放蕩者は、乱暴で軽薄であるのと同じくらい、乱交好きで衝動的であり、最終的には、同じように放蕩で機知に富んだヒロインにふさわしい相手を見つけます。^[11]彼は、何よりも「自分がなりたいもの」であり、「自分に与えられた」資質を喜び、「お祭り気分」を味わえる、自覚のある人物です。^[12]このように、放蕩者は、その行動が誇張されているため、滑稽な人物です。しかし、彼は滑稽な愚か者ではありません。

悪意に満ちた放蕩者は、たとえ裕福であっても、陰謀と策略で栄える卑劣な人物として常に描かれる。彼は結婚していて、妻を虐待することが多い（『The Country Wife 』のピンチワイフや、ジョン・ヴァンブラの『The Provok'd Wife 』のサー・ジョン・ブルートがその例である）。

最後に、哲学的な放蕩者、最も魅力的な放蕩者の人物像は、自制心と洗練された振る舞い、そして他人を操る能力によって特徴付けられる。彼の明白な放蕩者の傾向は、プロットの喜劇的な展開に何ら貢献するものではない。むしろ、彼の放蕩は真剣であり、快楽を求める冷笑的な宮廷の知人の哲学的原理を反映している。この種の放蕩こそが、たとえばウィリアム・ワイチャリーの『田舎の妻』、ジョージ・エザリージの『流行の男』、サー・チャールズ・セドリーの『ベラミラ、あるいは愛人』の悪名を確実なものにしているのである。^[13]ホーナーやドリマントのような登場人物だけでなく、ドライデンの『結婚の様式』のロドフィルとパラメード、トーマス・シャドウェルの『ヴィルトゥオーゾ』のロングヴィルとブルース、セドリーの『ベラミラ』の同名のヒロインも思い浮かぶ。^[14]しかし、これらの劇は平均的な王政復古喜劇を代表するものではない。平凡な放蕩紳士の更生は劇の結末の一般的なパターンである。同様に、贅沢な放蕩者は結婚する。しかし、放蕩者の執拗さがほとんど疑問視されていない限り、どんな「肌の色」であろうと、放蕩者が作者の風刺戦略において主要な役割を果たしているかどうかを判断するのは困難である。エセレージのドリマントはハリエットによって「飼いならされる」が、最後に彼が改心するかどうかはむしろ疑わしい。同様に、ウィチャリーのホーナーは風刺的に罰せられない。

きらめく執拗な放蕩者たちが示す自由奔放な哲学は、清教徒的な誠実さとブルジョワ的な道徳基準の表向きの裏に潜む偏狭さと偽善に反抗しているように見える。哲学的自由奔放者の見解はトーマス・ホッブズの哲学に強く影響を受けていたと指摘されている。^[15]しかし、ホッブズは必ずしも宮廷エリートの間では疑いのない理想だったわけではなく、ホッブズ的な考えが多くの喜劇に浸透していたわけでもない。たとえばジョン・ドライデンは悲劇の中でホッブズ的な考えを取り入れたが、これらの考えは悪役によってのみ内面化されている。^[16]

哲学的放蕩者は、快楽と官能的な満足を追求する中で、快楽主義的、エピクロス主義的、反合理主義的な思考パターンを示します。この教団の放蕩者は、人生の理想において、やや後の時代の天才にほぼ匹敵するかもしれません。天才と同様に、放蕩者の放蕩者は反権威主義的、反規範的、反伝統的です。

何よりも、欲望の対象や引き起こす大混乱から感情的に離れていることが、執拗な放蕩者を非常に恐ろしいものにしている。放蕩者に対する批判は、セックスコメディが流行していた1670年代だけでなく、それ以前にも、同性愛者のカップルの男性パートナーが不道徳な行為にふけったと非難されたときに聞かれた。主な反論の1つは、詩的正義を求めることだった。たとえば、シャドウェルとドライデンは、彼らの劇の中で放蕩を罰するために詩的正義が必要であると論じた。^[17]彼らは、道徳基準を再導入するために、放蕩者は劇の終わりに向かって改心しなければならないと要求した。執拗な放蕩者が哲学的な放蕩を広めることを許せば、「詩的不正義」が規範を脅かす可能性があった。シャドウェルの『エプソム・ウェルズ』は、疑問の余地のない過度の放蕩の主役とみなされるかもしれない。この劇は、結婚という標準的な結末ではなく、離婚で終わるという重要な結末を迎えている。

しかし、しつこい放蕩者の数は増え続け、同時に浮気行為も急増し、1672年から1687年の間、しつこい放蕩者全員が風刺的に罰せられるわけではない。^[18] 19世紀末になってようやく、劇的な不道徳や猥褻さに対する批判が高まり、作家たちはより伝統的な道徳基準に立ち返るようになった。1688年、シャドウェルの『アルザス卿』は、すでに『ユーモリスト』 （1671年）の序文で提案されていたホラティウス派喜劇への回帰を開始した。「私の意図は、その時代の悪徳や愚行の一部を非難することであり、それが喜劇を書く最も適切で最も有用な方法であると私は考えている」（『トーマス・シャドウェル全集』、モンタギュー・サマーズ編、第1巻、183ページ）。

その結果、その後の重点はもはや自由奔放な冒険ではなく、颯爽とした若者たちの改心と家庭化に移った。トーマス・ダーフィーの『金銭への恋』（1691年）とコリー・シバーの『恋の最後のシフト』（1696年）は道徳的な劇であり、 18世紀初期の感傷的な喜劇への道を切り開いた。

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• E. ベレスフォード・チャンセラー(1925) 『放蕩者たちの生活』 (全 6 巻) フィリップ・アレン。
• ファーガス・リンネン（2006）『イギリス放蕩者の生涯』ロンドン、ポートレート。
• D. スクイブ (2011) 21 世紀イギリスで放蕩者になる方法

• ウィクショナリーの「rake」の辞書定義