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宣教保護とは、キリスト教国がイスラム教国またはその他の非キリスト教国において、宣教師の人身および施設に関して行使する保護権を指す用語である。この用語はすべての宣教保護に適用されるわけではなく、通常は条約または協定（明示的または黙示的）によって確立され、非キリスト教国が何らかの強制の後、自発的に同意または受け入れた既得権に基づいて恒久的に行使されるものに限られる。保護の対象はその範囲が異なり、保護国の臣民である宣教師のみを対象とする場合もあれば、すべての国の宣教師、あるいは最近改宗した現地のキリスト教徒にまで適用される場合もある。[ 1 ]
アインハルトとノトカー・ザ・スタメラーは、フランク王カール大帝とハールーン・アッ＝ラシードの宮廷間を行き来した使節について言及している。彼らは贈り物の交換や、キリスト教徒の聖地への立ち入りに関する友好的な話し合いについて触れている。こうした使節の交換は、両者がコルドバのウマイヤ朝の首長を制圧することに関心を持っていたためである。カール大帝とその後継者たちは、あらゆる譲歩を利用して、そこに敬虔で慈善的な施設を設立し、キリスト教徒の住民や巡礼者を保護し、キリスト教の礼拝が確実に行えるようにした。
トルコ人によるアラブ帝国の破壊は、この最初の保護領に終止符を打ち、純粋に宗教的な理由ではない理由から十字軍へとつながり、その結果、パレスチナはサラセン人から征服され、ラテン語とフランス語を話す王国となった。キリスト教の支配は後にイスラム教の支配に取って代わられたが、主にフランスによって実施され支援された3世紀の十字軍の間、東方のキリスト教徒は抑圧に対する援助やオスマン帝国との交渉における影響力の増大を求めてフランスに頼ることに慣れ、一方フランスは、この地域におけるますます重要な役割とそれに伴う地政学的な利益を高く評価していた。[ 1 ]
保護領は16世紀にフランス国王とオスマン帝国スルタンの間で締結された条約（歴史的にはカピチュレーションとして知られている）において契約形態を取り始めた。当初、この名称はオスマン帝国がラテン商人（最初は1453年のジェノヴァ人から始まるイタリア人）に与えた商業協定を指し、これらの協定の条項がカピトリ（イタリア語の「章」）と呼ばれていたことに由来する。 [ 1 ]
フランソワ1世は、オスマン帝国との同盟を求めた最初のフランス国王でした。フランソワが用いた口実は、オスマン帝国領内のキリスト教徒の保護でした。目的は、ハプスブルク家に対抗する同盟国を見つけることでした。[ 2 ]オーストリアに東方でオスマン帝国に対する防衛に兵力を費やすことを強要することで、オーストリアを弱体化させ、西方での勢力を維持できないようにしようと目論んでいました。
1528年にはすでに、フランソワ1世はオスマン帝国がモスクに改築したエルサレムの教会をキリスト教徒に返還するようスレイマン大帝に訴えていた。スルタンは、モスクの用途変更は宗教上許されないとしてこれを拒否したが、キリスト教徒が占有している他のすべての場所を維持し、あらゆる抑圧から彼らを守ることを約束した。フランスとオスマン帝国の同盟はキリスト教世界で大きなスキャンダルとなったが[ 3 ]、両者の客観的な利益にかなっていたため、長年にわたって続いた[ 4 ] 。
アンリ4世はフランスとオスマン帝国の同盟政策を継続し、 1601年にメフメト3世から使節団を受け入れた。 [ 5 ] [ 6 ] 1604年、アンリ4世とオスマン帝国のスルタン、アフメト1世の間で「平和条約および降伏」が締結された。これにより、フランスはオスマン帝国において数多くの優遇措置を得た。[ 6 ]降伏は、西洋の商人との商業交流を誘致し、奨励するために行われた。[ 7 ]条約の条項によれば、オスマン帝国に入国する商人は、現地での訴追、現地での課税、現地での徴兵、住居の捜索を免除された。アフメトはフランスに与えられた降伏を拡大し、スペイン、ラグーザ、ジェノヴァ、アンコーナ、フィレンツェの商人がフランス国旗の下で貿易できると明記した。[ 8 ] 1604年5月20日の勅令には、フランス国王の名誉と友情を考慮し、聖墳墓教会の巡礼者と聖職者の保護に関する2つの条項が記載されている。
この友好関係の結果、カトリック宣教が発展し、アンリ4世とその息子ルイ13世の支援によって繁栄し始め、彼らはモロッコにカピチュレーション制度を導入した。フランス・モロッコ条約（1631年）は、フランスに特恵関税、領事館の設立、フランス臣民の信教の自由を与えた。[ 9 ] 17世紀半ばまでに、さまざまな修道会（カプチン会、カルメル会、ドミニコ会、フランシスコ会、イエズス会）が、フランス大使や領事の従軍司祭として、オスマン帝国の主要都市（イスタンブール、アレクサンドリア、スミルナ、アレッポ、ダマスカスなど）、レバノン、エーゲ海諸島に設立された。彼らはカトリック教徒を集めてカトリック信仰を教え、確固たるものにし、あらゆる宗派の子供たちが集まる学校を開設し、トルコの刑務所に収監されているキリスト教徒の精神的・肉体的苦痛を和らげ、疫病患者を看護した。この最後の活動によって、多くの慈善殉教者が出た。
フランスの影響力はルイ14世の治世中に頂点に達した。ルイ14世は勝利と征服によって名声を高め、オスマン帝国において大きな影響力を持っていた。ルイ14世は宣教師たちに物質的、精神的な支援を与えた。彼のおかげで、それまで宣教活動の存続を支えていた不安定な寛容さは、1673年6月5日に正式に認められた。メフメト4世は、巡礼者と聖墳墓教会の宗教的守護者の安全を保証する以前の降伏文書を再確認しただけでなく、宣教師たちに有利な4つの新たな条項に署名した。これらの法令は、イエズス会とカプチン会、そして一般的には「スミルナ、サイード、アレクサンドリア、およびオスマン帝国の他のすべての港にいるフランス人」に対して、教会の平穏な所有を保障した。[ 1 ]
ルイ14世の治世は、フランスによる東方保護領の絶頂期であった。あらゆる国籍のラテン語宣教師だけでなく、典礼や国籍を問わず、すべてのカトリック共同体の指導者も国王に訴え、オスマン帝国やパシャへの大使や領事の推薦により、正義と保護を得ることができたのである。
1740年、フランスはカピチュレーションの更新に成功し、フランス保護領の権利を明確に確認する条項が追加された。1740年5月28日に署名された条項の第87条で、マフムト1世は次のように宣言した。「…私の帝国に住むフランス皇帝の臣民である司教と修道者は、職務の遂行に専念する限り保護され、所有する教会やその他の居住地で慣習に従って儀式を行うことを誰も妨げることはできない。」[ 1 ]
その後のフランスとトルコ間の条約では、降伏条項がそのまま繰り返されることはなかったが、それらは想起され、確認された（例えば1802年と1838年）。フランスのルイ9世とルイ14世の君主制の後を継いだ様々な政権は、いずれも法律上も事実上も、東洋の宣教師やキリスト教共同体の保護におけるフランスの古くからの特権を維持した。
1860年、レバノン山で地元のドゥルーズ派とキリスト教徒の間で紛争が勃発した。騒乱は広がり、暴動や群衆の暴力につながり、ダマスカスのキリスト教徒地区を壊滅させた。虐殺と国際的な非難を受け、オスマン帝国は1860年8月3日、秩序回復のために最大1万2000人のヨーロッパ兵を派遣することに同意した。[ 10 ]ナポレオン3世皇帝率いるフランスがその半数を提供した。
15世紀以降、教皇はポルトガル王室に対し、アフリカや東インド諸島への遠征によって獲得した広大な領土における司教座や聖職禄の候補者を指名する権利を与えた。これは時に「ポルトガル宣教保護領」と呼ばれるが、より正確には「ポルトガル後援」（パドロアド）である。これにより、ポルトガル国王は王国の教会収入の一部から利益を得ることができたが、その条件として、国王は新たな臣民に優秀な宣教師を派遣し、獲得した領土に設立した司教区、小教区、修道会に適切な寄付を行うことが求められた。ローマ教皇庁は、ポルトガルが領有権を主張しながらも征服したことのない地域、すなわちインドの大部分、トンキン、コーチシナ（いずれも現在のベトナム）、シャム、そして特に中国に対するこれらの権利の主張に異議を唱えた。 18世紀、ポルトガルは中国への大使を通じて影響力を行使しようと試み、宣教師や現地のキリスト教徒が地方で迫害を受けている状況に対し、可能な限り介入して彼らを守るよう指示した。
ポルトガルの権威は、後の世紀にフランスが近東や極東で行使した保護国体制とは比較にならないほど弱く、保護国としてのポルトガルの権利は受け入れ国によって認められることはなかった。19世紀以前には、キリスト教国が中国で保護国として君臨したことはなかった。
1840年代頃から1920年代頃まで（歴史的枠組みは様々であるが）、フランスは中国のカトリック教会に対して宗教的保護権を主張した。フランスはアヘン戦争後の不平等条約で清朝から得た特権を利用し、中国で活動するカトリック宣教師に特権と利益を与えた。これらの特権により、フランスはカトリック宣教師が中国内陸部へ立ち入ることを許可し、宣教師に対するフランスの治外法権を確立し、中国の法当局を排除して、外国人宣教師が中国のカトリック教徒のためにフランスの司法介入を求めることができる仕組みを提供した。フランスは宗教的保護権を、自国の外交的利益と地位を主張する手段として利用した。
フランスによる中国における宗教的保護は、ローマ教皇庁との間に緊張関係を生み出した。フランスは、歴代の教皇による中国との二国間関係樹立の試みを阻止した。1919年、ピウス11世は回勅『マキシマム・イルード』を発布し、中国におけるカトリック教会の現地化の推進を支持した。一部の宣教団体はこの回勅を無視したため、1922年、ピウス11世は使徒的使節としてチェルソ・ベニーニョ・ルイージ・コンスタンティーニを中国に派遣し、回勅の実施を命じた。ある歴史的見解では、コンスタンティーニの中国到着はフランスの宗教的保護の終焉とみなされている。
1875年、フランスと（名目上はオスマン帝国領）エジプトの間で司法改革に関する交渉が行われていた際、ドイツ政府は「東方におけるカトリック施設の保護に関して、いかなる権力にも排他的な権利を認めず、これらの施設に属するドイツ国民に関する権利を留保する」と宣言した。[ 11 ]フランスが排他的保護国であると主張したことに対し、またドイツが保護国の特権を行使する自らの主張を支持するために、後に1878年のベルリン条約第62条でオーストリア＝ハンガリー、フランス、ドイツ、イギリス、イタリア、ロシア、オスマン帝国が合意した文言を引用した。「ヨーロッパのトルコまたはアジアのトルコを旅行するすべての国籍の聖職者、巡礼者、修道士は、同じ権利、利益、特権を享受する。トルコにおける列強の外交官および領事官の保護の公式な権利は、上記の人々および聖地その他における彼らの宗教的、慈善的、その他の施設に関して認められる。」[ 11 ]この条項のこの段落の直後の箇所が見落とされた。「フランスが獲得した権利は明示的に留保され、聖地の現状に干渉してはならない。」[ 11 ]このように、国籍や宗教に関係なくすべての聖職者等に保証された保護、およびこの保護を監視するすべての権力の一般的に認められた権利は、フランスの「獲得した権利」、すなわちカトリック教徒のためのフランスの古くからの保護権を留保した上で理解されるべきであった。したがって、この保護権はベルリン条約によって実際に確認された。
しかし実際には、正教徒の保護国となったロシアの影響は、かつてのフランス保護領がパレスチナ、特にエルサレムのカトリック教徒に保証していた地位にすでに大きな影響を与えていた。
さらに、ドイツ皇帝ヴィルヘルム2世は1898年、聖墳墓教会の隣に壮麗な教会を建立し、プロテスタントを布教した。その代償として、彼はスルタンから得た聖母被昇天の地をドイツのカトリック教徒に譲渡し、そこに教会と修道院を建設した。そして、他のドイツの施設とともに、フランスの古くからの特権を顧みることなく、ドイツ帝国の保護下に置いたのである。
中国でも同様の状況が見られた。まず1888年、ドイツは中国政府から、ドイツのパスポートはフランス公使館で取得できるものと同等の特権を宣教師に保障するものと認められた。同時に、異教徒から多くの苦難を強いられていた山東省のドイツ人カトリック宣教師たちは、幾度となくドイツ帝国の強力な保護を申し出られた。使徒座代理のアンツァーは、自らの証言によれば、フランス公使に幾度となく援助を求めたが失敗に終わった後、この申し出を受け入れることにした。1896年、北京駐在のドイツ大使はベルリンから、カトリック宣教師たちの要求を精力的に支持し、さらに、かつてフランス保護領で保障されていたのと同程度に、山東省の宣教団の人身および財産、そして宣教の自由をあらゆる不当な抑圧から守ることをドイツ帝国が約束すると宣言するよう命じられた。 1897年11月に山東省の宣教師2人が殺害された事件は、新たな保護領の正当性をより厳粛に確認する機会となっただけでなく、膠州湾地域を占領するための長らく待ち望まれていた口実にもなった。
オーストリアは1699年（カルロヴィッツ条約）、1718年（パッサロヴィッツ条約）、1739年（ベオグラード条約）にオスマン帝国と様々な条約を締結し、帝国内、さらにはエルサレムにおける「宗教者」に対する保護権を確保したが、信仰の自由の保証は含まれていなかった。オーストリアは、ハプスブルク家のオーストリアと国境を接する国々、特にアルバニアとマケドニアを除いて、保護者としての権限を行使することはなかった。1848年、オーストリアの保護領はスーダンとニグリティアのキリスト教宣教地にも拡大され、これらの宣教地はオーストリア人司祭によって管理されていた。 1895年に教皇レオ13世によってエジプトでコプト正教会の聖職位階が回復された際、新総主教とその補佐司教はオーストリアの保護下に身を置いた。
聖座は何度かフランスの保護領を擁護した。宣教師が他の国から保護を求めるたびに、フランスの外交団はローマに苦情を申し立て、布教省は宣教師を叱責し、非キリスト教国における彼らの利益を守る唯一の権利はフランスにあることを彼らに思い出させた。これは1744年と1844年に起こった。[ 12 ]イタリアは宣教活動を後援し、支援する人々の忠誠を得ることで独自の保護領を確立しようとしたが、布教省はその努力を支持することを拒否した。代わりに、1888 年 5 月 22 日、聖省はレバントと極東のイタリア人宣教師たちに手紙を書き、「東方諸国におけるフランス国民の保護領は数世紀にわたって確立され、帝国間の条約によっても承認されてきた。したがって、この件に関して一切の革新があってはならず、この保護領は、それが効力を持つ場所であればどこでも宗教的に維持されなければならず、宣教師たちは、もし助けが必要な場合は、フランスの領事や他の公使に頼るべきであると警告されている」と伝えた。[ 11 ] 1898 年 8 月 1 日、教皇レオ 13 世はランス大司教の枢機卿ブノワ＝マリー・ランジェニューに手紙を書いた。[ 13 ]
フランスは、神の摂理によって東洋において特別な使命を託されている。それは、古来の慣習だけでなく、国際条約によっても聖別された崇高な使命である。ローマ教皇庁は、フランスが先祖から受け継いだ輝かしい遺産に干渉するつもりはなく、フランスは常にその任務にふさわしい行動を示すことで、疑いなくその遺産にふさわしい国であろうとしている。
フランスの排他的地位の承認と並行して、ローマ教皇庁はトルコと中国政府からの支持があったとしても、両国との外交関係樹立を拒否した。レオ13世は、フランスの外交官らが両国はローマ教皇庁との友好関係よりも、フランスの保護領に与えられた権限を回避することに関心があると伝えたため、使節や大使の交換提案を一切拒否した。
保護領制度の批判者たちは、キリスト教国に特権を与えた当局は強制されてそうしたのであり、この制度はこれらの国々の反キリスト教感情を助長し悪化させ、キリスト教宣教師が非キリスト教徒の感情を無視することを許したと主張した。保護領制度の利点を認める人々は、それが宣教師とその活動を保護する最良の手段であり、外国勢力が干渉を最小限に抑え、権利を主張する際には裁量権を行使する必要があったと主張した。例えば、ある研究では、1862年から1884年の困難な時期に、チリ南東部の宣教団の責任者が地元の当局と直接問題を解決し、フランス公使館に介入を求めたのはわずか3回だったと指摘している。[ 14 ]彼らは、特に利点と比較すると、濫用は最小限だったと信じていた。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles 編 (1913). " Protectorate of Missions ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
カトリック百科事典では、以下の情報源が引用されています。