ピスカタウェイ・インディアン・ネーションとタヤック領土

ピスカタウェイ・インディアン・ネーション社

2012年、ピスカタウェイ・インディアン・ネーションおよびタヤック領土の世襲酋長、ビリー・タヤック
タイプ	501(c)(3) 組織
納税者番号	52-1272235
本部	メリーランド州ポートタバコ
位置	アメリカ合衆国
会員資格	103
公用語	英語

ピスカタウェイ・インディアン・ネーション / p ɪ s ˈ k æ t ə ˌ w eɪ /は、ピスカタウェイ・インディアン・ネーション Inc. / p ɪ s ˈ k æ t ə ˌ w eɪ , ˌ p ɪ s k ə ˈ t ɑː w ə / と も呼ばれ、^[1]メリーランド州公認の部族^[2]であり、歴史上のピスカタウェイ族の子孫であると自認している。^[3]ヨーロッパ人との遭遇当時、ピスカタウェイ族はポトマック川の北側に領土を持ち、チェサピーク湾地域で最も人口が多く強力な先住民族の政治組織の一つであった。17世紀初頭までに、ピスカタウェイ族は川の北岸に住む他のアルゴンキン語系先住民グループに対して覇権を握るようになった。ピスカタウェイ族は、植民地化、伝染病、部族間および植民地間の戦争 の影響により、19 世紀までに劇的に衰退しました。

ピスカタウェイ インディアン ネーションは、20 世紀に人々と文化が復興したことから組織されました。そのメンバーは先住民と人権に尽力しています。ピスカタウェイの子孫であると自認する 3 つの現代組織グループの 1 つです。

2012年1月12日、メリーランド州知事マーティン・オマリーは、州議会によって確立された手続きに基づいて、ピスカタウェイ・インディアン・ネーションとピスカタウェイ・コノイ族の両方をインディアン集団として認める行政命令^[4]を発令した。

ピスカタウェイ・インディアン・ネーションは、メリーランド州のチャールズ郡、カルバート郡、セントメアリーズ郡の地域にある伝統的なピスカタウェイの故郷に居住しています。現在、そのメンバーのほとんどは、メリーランド州南部のこれら 3 つの郡と、近隣の 2 つの大都市圏、ボルチモアとワシントン D.C.に住んでいます。

ピスカタウェイ・インディアン・ネーションとタヤック領土の最も最近の世襲酋長は、先住民と人権運動で著名な故ビリー・レッドウィング・タヤック氏でした。彼は、 20世紀のネイティブ・アメリカン再興運動の指導者であった故ターキー・タヤック酋長の息子でした。彼は2021年9月に亡くなりました。

1978年にターキー・タヤックが亡くなって以来、ピスカタウェイ族を代表する2つの組織化された部族グループが出現した。マービン・サヴォイ夫人が率いるピスカタウェイ・コノイ族と、ナタリー・プロクターが率いるシーダービル・バンド・オブ・ピスカタウェイである。^[5]異なる部族は、部族のメンバーシップ、発展、その他の問題についてさまざまな見解を持っている。

先住民族は何千年もの間メリーランド州の水路沿いの地域に住んでいましたが、歴史あるピスカタウェイ族は、14 世紀か 15 世紀のある時期に、多数の集落からなる部族としてまとまりました。女性は農業に長けており、トウモロコシ、豆、カボチャの品種を栽培して人口と階層社会を支えていました。男性は狩猟や漁業も行っていました。場所と支配者の階層が出現しました。世襲支配者のいない小村落は、近くの村に貢物を納めました。その首長、つまりウェロワンスは、従属する各集落に「小王」を任命しました。政治的変化とともに、社会構造の変化と宗教的発展が起こり、階層構造が強化されました。16 世紀末までに、ポトマック川北岸の各ウェロワンスは、ピスカタウェイの支配者、タヤック族として知られる 1 人の最高首長の支配下に置かれました。

イギリスの探検家ジョン・スミス船長は1608年に初めてポトマック川上流域を訪れた。イギリス人が現在のメリーランド州に植民地を築き始めると、タヤック族は新参者と同盟を結んだ。彼はイギリス人にかつてのインディアン居留地を与え、イギリス人は自国の君主にちなんでセント・メアリーズ・シティと改名した。タヤック族は新しい植民地の前哨地を北からのサスケハノック族の侵入に対する緩衝地帯とするつもりだった。1634年、タヤック・チティマチェンまたはキタマクンドはイエズス会の牧師アンドリュー・ホワイトの指導の下、キリスト教に改宗した。^[6]彼の幼い娘メアリーも改宗してキリスト教の名前を名乗り、メリーランド州の入植者ジャイルズ・ブレントと結婚した。間もなく、バージニアのプロテスタント貿易業者ウィリアム・クレイボーンとその同盟者インガルス船長がメリーランド州に侵入し、セント・メアリーズ・シティとライバルの交易拠点ケント島を破壊したため、部族はすぐにイギリスの宗教戦争に巻き込まれた。さらに、カルバート知事とキタマクンド知事はすぐに亡くなりました。部族もライバル関係にあるメリーランド州政府もブレントのピスカタウェイの土地に対する権利を認めなかったため、夫妻はポトマック川を渡ってバージニア州アクイア クリークに交易拠点を設立し、そこに住みました。

イギリス人を同盟国や緩衝地帯として持つことによる利益は長くは続かなかった。メリーランド植民地は当初、大きな脅威となるには弱すぎた。しかし、セネカ族は時折南方へと侵略を続けた。さらに、イギリス人が粘り強く、宗教上の紛争を解決して最終的により成功した植民地を発展させると、彼らはピスカタウェイ族と敵対し、土地と資源を奪い合った。さらに、ピスカタウェイ族の中にはポトマック川の向こう側に定住した者もおり、マタポニ族として知られるようになった。彼らはアングロ・ポウハタン戦争に巻き込まれた。

1668年の条約により、西岸のアルゴンキン族は2つの居留地に限定されることに同意した。1つはウィコミコ川沿い、もう1つはピスカタウェイ族の故郷の一部を構成する集落であった。しかし、バージニア植民地から撤退したサスケハノック族がメリーランドに砦を築いた時点では、これらの居留地はまだ設定されておらず、イギリス人入植者に対する彼らの戦争はベーコンの反乱へと燃え上がった。ミドルプランテーション条約による一時の休息は短かった。マタポニ族（バージニアに小さな居留地を持っていた）を含む、土地を追われたアルゴンキン族の難民は、1690年までにゼキア湿地へと撤退したピスカタウェイ族に加わった。^[7]

1697年、多くのピスカタウェイ族がポトマック川を渡って移住し、現在のバージニア州フォーキア郡プレーンズ付近にキャンプを張った。バージニアの開拓者はこれに驚き、ピスカタウェイ族にメリーランドに戻るよう説得しようとした。最終的に1699年、部族はメリーランド州ポイント・オブ・ロックス付近のポトマック川沿いの現在のコノイ島に自らの意思で移住した。彼らは1722年以降までそこに定住した。^[8]

18 世紀、ピスカタウェイ族の一部、およびレナペ族やその他の逃亡中のアルゴンキン族は、ヨーロッパ人入植者からの救済を求めて北西のサスケハナ川へ移住した。当時「コノイ」として知られていた彼らは、かつての敵であった有力なハウデノサニー族や、コンラッド・ワイザーなどのドイツ人キリスト教徒の保護を求めた。彼らは、ペンシルベニア州ランカスター郡のコネストーガ タウン近くのコノイ クリークや、ペンシルベニア州ノーサンバーランド郡のシャモキンなどの入植地の建設を許可された。

しかし、アメリカ独立戦争の頃になると、ペンシルベニア植民地も安全ではないことが判明した。タスカローラ族とオナイダ族がアメリカ人側についたのに対し、他のイロコイ族はイギリス側についたからである。1778年のアメリカ軍トーマス・ハートリー大佐と1779年から1780年のサリバン遠征隊は、ネイティブ・アメリカンの町を壊滅させた。一部のコノイ族はグレート・インディアン・ウォーパス、グレート・シャモキン・パス、シェシェクイン・パスなどの道に沿って北へ移住を続け、最終的にヌーベルフランスに定住した。今日、彼らの子孫はカナダのオンタリオ州でグランド・リバー・ファースト・ネーションの6部族とともに暮らしている。他の者は、タスカローラ族（イロコイ語を話すにもかかわらず）またはオカニーチ族（スー語を話すにもかかわらず）とともにノースカロライナ植民地に向かって南下し、おそらくはメヘリン族またはパムンキー族と合併したとみられる。

一部の歴史家や考古学者によると、^{[9] [10] [11]}ピスカタウェイ族の家族の小さな集団は故郷に住み続けた。独立した主権国家としては破壊されたが、ピスカタウェイ族は生き残り、田舎の農場生活に戻った。当時、彼らは自由な有色人種として分類され、時が経つにつれて他の民族グループのメンバーと結婚したが、彼らをピスカタウェイ族の伝統の一部に組み入れた。

19 世紀後半、考古学者、ジャーナリスト、人類学者が、古いピスカタウェイ族の首長国と関係のある部族の子孫であると主張する多数のピスカタウェイ族にインタビューしました。他の組織とは異なり、カトリック教会は教区記録で中核家族グループをインディアンとして特定し続けました。人類学者と社会学者は、多くを3 人種の民族コミュニティに分類し、一般に「ウィーソート」と呼ばれました。

フィリップ・シェリダン・プロクター（後にターキー・タヤックとして知られる）は、1895年にメリーランド州チャールズ郡で生まれました。プロクターは、家族を通じて受け継がれてきた世襲職であるタヤックという称号の使用を復活させました。ターキー・タヤックは、中部大西洋岸および南東部におけるアメリカインディアン文化の復興に重要な役割を果たしました。

20 世紀初頭までに、ピスカタウェイ インディアンを自認する家族はほとんどなくなり、病気や 18 世紀のメリーランド植民地の居留地の解体により、人口は劇的に減少しました。さらに、18 世紀と 19 世紀に広まっていた人種的態度は、20 世紀の二元社会に基づくジム クロウ法となりました。20 世紀初頭のウォルター プレッカーらによる疑似科学により、「一滴ルール」を強制する法律が制定されました。そのため、アフリカ系の血が認められる人は、自己認識に関係なく、一般的に「ニグロ」、「ムラート」、「黒人」に分類されました。ピスカタウェイ族は、19世紀にはすでに州および連邦の国勢調査記録で「自由有色人種」、「自由黒人」または「ムラート」として再分類されており、プレッカーのロビー活動により、ムラートのカテゴリーは20世紀半ばまでに廃止されました。この部族分離により、カトリック、バプテスト、またはその他の教区の記録や民族誌の報告書ではピスカタウェイ族の個人や家族がインディアンであるとされ続けていたにもかかわらず、多民族の人々に対するアメリカインディアン条約上の永続的な権利の破棄がはるかに容易になりました。

ターキー・タヤック酋長は、20世紀初頭から中期にかけての文化復興運動で著名な人物でした。彼はピスカタウェイ族に影響を与えただけでなく、ノースカロライナ州のラムビー族、バージニア州とメリーランド州のナンティコーク族、ポウハタン族など、南東部に残っていた他のアメリカインディアンのコミュニティにも影響を与えました。ターキー・タヤック酋長は、小学校3年生の正規教育を受け、文化復興と自己決定のプロセスを開始しました。彼は、アメリカインディアン再編成法によって、祖先を主張するには血統を証明することが義務付けられていた時代に、アメリカインディアンが自己認識を選択することに基づく運動を強調しました。

今日、ピスカタウェイ・インディアン・ネーションは、チェサピーク湾の故郷に出現した先住民族です。ピスカタウェイ・インディアン部族は復興を遂げています。 ^[10]

ピスカタウェイ・インディアン・ネーションのメンバーは、メリーランド州に住む自称ネイティブアメリカン25,000人のうちの1人です。

• バーバー、フィリップ L. 『キャプテン・ジョン・スミスの三つの世界』 ボストン：ホートン・ミフリン社、1964年。
• ______. ed. The Jamestown Voyages Under the First Charter, 1606-1609 . 2 巻。The Hakluyt Society、第 2 シリーズ第 136-137 号。ケンブリッジ、イギリス、1969 年。
• チャンバース、メアリー E.、ロバート L. ハンフリー。『古代ワシントン ― ポトマック渓谷のアメリカインディアン文化』ワシントン D.C.、ジョージワシントン大学、1977 年。
• ゴダード、アイブス (1978)。「東部アルゴンキン語族」。ブルース・トリガー (編)、『北米インディアンハンドブック』第 15 巻 (北東部)。ワシントン DC: スミソニアン協会、pp. 70–77。
• グリフィン、ジェームズ・B.「北アメリカ東部の先史時代：概要」サイエンス156（1967）：175-191。
• ハーツバーグ、ヘイゼル.アメリカインディアンのアイデンティティの探求：現代の汎インディアン運動. ニューヨーク：シラキュース大学出版局、1971年。
• メレル、ジェームズ H.「植民地メリーランドのピスカタウェイインディアンの文化的継続性」ウィリアム＆メアリー季刊誌、第 3 シリーズ、36 (1979): 548-70。
• ポッター、スティーブン・R. 『庶民、貢物、酋長：ポトマック渓谷におけるアルゴンキン文化の発展』シャーロッツビル：バージニア大学出版局、1993年。