トルコ タヤック | |
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| ピスカタウェイのリーダー | |
| 後継者 | ピスカタウェイ・インディアン・ネイションおよびタヤック領土のビリー・レッドウィング・タヤック(息子) |
| 個人情報 | |
| 生まれる | フィリップ・シェリダン・プロクター 1895 メリーランド州チャールズ郡 |
| 死亡 | 1978 |
| 休憩所 | モヤオーネインディアン墓地、アコキーク、プリンスジョージズ郡、メリーランド州 |
ターキー・タヤック、本名フィリップ・シェリダン・プロクター(1895年 - 1978年)は、ピスカタウェイ族の指導者であり、薬草療法の実践者で、 20世紀の部族および文化復興のためのアメリカ先住民 運動で有名でした。彼はピスカタウェイ語に関する知識を多少持っており、アルゴンキン語族の言語学者アイブス・ゴダードやジュリアン・グランベリー から助言を受けていました。
キャリア
プロクターは第一次世界大戦中に従軍し、また内国歳入庁でも働いていたネイティブアメリカンの活動家でした。[1]彼の活動は数十年にわたりました。
背景
ピスカタウェイ族と南東部の他の部族の子孫には、さまざまな要因が絡み合って影響を及ぼしました。部族は 18 世紀初頭までに伝染病、他の部族や入植者との戦争により壊滅しました。彼らは植民地の侵略により土地を失いました。歴史の記録に最後に登場したのは、1793 年にデトロイトで行われた会議でした。メリーランドに残ったピスカタウェイ族は他の部族と合併し、白人と黒人の両方の隣人と結婚して、さまざまな程度に同化しました。
奴隷制度の遺産と復興後の環境により、19 世紀には南部全域で人種差別と、社会を「白人」と「黒人」に二分する厳格な分類法が制定された。後者は基本的にその他すべての人種を意味していた。州が「ワン ドロップ ルール」を施行したことにより (バージニア州では極端にまで行われた)、アフリカ系の血統が認められる者は「ニグロ」、 「ムラート」、「黒人」に分類され、その他の血統は考慮されなかった。20 世紀初頭までピスカタウェイ インディアンと特定された家族も少数いたが、当時の人種差別的態度は混血の人々を黒人に分類する傾向にあった。19 世紀の大半を通じて、米国国勢調査ではインディアンの分類は行われなかった。国勢調査員はインディアンを自由有色人種、ムラート、または黒人に分類することがあった。ネイティブ アメリカン個人に関する情報が失われたことで、部族やインディアンが消滅したという認識が強まった。
メリーランド州は、18 世紀に割り当てたネイティブ アメリカンの居留地を廃止しました。州および連邦の国勢調査記録では、ピスカタウェイ族と混血の人々を「自由黒人」または「ムラート」と分類し、アイデンティティの崩壊に拍車をかけました。州および連邦の国勢調査記録ではピスカタウェイ族は「ムラート」として数えられましたが、カトリック教区の記録と民族誌の報告では、特定の家族をインディアンとして特定し続けました。
20 世紀、社会科学者は「We-sorts」(Wesorts としても知られる)を研究し、ネイティブ アメリカンの文化の名残があるかどうかを調べました。彼らはグループとして非常に特徴的なため、公的な人種隔離の時代に、地元のカトリック教会で白人と黒人の間に一緒に座っていました。彼らのユニークな伝統と、一部のコミュニティが文化的アイデンティティを維持するために内部で結婚したという事実を認識し、社会学者はそのようなグループを「三人種隔離者」と呼び、南部中にそのようなコミュニティが多数あることを確認しました。
リーダーシップを発揮する
ターキー・タヤックは、もともと迅速に動員できるよう州兵部隊で構成されたレインボー師団の一員として、第一次世界大戦でフランスで戦った。彼はマスタードガスによって危うく命を落としそうになった。
1911 年、カトリック百科事典はピスカタウェイ族に関する記事の中で、ピスカタウェイ族であると主張する少数の同時代の人々は「黒人の雑種」であると記した。これは、社会がいかに人種をアイデンティティの定義に重視していたかを示すものであった。人種隔離と「一滴ルール」の適用の下、州は二元システムにおいてアフリカ系であることを他の祖先に優先するものと定義した。
ターキー・タヤックは、20世紀初頭から中期にかけて、大西洋沿岸平野のラムビー、ナンティコーク、ポウハタン・インディアンなど、残存する南東部のネイティブ・アメリカンのコミュニティの間で起こった文化復興運動において、著名な人物であった。彼らの努力は、大恐慌と第二次世界大戦によって抑制された。
連邦インディアン再編成法の可決を受けて、連邦政府に認められた多くの部族は血統法やその他のメンバーシップ要件を制定しました。これらの要件は、特定の公式記録で先住民として特定されている個人の直系の子孫であることを証明することに関係することがよくあります。
ターキー・タヤックは、ネイティブアメリカンの人々が自らの身分証明を重視する運動を組織するにあたり、新しい名前を使い始めた。1960年代のプロジェクトの1つでは、ピスカタウェイはネイティブアメリカンに身分証明書を発行した。これは、部族が州や連邦の官僚機構に申請して身分証明書の発行を頼るのではなく、身分証明書を発行するというものだった。[要出典]
文化の再生
部族としての責任に加え、ターキー・タヤックはボーナス・アーミーにも積極的に参加し、社会正義の追求に尽力しました。ターキー・タヤックは生涯を通じて ローマ・カトリック教徒であり、アメリカ・カトリック退役軍人会で活動していました。
ターキー・タヤックは、T・デール・スチュワート、ジョン・ハリントン、フランク・G・スペック、ウィリアム・H・ギルバート、ルシール・セント・ホイムなどの民族誌学者からインタビューを受けた。彼らは、ネイティブ・アメリカンがずっと前に姿を消したと考えられていた地域でネイティブ・アメリカンが生き残った証拠を研究した。
ターキー・タヤックは、アコキーク・クリーク遺跡とも呼ばれるモヤオネに特に関心を持っていた。この遺跡は、歴史的なピスカタウェイの時代を含む、西暦1300年から1630年頃までの先住民の居住を示している。 1966年に国定歴史建造物に指定され、国立公園局が管理する国立公園システムの一部であるピスカタウェイ公園内にある。土地の一部は、フィリップ・プロクターの父親が亡くなった後、1928年にアリスとヘンリー・G・ファーガソンが彼の母親とその再婚相手から購入したものだった。 [2]
1951年にアリスが亡くなった後、ヘンリーは環境保護のためにアリス・ファーガソン財団を設立しました。[3] 1960年代、財団は保護のために土地の多くを国立公園局に寄付する計画を立てました。マウント・バーノンのポトマック川の対岸にあります。ハード・バーゲン・ファームとして知られる他の土地はアリス・ファーガソン財団によって運営されています。
タヤックは1960年代にピスカタウェイ国立公園の設立を支援した。[4] 1970年代のアメリカインディアン運動 の勃興により、ターキー・タヤックの部族再編の試みに対する関心が高まった。1974年、ターキー・タヤックは息子のビリー・レッドウィング・タヤックとピマ族の支持者であるエイブリー・ルイスとともに、非営利団体「ピスカタウェイ・コノイ・インディアン」を設立した。
最終的に、ピスカタウェイ・コノイ・インディアン社はピスカタウェイ・インディアン・センターを開設しました。彼らは、ピスカタウェイの血を引く人々や、この地域のネイティブ・アメリカンの子孫のために、アメリカ・インディアンのアイデンティティを復活させる場所としてこのセンターを利用したいと考えていました。
1978年、ターキー・タヤックは白血病と診断された。彼の家族は議会および上院議員と協力し、プロクターを公園に埋葬する許可を得た。ポール・サーバンズ上院議員は、これを実現するために無関係の法案に修正を加えた。[5]公園に土地を寄付していたアリス・ファーガソン財団はこれに反対した。[2] 1979年、ターキー・タヤックはモヤオネの納骨堂に埋葬された。
1978年以来、ピスカタウェイ族は3つの組織に分かれ、それぞれ異なる方向性を取れるほどの力を持つようになりました。2012年1月9日月曜日、3つのグループすべてがメリーランド州から認可を受けました。[6]連邦政府から正式に認可されたグループはまだありません。
参考文献
- ^ 米国社会保障死亡者インデックス、ワシントン D.C.、1978年12月。
- ^ ab Alice Ferguson Foundation - A Historical Account、オンライン、2001 年 2 月 22 日付のプリントアウト。メリーランド州プリンスジョージズ郡、土地記録、Liber 1808: 101。メリーランド州プリンスジョージズ郡、土地記録、Liber 2076: 496、Liber 2221: 572、Liber 2316: 79、Liber 2687: 1-5、Liber 3564: 266-268、Liber 3564: 266-272、および Liber 3564: 271。
- ^ アン・キャメロン・シーガル、「ポトマック川の近くにひっそりと佇む:モヤオーネの住民は自然と親しんでいる」ワシントン・ポスト、2010年7月23日
- ^ アリス・ファーガソン財団 - 歴史的記録
- ^ 「ターキー・タヤック酋長、メリーランド州オクソンヒルに埋葬」93 Stat. 665 Title III; 1979 年 10 月 12 日
- ^ Dennis Zotigh (2012-01-10). 「ワシントン地域の部族がメリーランド州の認定を受ける」。国立アメリカインディアン博物館。 2012年9月23日閲覧。
- フィースト、クリスチャン。「ナンティコーク族と近隣部族」、北米インディアンハンドブック、第 15 巻、1978 年。
- メリーランド州インディアン問題委員会、R. クリストファー グッドウィンとの書簡、1999 年 8 月 12 日。
- マリンダ・メイナー。「南部の隔離政策におけるネイティブ・アメリカンのアイデンティティ:ノースカロライナ州ロブソン郡のインディアン、1872-1956年」、博士論文、チャペルヒル:ノースカロライナ大学、2005年。
- ラウンツリー、ヘレン C. 『ポカホンタスの人々:4世紀にわたるバージニアのポウハタン族インディアン』ノーマン:オクラホマ大学出版局、1990年。
- ラウンツリー、ヘレン C.、およびトーマス E. デイビッドソン。バージニア州とメリーランド州の東海岸インディアン。シャーロッツビル:バージニア大学出版局、1997 年。
- タヤック、ガブリエル。「盗まれた魂」、アメリカインディアン研究の現代的課題、デーン・モリソン編、ラング出版社、1997年。
- ______. 「一つの声で語る:ピスカタウェイ族における部族を超えたアメリカインディアン集団のアイデンティティ統合、1500-1998」、博士論文。マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学、1999年。
- ______. 「オリジナルの指示を守る」 、ネイティブ ユニバース、クリフォード トラフザー、ジェラルド マクマスター編。ワシントン DC: ナショナル ジオグラフィックおよび国立アメリカインディアン博物館、2004 年。
- ______. 「We Rise, We Fall, We Rise」、スミソニアン マガジン、2004 年 9 月号。
- ______. 「From the Deep」、New Tribe、ニューヨーク、ジェラルド・マクマスター編。ワシントン D.C.:国立アメリカインディアン博物館、2005 年。
- ______.南メリーランドアウトケースの口述と文書による歴史、[アリー・ドラゴニ] 2003
外部リンク
- ピスカタウェイインディアンネーションのホームページ
- 「ピスカタウェイ」、カトリック百科事典
