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ad hominem (ラテン語で「人に対して」) はargumentum ad hominemの略で、誤った議論のいくつかの型を指します。現在、この用語は、話し手が議論の内容そのものではなく、議論をしている人の性格、動機、またはその他の属性を攻撃する修辞戦略を指すことがよくあります。これは、相手の性格や背景のまったく無関係であることが多いが、非常に感情的な属性を使用して注意をそらすことによって、真の議論を避けます。この誤謬の最も一般的な形式は、「A」が「事実」を主張し、「B」が「A」には不快な個人的特徴、資質、または身体的特徴があると主張して話題から外れ、「B」は「A」の「事実」が間違っていると結論付けるというものです。議論の要点にはまったく触れません。現代の政治家の多くは日常的にad hominem攻撃を使用しますが、その一部は、政治的議論の代わりに使用される政敵に対する軽蔑的なニックネームに要約できます。 （しかし、現代の民主主義では、有権者が代表者の人格を判断することが求められているため、反対派は代表者の人格や動機を批判するのも当然です。）
アドホミネムという用語の他の用法はより伝統的で、特定の聴衆に合わせて調整された議論を指し、専門的な哲学的用法で遭遇することがあります。これらは通常、対象者の信念や議論を相手に反論する一方で、それらの信念や議論の妥当性には同意しないという弁証法的な戦略を指します。アドホミネムの議論は古代ギリシャで初めて研究され、 17世紀にジョン・ロックがアドホミネムの議論の検討を復活させました。
よくある誤解は、人身攻撃は侮辱と同義であるということです。これは真実ではありませんが、人身攻撃の議論の中には、議論を受ける側にとっては侮辱的なものになるものもあります。
歴史
西洋では、少なくとも古代ギリシャ時代から、さまざまな種類の人身攻撃論証が知られていました。アリストテレスは、著書『詭弁論解』で、質問者を精査しながら議論を精査しないことの誤りを詳しく述べています。[2]彼の説明は現代の理解とは多少異なり、人々についての曖昧な言葉遣いの質問を特定の人物に当てはめる詭弁の一種に言及しています。彼によると、適切な反論は、人物の属性を議論することではなく (人身攻撃の解決)、元々の曖昧さに対処することです。[3]ピュロン主義の哲学者セクストゥス・エンピリコスの著作には、古代の誤りのない人身攻撃論証の例が数多く残っています。これらの議論では、反対者の概念と仮定が、彼ら自身の議論と仮定の不合理さを示すための弁証法的戦略の一部として使用されます。このように、議論は人に対して行われますが（人身攻撃）、議論をしている個人の特性を攻撃することはありません。[4]この種の議論は「コミットメントからの議論」としても知られています。
イタリアのガリレオ・ガリレイとイギリスの哲学者ジョン・ロックも、アドービ論証の一種であるコミットメント論証を研究した。アドービ論証とは、論証者が主張する原則に忠実であるかどうかに基づいて論証を検証することを意味する。19世紀半ば、アドービ論証という用語の現代的な理解が形になり始め、イギリスの論理学者リチャード・ワトリーが幅広い定義を与えた。ワトリーによると、アドービ論証は「個人の特殊な状況、性格、公言した意見、または過去の行為に向けられたもの」である。[5]
時が経つにつれ、この用語は異なる意味を獲得し、20世紀初頭までに、それは論理的誤謬と結び付けられ、討論者は議論を反証する代わりに相手を攻撃した。このアプローチは20世紀半ばの哲学の教科書でも普及し、 20世紀後半にはオーストラリアの哲学者チャールズ・レナード・ハンブリンによって異議を唱えられた。彼は詳細な研究で、議論の中に人物に対する発言が含まれていても、その特定のフレーズは結論につながる前提ではないため、必ずしもその議論が誤った議論になるわけではないと示唆した。ハンブリンの批判は広く受け入れられなかったが、カナダの哲学者ダグラス・N・ウォルトンは、人身攻撃の議論の誤りをさらに詳しく調査した。[6]今日では、専門的な哲学的用法を除いて、人身攻撃という用語の使用は、議論に反駁するために、人物の性格や精神を直接攻撃することを意味する。[7]
用語
ラテン語のargumentum ad hominemは「人に対する議論」を意味します。[8]「Ad」は「反対に」に相当しますが、「〜に」または「〜に向かって」という意味もあります。[9]
ad mulieremやad feminamという用語は、批判を受ける人が女性である場合に特に使われてきました[10]が、 hominem （ homoの対格）という用語はラテン語では性別に中立でした[11] 。
の種類人身攻撃議論
誤った人身攻撃的推論は非公式の誤謬に分類され、より正確には遺伝的誤謬、つまり無関係の誤謬のサブカテゴリに分類されます。[12]
人身攻撃の誤謬は、 tu quoque、状況的人身攻撃、連座制、虐待的人身攻撃など、さまざまなタイプに分けられます。これらはすべて、人身攻撃の議論の一般的な枠組みに似ています。つまり、誰かの議論の本質を扱ったり反論したりするのではなく、対話者は議論の提唱者の性格を攻撃し、それが最初の議論を放棄するのに十分な理由であると結論付けています。[13]
トゥ・クオクエ
Ad hominem tu quoque (文字通り: 「あなたも」) は、それ自体がad hominemになる、 ad hominem の議論に対する応答です。[14]
Tu quoque は次のように表示されます。
- A はaを主張します。
- B は、負の特性x を保持していると主張して、A の性格を攻撃します。
- AはBも同じ財産xを保有していると主張してBを攻撃することで自己防衛する。[15]
哲学教授ジョージ・リスリーが上記の例を挙げて説明している。あるビジネスマンと政治家が大学で彼の会社の素晴らしさとシステムがいかにうまく機能しているかについて講義している。学生が彼に「あなたとあなたの会社は第三世界の支配者に武器を売っていて、その武器を自国民に対して使っているというのは本当ですか？」と尋ねると、ビジネスマンは「あなたの大学は、あなたがそれらの国々に銃を売っていると主張しているのと同じ会社から資金提供を受けているというのは本当ですか？あなたも白鳩ではありません」と答える。学生の人身攻撃的な非難は、ビジネスマンが伝えようとしている物語に関連しているため、誤りではない。一方、学生に対するビジネスマンの攻撃（つまり、学生が一貫性がない）は、冒頭の物語とは無関係である。したがって、ビジネスマンのtu quoqueの応答は誤りである。[16]
カナダの哲学者クリストファー・ティンデールは、 tu quoque の誤謬に対して少し異なるアプローチをとっている。ティンデールによると、tu quoque の誤謬は、議論に対する返答が議論者の歴史に基づいて行われた場合に発生する。この議論も、前提を反証していないため無効である。前提が真実であれば、情報源 A は偽善者か、考えを変えた可能性があるが、論理的観点からはその主張の信頼性が低下するわけではない。ティンデールが挙げた一般的な例は、医者が患者に体重を減らすようアドバイスしたが、患者は医者も太りすぎなのでダイエットする必要はないと主張する場合である。[17]
状況証拠
状況的アドホミネムは、ある人が特定の立場を取る傾向がある状況（例えば、仕事、富、財産、または関係）にあることを指摘する。これは情報源の偏見に対する攻撃である。他のタイプの議論と同様に、状況的アドホミネムは誤りである場合もそうでない場合もある。特定の議論をする傾向があるからといってその議論が無効になるわけではないので、誤りである可能性がある。これは遺伝的誤謬（情報源が原因で主張が間違っているという議論）と重なる。しかし、前提が正しく、偏見が議論に関連している場合は、妥当な議論になることもある。[18]
簡単な例を挙げると、父親が娘に喫煙は健康を害するからやめるように言った場合、娘は父親が喫煙者である、あるいは喫煙者であったことを指摘するかもしれない。これは喫煙がさまざまな病気を引き起こす可能性があるという事実を変えるものではない。父親の矛盾は、彼の主張を却下する正当な理由にはならない。[19]
哲学者で非形式的誤謬の専門家であるダグラス・N・ウォルトンは、状況的人身攻撃の議論は誤謬ではない可能性があると主張している。これは、ある人物（A）が別の人物（B）の人格を攻撃し、ある議論（a）を展開する一方で、Bの人格が議論aに関連している、つまりBが権威者として話す場合などである。この論法を説明するために、ウォルトンは裁判の証人を例に挙げている。もし証人が自分の人生で嘘をついたり不正行為をしたりしていたとしたら、陪審員は彼の言葉を鵜呑みにすべきだろうか？ウォルトンによれば、そうではない。[20]
連座制による罪
連座制による有罪、つまり信用できない人物や団体とのつながりを理由に議論者を非難することは、議論を行っている人物と議論の他の提唱者の見解の類似性に基づいて議論が情報源を攻撃する場合、一種の人身攻撃の誤謬となることもあります。 [21]
この議論の形式は次の通りである: [21]
- 個人Sは請求Cを行う。
- 個人Sは、不利な評判を持つグループGとも関係がある。
- したがって、S 個人と彼の見解には疑問が残ります。
学者のリー・コルブは、2008年の米国副大統領候補サラ・ペイリンが、 1960年代にウェザー・アンダーグラウンドのテロリスト集団のリーダーだったビル・エアーズと協力したとしてバラク・オバマを攻撃したことを例に挙げている。オバマはあらゆるテロ行為を非難していたにもかかわらず、反対派は依然として彼をテロと結びつけていた。[22]
連座制は、社会や政治の議論でよく見られる。また、特定のグループに関連する大きな事件（スキャンダルやテロなど）の後にも現れる。リー・コルブも挙げた例としては、9月11日の同時多発テロ後に米国でイスラム教徒に対する攻撃がピークに達したことが挙げられる。[22]
虐待的人身攻撃
悪意のある人身攻撃的な議論（または直接的な人身攻撃）は、議論を行っている人の人格に対する攻撃と関連しています。この種の議論は、通常誤りであるだけでなく、そのような攻撃の後には適切な対話を達成することが難しいため、逆効果でもあります。[23] [24] [25]
ある議論が人身攻撃の誤謬であるかどうかを判断するために検討する上で重要な問題は、その人に対する告発が真実であるかどうか、そしてその告発が議論に関連しているかどうかである。一例として、法廷での対話で、弁護士が目撃者を反対尋問し、その証人が過去に嘘をついたことで有罪判決を受けたという事実を明らかにする場合が挙げられる。弁護士の結論が証人が嘘をついているというものであれば、それは間違いである。しかし、弁護士の主張が証人を信用すべきではないというものであれば、それは誤謬ではない。[26]
コミットメントからの議論
コミットメントからの人身攻撃的議論は、弁証法的戦略として、反論されている立場をとる人々の信念、確信、仮定のみを使用する、つまり、他の人々が真実であると考えるものに基づいて構築された議論の一種である。この用法は、通常、専門的な哲学的用法または20世紀以前の用法でのみ見られる。[27]このタイプの議論は、 ex concessis議論（ラテン語で「すでに譲歩したものから」）としても知られている。 [28]
討論での使用
人身攻撃は非礼であり、対話が発展するための建設的な雰囲気作りには役立たないと考えられています。[29]人身攻撃は、偽善的であると非難されることから自分を守る必要性を感じがちな標的の性格に対する攻撃です。ウォルトンは、この議論は非常に強力であるため、多くの政治討論で使用されていると指摘しています。これは否定性や汚いトリックと関連しているため、常に誤りであるという悪い評判を得ています。[30]
選挙前のイスラエル政治を研究した作家エイサン・オルキビは、選挙期間中によく見られる他の2つの形態の個人攻撃について説明している。どちらも、支持者と聴衆の双方が共有する集合的記憶に依存している。1つ目は先例に基づく個人攻撃で、これによると、ある人物の過去の経歴がその役職にふさわしくないことを意味する。つまり、「私の対立候補は過去に間違っていた（とされている）、だから今も間違っている」という具合だ。2つ目は行動に基づく個人攻撃で、「私の対立候補は過去に議論がまともではなかった、だから今もそうではない」という具合だ。この種の攻撃は、聴衆が討論の双方による虚偽の発言の量を明確に把握できないことに基づいている。[31]
批判は誤り
ウォルトンは、人身攻撃的な推論は常に誤りというわけではなく、場合によっては、個人の行為、性格、動機などの質問が正当であり、問題に関連していると主張している。[32]例えば、それが直接的に偽善や、対象者の言葉と矛盾する行動を伴う場合などである。
哲学者チャールズ・テイラーは、個人と道徳（または道徳的主張）の関係により、特定の道徳的問題を理解するには、人身攻撃的な推論（話者や著者に関する事実を、その発言の価値と比較して議論すること）が不可欠であると主張し、この種の推論を哲学的自然主義の断定的推論（議論の余地のない事実や明確に確立された事実を含む）と対比している。[33]
参照
参考文献
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出典
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外部リンク
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- PhilPapersでの Ad hominem
- 人身攻撃の議論
- Fallacy Check での Ad hominem の例