中国カトリック愛国協会

中国カトリック愛国協会（CCPA ）は、中華人民共和国におけるカトリックの全国組織です。1957年に中国のカトリック信者グループが北京で中国共産党（ CCP）と宗教事務局の幹部と会談した後に設立されました。中国政府によって公式に認可された中国のカトリック信者の主要な組織です。 2018年の一連の組織改革で国家宗教事務局が統一戦線工作部（UFWD）に吸収された後、この組織は中国共産党中央委員会の統一戦線工作部（UFWD）によって管理されています。 ^{[ 1 ]}

ヨハネ・パウロ2世の教皇在位以来、聖座は中国愛国カトリック教会（CCPA）と、同組織を認めない地下カトリック教徒との和解を追求してきた。インクワイアラー紙によれば、バチカンは「中国愛国カトリック教会との交わりを維持し、最近地下から出てきた信徒たちを守ろうとしている」という。 ^{[ 2 ]} CCPAは、聖座の承認なしに司教を任命することに関してバチカンと対立している。時には両者が合意に達することもある。フランシスコ教皇は「CCPAに加わる中国のカトリック教徒はバチカンに不忠であると見なされるべきではない」と述べ、CCPAによって任命されたすべての司教を承認し、以前の事実上の破門を取り消し、CCPAは聖座の承認を得ていない候補者の叙階計画を取り消した。^{[ 3 ]}しかし、合意違反も発生している。^{[ 4 ]}

1949年の中華人民共和国建国後、中国共産党は宗教を自らのイデオロギーに合致させる方法を模索した。あらゆる宗教は迷信的だと見なされたが、キリスト教は外国の宗教であるという点で、さらに困難な課題を抱えていた。

1950年5月、中国のプロテスタントは周恩来首相との会談で努力を重ねた。その結果、外国の帝国主義を非難し、外国の支配から独立した中国のプロテスタント教会を建設することを主張する「キリスト教宣言」が作成された。これは、いわゆる「三自原則」（自治、自助、自伝）に基づいた土着教会を創設するという、以前のプロテスタントの宣教戦略に一部基づいていた。 ^{[ 5 ]}

1950年12月、中国のカトリック教徒もこれに倣い、四川省北部の王良佐神父が「広源宣言」を執筆し、約500人のカトリック教徒が署名した。宣言には次のように記されている。^{[ 6 ]}

私たちは帝国主義とのあらゆる関係を断ち切り、自らを改革するためにできる限りのことを尽くし、運営、財源、そして使徒職において独立した新しい教会を設立することを決意しています。

カトリック教会は他にも宣言を発表し、1951年1月には700人以上の署名を集めた「重慶宣言」を発表した。プロテスタントの「キリスト教宣言」と同様に、カトリック教会の宣言も「三自」または「三自治」（英語訳）の必要性を説いたが、これはそれまでプロテスタントの宣教学文献の一部に過ぎず、カトリック宣教師の間では議論されていなかった。周恩来首相は中国のカトリック教徒と会談し、カトリック教会とその宣教師の犠牲に感謝の意を表し、霊的な問題でローマと一致を保つ必要性を説いた。しかし、周首相は「三自」の発展も奨励した。ピウス12世教皇は回勅「クピムス・インプリミス」 （1952年）と「アド・シナラム・ジェンテス」 （1954年）を発布し、中国のカトリック教徒の忠誠心を称賛し、殉教の重要性を強調した。アド・シナラム・ジェンテスはさらに「三自」に反対し、独立すれば教会はもはや「カトリック」ではなくなると主張した。^{[ 7 ]}

1957年7月、中国各地から集まった信徒、司祭、司教を含む241人の中国カトリック教徒が北京で中国共産党と宗教事務局の幹部と会合を開いた。彼らは瀋陽大司教イグナティウス・ピ・シュシを会長に選出し、中国カトリック司教協議会（CCPA）の設立を承認した。 ^{[ 8 ]} 1958年初頭までに、ローマや教皇の許可を得ずに最初のカトリック司教が不法に任命された。1958年6月、教皇ピウス12世は「Ad Apostolorum Principis」を発布し、バチカンの事前承認なしに行われたいかなる叙階も認めないとした。司教の叙階問題は、それ以来、中国とバチカンの関係における大きな難題となった。^{[ 9 ]}

反右派運動と文化大革命の勃興に伴い、すべての公的な宗教活動は終焉を迎え、CCPAのような組織は閉鎖された。しかし、 1980年代に鄧小平の改革によって宗教が復興すると、CCPAは再び中国におけるカトリックの公式な国家公認組織となった。かなりの数の中国カトリック教徒は、いわゆる「地下教会」の一員として残っており、「バチカンの忠誠者」と見なされ、CCPAの司祭が行うミサをボイコットしている。^{[ 10 ]}

CCPAは、1950年のピウス12世による聖母被昇天の教義の宣言、1949年以降の列聖（例えばピウス10世の列聖）、確立された信心に関するバチカンの宣言（例えばイエスの聖心や女王としてのマリアについて）、および第二バチカン公会議（1962～1965年）を認めていない。しかし実際には、中国のカトリック教会は、第二バチカン公会議の文書、1983年の教会法典、1992年のカトリック教会のカテキズム（1997年に改訂）、および1970年のローマ・ミサ典書の中国語訳を使用している。これらは当初台湾と香港から輸入する必要があったが、数年前から現地で印刷されている。^{[ 11 ]}

1980年、中国共産党中央委員会は、統一戦線工作部からの宗教団体の全国会議設立の要請を承認した。 ^{[ 12 ]： 126-127} 中国カトリック司教協議会（CCPA）は、中国イスラム協会、中国道教協会、三自愛国運動、中国仏教協会を含む5つの宗教団体のうちの1つであった。^{[ 12 ]： 127} 中国カトリック司教協議会と中国教会管理委員会は1980年に設立された。^{[ 13 ]： 81} CCPAの役割の一部がこれらの新しい組織に与えられたことで、CCPAは教会と政府をつなぐ役割を担い、中国カトリック司教協議会が司教を代表し、中国教会管理委員会が教会の内部問題を扱い、さらに中国カトリック代表者会議が主導するという構想が立てられた。^{[ 13 ]： 81}

1981年、CCPAは初めて国際会議に代表団を派遣し、マイケル・フー・ティエシャンを含む3人の司教がカナダ教会協議会主催のエキュメニカル会議に出席した。^{[ 13 ]： 88}

2018年、CCPAの親組織である国家宗教事務局は、一連の組織改革の一環として統一戦線工作部に吸収された。^{[ 1 ]}

1978年、教皇パウロ6世は、地下教会の司教が新しい司教を任命できる可能性を開く特別な権限を与えた。これは、バチカンが最後に承認した司教が30年前の1950年代に誕生した時期には特に重要だった。保定司教のペーター・ジョセフ・ファン・シュエヤンは、1981年にこの特別な権限を最初に利用し、聖座の事前の承認なしに3人の司教を聖別した。教皇ヨハネ・パウロ2世は、ファンの行動を遡及的に承認し、ファンに事前の同意なしにさらに多くの司教を聖別する権限を与えた。^{[ 14 ]}しかし、中国におけるカトリック教会の深刻な状況を鑑み、教皇ヨハネ・パウロ2世は、地下教会に属する5人の司教とCCPAに関係する4人の司教（いずれも1949年から1955年の間に司教に聖別された）に、事前の承認なしに新しい司教を任命する権限を与えた。^{[ 15 ] [ 16 ]}まさにその時期に、CCPA の規則に従って叙階された司教たちが聖座に承認を求め、承認を得るようになった。^{[ 3 ]}

2007年6月、CCPA設立から50年後、ベネディクト16世教皇は中国の教会に宛てた書簡を公表し、一致の重要性を強調するとともに、中国の司教や政府当局との「敬意ある建設的な対話」を行う意思を表明した。^{[ 17 ] [ 18 ]}この書簡を受けて、2007年にはCCPAに所属する5人の新司教が教皇と中国政府の承認を得て叙階された。^{[ 19 ]}

2018年9月、バチカンと中国政府の間で暫定合意が締結され、中国が司教を教皇の承認のために推薦し^{[ 20 ]}、教皇は推薦を拒否する権限を持つことが規定された^{[ 21 ]} 。フランシスコ教皇はまた、これまでバチカンと交わりを持っていなかった中国カトリック司教協議会（CCPA）の7人の司教を承認した^{[ 22 ]} 。この合意は中国政府にさらなる支配権を与えるため、中国全土のカトリック教徒を分裂させるのではないかと懸念する声もある^{[ 23 ]} 。最も率直な批判者の一人は香港のジョセフ・ゼン枢機卿で、ニューヨーク・タイムズに「教皇は中国を理解していない」と題する意見記事を掲載し、中国教会の統一の試みはむしろ「中国における真の教会の消滅」につながると主張した^{[ 24 ]} 。この合意は一般的に完璧とは程遠いと認識されているが、フランシスコ教皇はこれを癒しと福音宣教の任務への一歩と見なしている。^{[ 25 ] [ 26 ]}

2022年10月、この協定はさらに2年間更新された。^{[ 27 ]} 2022年11月、バチカンは中国政府が協定の条項に違反したと非難した。^{[ 28 ] [ 4 ]}

2025年4月、新郷教区はフランシスコ教皇の死去に伴う教皇空位期間中、新教皇の選出前に李建林神父を司教に選出したため、聖座は任命を承認または批准することができなかった。^{[ 29 ]}

CCPAは設立以来、中国の愛国心と中央政府に対する義務を果たすというカトリックの義務を神学の最優先事項としてきた。また、反帝国主義を強調し、中国のカトリック教会がこれまで植民地主義や帝国主義と結びついてきたことからの劇的な変化の必要性を訴えている。光源宣言では、「我々は教会が帝国主義に汚されることを許さない」と述べている。CCPAは「イエス自身も労働者であった」といったメッセージを用いて、中国のカトリック信者は同志として立ち上がり、中国の社会主義国家の発展に積極的に貢献すべきだと主張している。^{[ 3 ]} CCPAは、社会主義とカトリックの間には思想的な調和があると主張し、フランシスコ教皇や他の進歩的な聖職者に社会主義的価値観を帰している。^{[ 30 ]}

CCPAは、中国の国民的アイデンティティを強化し、カトリックの典礼や聖なる芸術を中国の伝統文化に適合させることを目的とした中国化政策も推進している。さらに、カトリックの教えは共産主義の教義に従って、また中国共産党のイデオロギーに合致するように解釈されている。CCPAの司教であるジョセフ・シェン・ビンは、中国カトリック神学は「社会主義の中核的価値観を指針として、現代中国の発展と進歩の要求、そして中国の素晴らしい伝統文化に合致する神学古典や宗教教義の創造的な解釈を提供している」と述べている。^{[ 31 ]}

バチカンは、ヨハネ23世と彼の第2バチカン公会議の改革以来、中国政府に対してますます融和的になり、中国カトリック教会連合（CCPA）の教義と立場に影響を与えるようになった。CCPAとの和解に向けた最初の努力は文化大革命によって頓挫したが、鄧小平が権力を握った後に最終的に接触が確立され、ヨハネ・パウロ2世とフランシスコの教皇在位中にさらなる和解が行われた。保守的な評判にもかかわらず、ヨハネ・パウロ2世はCCPAの神学的メッセージを承認し、「真に忠実なキリスト教徒は、真に善良な市民でもある。善良な中国のカトリック教徒は、国家の発展のために忠実に働き、両親、家族、そして国に対する孝行の義務を守る」と述べた。^{[ 3 ]}

2018年、ローマ教皇庁はCCPAに対する立場をさらに明確にする声明を発表した。

聖座は、誰かの良心を強制する意図はありません。一方で、聖座は、秘密裏に活動することは教会生活の通常の特徴ではなく、歴史が示すように、牧師や信徒は苦難の中で、信仰の完全性を維持したいという願いからのみ、秘密裏に活動することがあると考えています。したがって、聖座は、聖職者の民事登録が、関係者の良心と深いカトリックの信念を尊重する形で行われるよう引き続き求めています。^{[ 3 ]}

この声明により、一部の地下カトリックの司教が職を辞し、CCPAの権威を認め、CCPAに加入した中国のカトリック教徒はバチカンに不忠とはみなされないようになった。^{[ 3 ]}

CCPAはフランシスコ教皇を強く支持し、教皇の神学はCCPの目標と非常に似ていると考えていた。CCPAはフランシスコ教皇の貧困層への支援と自由市場経済への非難を強調した。ファシズムと資本主義を不道徳、違法、悪であり、貧しい人々、弱い人々、病人、困窮者を抑圧する手段とみなす解放の神学も推進されており、フランシスコ教皇の「資本主義の限界」という章では、資本主義を利己的で不正な行動の促進と同一視しており、これは解放の神学への支持と見なされている。CCPAはまた、フランシスコ教皇がバチカンを「物質主義とエリート主義」から解放しようとしたと主張し、教皇が多数の名誉学位を取り消し、教会の社会的階層を金銭的利益のために利用することを批判したことを強調した。^{[ 3 ]}

フランシスコ教皇の宗教的メッセージは、マルクス主義の階級闘争の概念とも結びついており、マクキランとパークはフランシスコ教皇と中国カトリック神学との関連性について論じ、「フランシスコ教皇は貧困緩和の取り組みにおいて政府による再分配の役割拡大を求めているが、同時に資本主義を容赦なく攻撃している」と結論付けている。CCPAはフランシスコ教皇を共産主義者または共産主義志向であると描写するメッセージを広めており^{[ 3 ]}、CCPAの一部はフランシスコ教皇を「良き共産主義者」の例だと主張している^{[ 30 ] 。}

公式カトリック教会内部にも、CCPAを称賛し、そのメッセージを反映する人々がいる。公式教会の中国人司祭は、「十戒と社会主義の中核的価値観は同じである」と述べた。^{[ 31 ]}彼は次のように述べている。

カトリック教徒の日常生活において、十戒と社会主義の中核的価値観は同じである。すべてのキリスト教徒は同じ価値観を持っている。祖国を愛し、人々を愛し、団結を促進し、大衆と一体となり、調和のとれた社会を促進し、異なる世界観を持つ人々とも一体となり、反対する人々とも一体となって守る。^{[ 30 ]}

バチカン社会科学アカデミーの元総長であるマルセロ・サンチェス・ソロンド氏は、中華人民共和国の経済政策こそがカトリックの社会教義を最もよく体現していると主張している。

現在、教会の社会教義を最もよく実践しているのは中国人である。彼らは共通善を追求し、物事を公共の利益に従属させている……人間の尊厳は守られている……自由主義思想は共通善の概念を抹殺し、それを考慮に入れようともせず、何の利益もない空虚な考えだと主張している。対照的に、中国人は労働と共通善に焦点を当てている。^{[ 32 ]}

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