Loading article…
| 「キリスト教宣言」 | |
|---|---|
 1950年9月23日の人民日報の第一面に掲載された「キリスト教宣言」 | |
| 作成 | 1950年5月 |
| 発表 | 1950年7月28日 |
| 委託先 | 周恩来 |
| 著者 | YTウー他 |
| 署名者 | 417,389 |
| 主題 | 中国におけるキリスト教、反帝国主義 |
| 目的 | 中国のキリスト教徒に親政府傾向を植え付ける |
| 「新中国建設における中国キリスト教の努力の方向」 | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 繁体字中国語 | 中國基督教在新中國建設における努力の途 | ||||||
| 中国語（簡体字） | 中国基督教在新中国建设中の努力の途上 | ||||||
| |||||||
| 「キリスト教宣言」 | |||||||
| 中国語 | 基督教宣言 | ||||||
| |||||||
| 「三自宣言」 | |||||||
| 中国語 | 三自宣言 | ||||||
| |||||||
「新中国建設における中国キリスト教の努力方向」[1]は、一般に「キリスト教宣言」または「三自宣言」[2]として知られ、中国のプロテスタントが新たに建国された中華人民共和国（PRC）と中国共産党（CCP）の指導部を支持する政治宣言でした。1950年に出版されたこの宣言は、政府統制のプロテスタント三自愛国運動（TSPM）への道を開いた。この運動は、自治、自立、自発的布教の3つの原則を宣言した。この宣言の起草と内容は、今日に至るまで議論の的となっている。
この宣言は、プロテスタントの指導者たちが宗教の自由に関する懸念を中国の周恩来首相に伝えた後に考案された。周恩来は報告書を受け取る代わりに、彼らに新しい共産党指導部を支持する声明を出すよう要求した。YT・ウーと他の左派聖職者たちはこの課題を支持し、宣言の草案を提出した。それはいくつかの反対と変更の後、新しい中華人民共和国におけるキリスト教の基礎文書となった。それは中国における宣教活動を帝国主義の一形態として非難し、共産党指導部への忠誠を誓い、キリスト教に対して中国固有の立場を取るよう教会に奨励している。
人民日報の一面に掲載されたこの宣言には、署名を集めるキャンペーンが伴っていた。多くのキリスト教指導者と一般信徒が署名したが、署名を拒否した者もいた。朝鮮戦争が勃発すると、このキャンペーンはますます政治色の強い忠誠心を試すものとなり、反革命分子鎮圧運動と統合された。
この宣言を教会への裏切りと見る者もいるが、一方では、変化した政治情勢と信仰の折り合いをつけようと苦闘する中国のキリスト教徒の立場に同情する者もいる。この宣言は中国における布教活動と政教分離を終わらせた。この宣言はTSPMの設立につながり、反対派への迫害をもたらした。
背景
1949 年に中華人民共和国(PRC)が建国された後、中国本土の宗教生活は新しい統治者との関係に適応せざるを得なくなった。中国のすべての宗教の中で、キリスト教は特にそのような圧力を受けやすかった。なぜなら、キリスト教は本質的に異質な性格を持つため、政府はそれを政治的脅威とみなしたからである。 [3]中国共産党(CCP)は、マルクス主義のイデオロギー的競争相手とみなしたキリスト教徒を迫害する計画を策定せざるを得なかった。 [4]あるいは少なくとも、キリスト教徒に政治的責任を負わせる計画を策定せざるを得なかった。[5]同時に、1949 年に中国人民政治協商会議で採択された共同綱領(事実上の PRC 暫定憲法) は、宗教の自由を保証した。中国のプロテスタントは、この規定が実際にどのように満たされているかを調査するために、中国全土に使節を派遣した。彼らは帰国後、状況に関する報告書を作成し、中国政府に提出する予定であった。[6]
中国の教会は、変化した現実の中で4つの問題に直面した。外国からの資金に依存していること、その信仰が共産主義のイデオロギーと根本的に相容れないこと、地元の中国共産党幹部が新政府の宗教政策をどのように実行するかを警戒していること、そして最後に、ソ連との友好関係という中国の外交政策に不安を感じていたことである。 [ 7]政府は統制を効かせるために、順応する意思のあるキリスト教団体を支援した。そのような団体の一つが、上海を拠点とし、中国YMCA事務局長のYT・ウーが率いる中国人プロテスタントだった。 [3]ウーは1949年以前から中国教会の変革を構想していた。[4]彼は、社会福音主義からキリスト教社会主義、共産主義に至るまでの思想を展開した。 [8]このように、政府の政治目標は彼の目標と一致していた。[4]「キリスト教宣言」の核となる考え方は、すでに1948年に呉が発表した論文「キリスト教の現代的悲劇」で述べられていた。[9]同様に、1949年12月、呉の仲間は「中国人キリスト教徒から海外宣教委員会へのメッセージ」という公開書簡を発表し、中国では外国の宣教活動は歓迎されないと宣言し、彼らの遺産を批判的に再評価するよう求めた。[6]
呉とその仲間たちは、新時代の中国のキリスト教を概説した文書を出版することで政府の望みを実現した。 [3]
1950年の夏の終わりまでに、「キリスト教宣言」は、より外向的な前身である中国全国基督教評議会（NCC）に代わる三自愛国運動（TSPM）の設立運動の一部となった。[10] TSPMは教会ではなく、[11]政府支援の準教会組織であり、宗教事務局（RAD、後の国家宗教事務局[12]）によって直接管理される予定であった。 [13 ] 宗教事務局は中国共産党の統一戦線工作部の傘下にあった。 [11] TSPMの役割は、当時も今も、当局に認可されたプロテスタント教会が政府の宗教政策に従って運営されるようにすることであった。[14]
歴史
1950年5月、YTウーと他の上海の教会関係者は、中国北部のプロテスタントと合流し、周恩来首相と会談した。 [3] 19人の代表団には、鄧毓之、TCチャオ、江長川などのキリスト教指導者も含まれていた。このような会談は2日、6日、13日の3回行われ、それぞれ数時間続いた。[4]議題には、おそらく教会の4つの問題、すなわち外国からの資金への依存、信仰と共産主義イデオロギーの非和解性、地元の党幹部への疑念、中国とソ連の友好関係への抵抗がすべて含まれていた。しかし、教会指導者の主な懸念は地元の中国共産党幹部であり、周恩来首相との面会を要請した理由だった。[7]
教会関係者は、教会が直面している逆境を説明する手紙を周に用意しており、おそらく彼から保護の確約を得ることを期待していた。[15]しかし、周は「彼らの立場を逆転させた」[4] 、代わりに政府を支持する新しい文書を作成したと主張した。[15]代表団は、各省での今後の任命を取り消し、マニフェストの作成に取り掛からざるを得なくなった。[16]最終会議で、最初のマニフェスト草案が呉によって提出され、政府によって承認された。[17]マニフェストは主に呉によって作成された。[18]呉と周が事前にマニフェストの作成について個人的に同意していた可能性がある。[4]呉は草案作成中ずっと周と連絡を取り合っていたが、[6]国内外で周がマニフェストを個人的に書いたという非難は根拠がないことが証明された。[19]内容が非常によく似ている中国民主連盟の陳興貴の作品であると主張する者もいた。 [16]関係するプロテスタント各党の間では、状況に対する態度が大きく異なっていたため、宣言文の作成は「議論を呼ぶほど骨の折れる作業」だった。中国の教会は草案に抗議し[7]、呉はいくつかの変更を余儀なくされたが[3]、時間的制約を理由に他の提案は拒否した。[16]草案は最終的に数回の修正を経て、そのうちのいくつかは北京の中国共産党指導者と協議された。[7]聖職者の中には不満を抱いた者もおり、呉が率いる運動から脱退した。[3]宣言文は7月28日に発表された。その後、9月23日には人民日報の一面に掲載された。[4]社説と署名が添えられ、3ページにわたる内容となった。[20]広く配布された。[21]その後数日にわたって、キリスト教雑誌「天風」やその他の新聞[22] 、特に上海でもこの宣言文が掲載された。[20]しかし、この声明が権威あるものとなったのは、中国共産党の新聞に掲載されたからである。この時点から、中国の教会と外国の宣教師は、このプロセスから除外された。[4]この発表に伴って、プロテスタントの間では、この発表を支持する署名を集める運動が行われた。[3]
署名
この文書の当初の署名者40人はいずれも教会指導者であり、TC Chao、[23] Jiang Changchuan、Qi Qincai 、Wu Gaozi 、[24] Zhao Fusan、[25] Wang Zizhong などが含まれる。[5]人民日報での最初の発表には、キリスト教指導者1,527人の署名が添えられた。[26]これらの名前には、Han Wensao、 [27] Yu Zhihai、Zhu Guishen、Sun Yanliなどが含まれる。 [24]
田鋒は、この宣言文の成功と署名者の数を注意深く見守った。[28] 8月末までに1,500人以上が署名し、[5] 9月には3,000人、11月には20,000人が署名した。1951年1月には署名者数は90,000人に、4月には180,000人にまで増加した。[29]この運動は、最終的に、配布が終了する1954年までに417,389人の署名者に達し、 [5 ]中国のプロテスタント全体の約半数に相当した。 [28]公式配布が終了した後、100万以上の署名がさらに集まった。[9 ]署名者の多さについては、ジャーナリストのデイビッド・エイクマンらがその後異議を唱えている。[28]例えば、この文書に署名したルーテル教徒の数は、中国に存在する数よりも多いとされている。[31]また、多くの名前が同意なく含まれていたとも主張されている。[24]いずれにしても、署名者の数は2通りに解釈できる。署名者の数が比較的多いことは、呉の成功と共産党政府への順応運動の証拠である。逆に、宣言書に署名しなかった人の数は、中国教会が外国人との関係を断ち切ることを望まなかった人々として数えられる。[9] 1922年以来、中国のプロテスタントと外国人宣教師の協力を促進してきたNCCが[32]独立性を失うことが懸念された。 [33]ほとんどの人は、宣言書の実際の条項に基本的に同意したからではなく、愛国心のために文書に署名したようだ。[24]全員が確信的なマルクス主義者だったわけではない。[28]署名者になることは当初自発的だったが、朝鮮戦争が勃発した後、[24]署名することは確かに避けられない忠誠心の試練になった可能性もある。[34]戦争の結果、この運動は予期せぬ政治的緊急性を持ち、1951年初頭には反革命分子鎮圧運動と混ざり合うようになった。同様の激化は他の政府主導の運動にも影響を与えた。[10]中国が参戦した後、宣言書への署名を拒否した中国の独立系教会の指導者たちは迫害を受け始めた。[35]彼らは教会を失い、牧師たちは逮捕され、信徒たちは地下に潜ることを余儀なくされた。[36]反対派は「告発集会」に引きずり出され、投獄や処刑につながることもありました。起訴されたり処刑されたりしたキリスト教徒は少数でしたが、集会は反対派にとって非常に屈辱的なものでした。[10]
KH Tingのような著名なプロテスタント牧師の中には、この文書に署名しなかった者もいる。Ting の場合、その理由は不明である。[5]彼はこの文書を支持すると述べたが、それでも「たまたま署名しなかった」と述べた。[37]理由は、宣言書が回覧されたときに彼が海外にいたためであった可能性がある。[37]彼は、他の多くの人々と同様に、公式回覧後に署名することもできたが、そうしなかった。これは、彼が述べた理由にいくらか疑問を投げかける。[30] Wang Ming-Dao は「キリスト教宣言」への署名を完全に拒否した。このことと、彼が故意に RAD に教会を登録しなかったことが、彼の 23 年間の投獄につながり、彼の世界的な名声を確実なものにした。[38] Robin Chen も署名を拒否したが、後に TSPM の活動に参加した。[5]注目すべきことに、Watchman Nee は署名し、彼のLittle Flock教会の多くのメンバーも署名した。[11]ニーは合計34,983の署名を集めることができたが、そのほとんどはリトル・フロックの財産の国有化に反対する請願書だった。ニーは単にその署名を「キリスト教宣言」にも含めただけだった。[39]この動きは物議を醸した。[40]ジョセフ・ツェヘイ・リーはニーがキャンペーンの要望に従ったと考えているが、[41]ニーの仲間であるタン・ショウリンは、ニーは表面上は協力的であるように見せかけていたが、実際はキャンペーンを妨害したと述べている。[42]ニーが集めた署名の割合は、当時の宣言書に署名された総数の17%だった。[39]宣言書の初期の署名者のうち、最も多かったのは地元のジーザス・ファミリー教会の信者だった。[5]
国内のプロテスタント最高権威であるNCC [31]もこの宣言書に署名した。何年も活動していなかったが、同組織は1950年10月に会議を招集した[10]。会議は当初8月に予定されていたが、「キリスト教宣言」の支持者たちは宣言書の成功をさらに推し進めるために延期することができた。会議準備委員会は会議で宣言書を承認させようとする試みをかわそうとし[33]、対抗宣言書の作成まで計画した。その努力は失敗し[43]、TSPMは会議の議題にさえなかったにもかかわらず、結局は宣言書とTSPMを満場一致で支持し、事実上自らの組織を解散させた[10] 。これは歴史上初めて中国のプロテスタント全員が代表した会議であり、宣言書への署名は特別な意味を持っていた。その時点から、TSPMの発足と宣言書の成功への道が開かれたのである。[5]中国に関する著述家リチャード・C・ブッシュにとって、この宣言書が中国のキリスト教に変化をもたらした瞬間は、最初の出版ではなく、この瞬間であった。[33]
コンテンツ
「キリスト教宣言」の冒頭部分
プロテスタントキリスト教は中国に140年以上も伝来し、この間、中国社会に少なからぬ貢献を果たしてきた。しかし、これは非常に残念なことだったが、キリスト教が中国に伝来して間もなく、帝国主義がここで活動を開始した。そして、キリスト教を中国にもたらした宣教師の主要なグループはすべて、これらの帝国主義諸国から来たため、キリスト教は意識的であろうと無意識的であろうと、直接的であろうと間接的であろうと、帝国主義と関係を持つようになった。[44]
宣言文は短く、漢字1,000字未満[5]で、メッセージは明確である。[6]宣言文は4つのセクションに分かれている。第1セクションでは、中国におけるプロテスタントの宣教活動を帝国主義の一形態として非難する。第2部では、教会の任務を検討し、政府の政策を支持する。第3部では、愛国的な観点から教会の将来の目的に焦点を当てる。最後のセクションでは、具体的な方法を提示する。[45]
「キリスト教宣言」は3つの中心的な主張をしている。第一に、中国の教会は新しい共産党政府に従い、「新中国」の建設に参加すべきである。第二に、教会は西洋の「帝国主義」とのつながりを断つべきである。最後に、教会はいわゆる「三自原則」、すなわち自治、自活、自布教を体現する中国固有のキリスト教の構築に努めるべきである。[1]
この宣言は、中国のキリスト教徒に新中華人民共和国への忠誠を誓うよう促した。[24]その主要テーマは反帝国主義である。この宣言は、帝国主義がキリスト教を利用して勢力を拡大してきたことを強調している。 [9]「意識的か無意識的か、直接的か間接的かを問わず」[46]そして、現代のキリスト教はそのような傾向から「一掃」されるべきである。[9]米国は宗教を装って反動主義者を支援していると非難されている。[47]
この宣言文の文言は今日に至るまで議論を呼んでいる。「慎重に慎重かつ比較的丁寧な」言葉で書かれており、教会を全面的に非難することは避けている。この文書はキリスト教徒に対し、信仰を否定するのではなく、共産主義の新しい現実を受け入れるよう促している。[24]この宣言文は中国革命のプロパガンダ的な言葉を採用しており、その結果、過度に楽観的でナイーブな表現となっている。[48]しかし、中国共産党支配下の中国における教会の将来について、何の指針も与えていない。[9]この宣言文は、従うことは報われ、中国のキリスト教は繁栄すると示唆している。実際には、政府はすぐに多くのキリスト教徒の迫害に着手することになる。[49]
この宣言は国内外の読者を対象としていた。[50]それに添えられた添え状では、対象読者は教会外の人々であり、中国におけるキリスト教の社会的、政治的立場について彼らに啓蒙することを目的としていると述べられている。[19]
他の当事者の反応
大半ではないにしても、多くの中国プロテスタントは、この宣言は過激すぎると考えていた。[9]中国メソジスト教会は宣言への署名を拒否し、[24]当初は中華聖公会（中国聖公会）も拒否した。[51]両教会はそれぞれ独自の宣言を発表した。[52]後に中国聖公会の司教全員が屈服し、「キリスト教宣言」に署名し、[51]ほぼ全員がTSPMの仲間になった。[30]当初、外国の宣教団体は、混乱したメッセージが先行していた宣言に当惑した。この宣言は、中国教会内の派閥による党派的な作品とみなされた。中国内陸宣教団は、自分たちが設立した教会は比較的独立しているという理由で、帝国主義の非難を素朴に無視した。「敬虔な信者」でさえ宣言に署名していたことが発覚すると、政治的圧力によるものとされた。[53]宣教師たちは、この宣言の意味をようやく理解し、それを非難せざるを得なかった。[54]宣教師たちは、これを中国人キリスト教徒との関係の一方的な終了とみなした。中国のプロテスタントは宣教に対して直ちに行動を起こさなかったが、この宣言は終わりの始まりを示した。[55]宣言では、宣教活動の終了の期限は「できるだけ短期間で」としか明示されていなかった。[ 56]その結果、宣言が出された後も、新しい宣教師が中国に招かれた。[56]中国とアメリカの政府による報復措置の後、中国での宣教活動は事実上終了した。まず、1950年11月、アメリカは中国への資金の送金を禁止した。中国は報復として、国内の組織が海外から資金を受け取ることを禁止した。[55] 12月までに、両国は互いの資産を凍結した。[57]すぐに、中国の教会に対して、外国人宣教師との協力を全面的に停止するよう命令が出された。[55]
中国のカトリック教徒は特に反抗的であったが、プロテスタント教徒と同様に抵抗することができず、彼らの主要な立場は政府によって飼いならされていた。[3]その結果、カトリック教徒は1950年11月にプロテスタント教徒のものと非常によく似た宣言文を発表した。[58]
さらなる分析
中国の家庭教会（TSPMに所属していない非公式のプロテスタント教会）の関係者や、この宣言書を批判する人々は、この宣言書が中国のキリスト教を政治エリートに売り渡したと考えている。 [28]たとえば、 レスリー・セオドア・ライアルは、この宣言書を「裏切り」とはっきり呼んだ。しかし、高王志は、この宣言書は中国教会に好意的なイメージを描いていると指摘している。つまり、帝国主義への過去の忠誠は「不幸」とされ、教会の貢献は総じて認められている。[9]しかし、高王は、この宣言書が中国のキリスト教徒を「誤解」させ、新政府のもとで自分たちは裕福になれると思わせたことを認めている。[49]外国人宣教師たちは、この宣言書を「中国におけるキリスト教の良心の失敗」とまで呼んだ。[54]
ガオは、この宣言は呉のせいだけではないと主張する。むしろ、これは「1948年から1950年までの、中国共産党の勝利と中華人民共和国の樹立を目の当たりにした特定の時代の産物」である。[9]同様に、ボブ・ホワイトは、この宣言は歴史的背景において適切であり、「歴史の流れは彼らに他に選択肢を残していなかった」と主張する。[24]
中国の学者やTSPMは、中国教会の近代的成功は『キリスト教宣言』のおかげだと主張している。[28]中国の公式歴史学は、『キリスト教宣言』の構想は中国プロテスタント教会から出たもので、周恩来首相は単に彼らの願いを叶えただけだと主張している。ジョージ・A・フッドによると、周恩来首相は事実上、教会指導者に政府を支持する宣言書を起草するよう強制した可能性が高いという。 [4]同様に、オイ・キ・リンは教会の役割を世論の圧力だとしている。[55]しかし フィリップ・L・ウィッカーリは、周恩来との会談は教会が始めたものだと指摘している。中国で宗教の自由を確保するプロジェクトは、中国の愛国心によって条件付けられていたとはいえ、政府の命令ではなくキリスト教の取り組みだった。言い換えれば、教会は統一戦線内で中国共産党に対する主体性と独立性を獲得したのである。[59]ウィッケリはまた、ティンの署名がないこと、そして他の聖公会信者が当初署名しなかったことを、初期のTSPMにおける全面服従以外の選択肢があった証拠として指摘している。[30]ティンはなんとか組織の長となり、[60]他の著名な聖公会信者も運動の中で役職を与えられた。[61]
専門家の多くは、署名者の多さは政治的な都合や圧力だけでは説明できないと考えている。[21]ロバート・G・オーは、署名者の多さは、中国における帝国主義の分析に関して中国共産党に中国キリスト教徒が同意していることを示していると考えている。[28]この意味で、これは中国教会の宣教の過去に対する自主的な非難だった。ヴィッケリによると、これは必ずしも不利なことではなかった。なぜなら、教会が中国固有のアイデンティティと新しい社会的良心を発見することを可能にしたからだ。これはTSPMのプロジェクトの中心でもあった。[54] KH・ティンによると、中国キリスト教徒は「三自」思想を真に支持していた。チー・コン・リーは、愛国心をこの宣言の成功の理由として挙げている。[28]
中道派の立場では、中国の教会指導者は教会を保全するという真摯な目的を持って行動したが、その目的を達成するために、宣言書に署名することで国の指導者と妥協しなければならなかったと主張している。[28]
神学的には、「キリスト教宣言」は、社会政治的進歩の中に「神の精神」が見出せるという呉の考えを反映している。[62]しかし、ウィッケリとピーター・ツェ・ミン・ンによれば、「キリスト教宣言」は神学論文というよりは政治的声明である。[63]ウィッケリは、これが、愛国心は共有しているが宗教を共有していない、主に非キリスト教徒の中国国民に教会の立場を理解させる唯一の方法であったと主張する。[59]
宣言書以前、中国の教会は政教分離をしていたが、オイによれば、「キリスト教宣言」はこの点で転換点となった。[20]
参照
参考文献
注記
- ^ ab Tze Ming Ng 2012、p. 209.
- ^ ツェミン・ン 2012年、174頁。
- ^ abcdefgh Maclear 1995、428ページ。
- ^ abcdefghi キーティング 2012、p. 91.
- ^ abcdefghi Wickeri 2011、p. 131.
- ^ abcd Bays 2011、137ページ。
- ^ abcd Wickeri 2011、p.129。
- ^ ガオ1999、342頁。
- ^ abcdefghi Gao 1999、344ページ。
- ^ abcde Bays 2011、138ページ。
- ^ abc Wielander 2013、5ページ。
- ^ チャン2010、871頁。
- ^ Chow 2013、p.5; Wielander 2013、p.5。
- ^ エイクマン 2012、7ページ。
- ^ Wickeri 2011、p. 129; Keating 2012、p. 91を参照。
- ^ abc Oi 1999、157ページ。
- ^ Wickeri 2011、p.129; Maclear 1995、p.428。
- ^ ガオ1999、343-344頁。
- ^ Wickeri 2011、p. 130より。
- ^ abc Oi 1999、150ページ。
- ^ Janz 1998、129ページより。
- ^ Towery 2000、p. 33;大井 1999、p. 150。
- ^ ツェミン・ン 2012年、177頁。
- ^ abcdefghi キーティング 2012、p. 92.
- ^ キーティング2012、201頁。
- ^ キーティング 2012、p. 92;サンクイスト 2017、p. 192.
- ^ サンキスト 2017、192頁。
- ^ abcdefghi キーティング 2012、p. 93.
- ^ Keating 2012、p.93; Wickeri 2011、p.131。
- ^ abcd Wickeri 2015、p.142。
- ^ ab Aikman 2012、p.153。
- ^ Mak 2017、169頁。
- ^ abc Oi 1999、156ページ。
- ^ Bays 2011、p.138; Keating 2012、p.92。
- ^ ロバート2011、76ページ。
- ^ サンキスト 2015年、110頁。
- ^ Wickeri 2015、141ページより。
- ^ イエ2008、150頁。
- ^ ab Lee 2005、84ページ。
- ^ チョウ2013、60頁。
- ^ 東勝 2012、47–48 ページ。
- ^ ウィッケリ 2011、p.315n26。
- ^ 羅1991、57ページ。
- ^ ジョーンズ1962年、53ページ。
- ^ ab Oi 1999、p.149を参照。
- ^ エイクマン2012、151ページ。
- ^ ロバート2008、123ページ。
- ^ Wickeri 2011、p.133; Gao 1999、p.344。
- ^ Gao 1999、345ページ。
- ^ タワーリー 2000、33ページ。
- ^ Wickeri 2018、162ページより。
- ^ ウィッケリ 2011、p. 131;大井 1999、p. 152.
- ^ 大井1999年、151頁。
- ^ abc Wickeri 2011、p.133。
- ^ abcd Oi 1999、148ページ。
- ^ ab Oi 1999、p.164より。
- ^ キーティング2012、89ページ。
- ^ マンジェロ2015、56ページ。
- ^ Wickeri 2011、132ページより。
- ^ ウィッケリ 2015、25ページ。
- ^ ウィッケリ2018、163頁。
- ^ ハーヴェイ2002、63ページ。
- ^ ウィッケリ 2011、p. 132;ツェ・ミン・ン 2012、p. 210.
文献
- エイクマン、デイビッド（2012年）。『北京のイエス：キリスト教はいかに中国を変え、世界の勢力バランスを変えているか』ワシントン：レグネリー出版。ISBN 978-1-59698-652-7。
- ベイズ、ダニエル H. (2011)。中国におけるキリスト教の新史。チチェスター: ジョン ワイリー アンド サンズ。ISBN 978-1-4443-4284-0。
- チャン・キム・クォン (2010)。「中国の教会と共産主義国家: 『愛国的』教会」。Tiedemann, RG (編)。『中国キリスト教ハンドブック』第 2 巻: 1800 年から現在まで。ライデン: BRILL。pp . 867– 881。ISBN 978-90-04-11430-2。
- チョウ、アレクサンダー（2013年）。『神化、中国キリスト教神学、そして第二の中国啓蒙主義：天国と人類の統一』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミランUS。ISBN 978-1-137-31262-4。
- ドンシェン・ジョン・ウー（2012年）。ウォッチマン・ニーを理解する：霊性、知識、形成。ユージーン：ウィプフ・アンド・ストック・パブリッシャーズ。ISBN 978-1-61097-532-2。
- Gao Wangzhi (1999)。「YT Wu: 共産主義下のキリスト教指導者」。Daniel H. Bays (編) 『中国のキリスト教: 18 世紀から現在まで』。スタンフォード: スタンフォード大学出版局 。338 ～ 352ページ。ISBN 978-0-8047-3651-0。
- ハーヴェイ、トーマス・アラン（2002年）。『悲しみを知る：中国で迫害される教会に対する王明道の立場』グランドラピッズ：ブラゾス・プレス。ISBN 978-1-58743-039-8。
- ジャンツ、デニス・R.（1998年）。世界キリスト教とマルクス主義。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-535323-5。
- ジョーンズ、フランシス・プライス（1962年）。共産主義中国における教会：プロテスタントの評価。ニューヨーク：フレンドシップ・プレス。OCLC 550843 。
- キーティング、ジョン・クレイグ・ウィリアム（2012年）。共産主義中国におけるプロテスタント教会：上海ムーア記念教会1949-1989。ペンシルベニア州ベツレヘム：リー大学出版局。ISBN 978-1-61146-091-9。
- リー、ジョセフ・ツェ・ヘイ（ 2005年）。 「ウォッチマン・ニーと毛沢東時代の中国におけるリトル・フロック運動」教会史。74 （1）：68-96。doi：10.1017/S0009640700109667。
- マクリアー、JF編（1995年）。近代の教会と国家：ドキュメンタリー史。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-508681-2。
- マック、ジョージ・カム・ワー（2017）。プロテスタント聖書翻訳と中国の国語としての北京語。ライデン：BRILL。ISBN 978-90-04-31630-0。
- 羅珠峰編。 （1991年）。中国の社会主義下の宗教。ドナルド・E・マッキニス訳。鄭西安。アーモンク: 私、シャープです。ISBN 978-0-87332-609-4。
- Mungello, DE (2015)。『カトリックの中国侵略：中国キリスト教の再構築』Lanham: Rowman & Littlefield Publishers。ISBN 978-1-4422-5050-5。
- オイ・キ・リン（1999年）。『中国における英国プロテスタント宣教師の役割の変化、1945-1952年』マディソン：フェアリー・ディキンソン大学出版局。ISBN 978-0-8386-3776-0。
- ピーター・ツェ・ミン・ン（2012年）。『中国のキリスト教：グローバルな視点とローカルな視点の相互作用』ライデン：BRILL。ISBN 978-90-04-22574-9。
- ロバート、ダナ L. (2008)。「南方への移行: 1945 年以降のグローバル キリスト教」。チルコート、ポール W.、ワーナー、レイシー C. (編)。伝道の研究: 教会の宣教的実践の探究。グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans Publishing。pp. 117– 134。ISBN 978-0-8028-0391-7。
- — (2011)。キリスト教の使命：キリスト教はいかにして世界宗教となったか。チチェスター：ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。ISBN 978-1-4443-5864-3。
- サンクイスト、スコット W. (2015)。『予期せぬキリスト教の世紀：1900～2000 年の世界キリスト教の反転と変容』グランドラピッズ：ベイカーアカデミック。ISBN 978-1-4412-6663-7。
- — (2017)。アジアキリスト教の探究：歴史、神学、宣教。ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ・プレス。ISBN 978-0-8308-9085-9。
- タワーリー、ブリット（2000年）。『今日の中国におけるキリスト教：下方に根を下ろし、上方に実を結ぶ』タオ財団宣教遺産。ISBN 978-1-58721-410-3。
- ウィッケリ、フィリップ L. (2011)。『共通の基盤を求めて: プロテスタントキリスト教、三自運動、中国の統一戦線』ユージーン: Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-61097-529-2。
- — (2015)。中国におけるキリスト教の再構築：KHティンと中国教会。メリノール：オルビスブックス。ISBN 978-1-60833-366-0。
- ヴィーランダー、ゲルダ（2013）。共産主義中国におけるキリスト教的価値観。ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-1-317-97604-2。
- — (2018) 「中国における聖公会の変遷、1912年から現在」。ウィリアム・L・サックス編『オックスフォード聖公会史』第5巻：世界の聖公会、1910年から2000年頃。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。148 ～ 168ページ。ISBN 978-0-19-964301-1。
- Yieh, John YH (2008)。「中国における山上の説教の読み方：その受容史に関する解釈学的研究」。Starr, Chloë (編)。中国におけるキリスト教聖書の読み方。ロンドン：T&T Clark。pp. 143– 162。ISBN 978-0-567-63846-5。
さらに読む
中国語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
三自宣言
翻訳
- この宣言の英訳は、ジョーンズ、フランシス・プライス（1962年） 『共産主義中国における教会：プロテスタントの評価』ニューヨーク：フレンドシップ・プレス、pp. 53-55、OCLC 550843に掲載されています。
他の
- ジョーンズ、フランシス・プライス編 (1963)。『三自運動の文書：共産主義中国におけるプロテスタント教会の研究のための原資料』ニューヨーク：全米教会協議会。OCLC 67550862。
- Ying Fuk-tsang (2007)。「『キリスト教宣言』と中華人民共和国における愛国的プロテスタント教会の形成」。中央研究院現代史研究所紀要。56 (56): 91– 141。doi :10.6353 / BIMHAS.200706.0091。
