Loading article…
オスマン帝国は、その存続期間中、さまざまな法体系によって統治されていました。カヌーンまたはカヌーンと呼ばれるスルタン法は、宗教法（主にハナフィー派イスラム法学）と共存していました。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]オスマン帝国の法行政は、中央政府と地方政府の権力のバランスを取るためのより大きな計画の一部でした（法の多元主義を参照）。[ 4 ]オスマン帝国の権力は、土地の権利の管理を中心に展開しており、これにより地方当局が地方のミレットのニーズを発展させる余地が生まれました。[ 4 ]オスマン帝国の管轄権の複雑さは、文化的および宗教的に異なる集団の統合を可能にすることを目的としていました。[ 4 ]
オスマン帝国の制度には、イスラム教徒のための裁判制度、非イスラム教徒のための裁判制度（任命されたユダヤ教徒とキリスト教徒がそれぞれの宗教共同体を統治する）、そして「商事裁判所」という3つの裁判制度があった。成文化された行政法はカヌーンとして知られ、ウラマーは宗教法に矛盾する世俗的な規定を無効にすることが許されていた。しかし実際には、ウラマーがスルタンのカヌーンに反することはほとんどなかった。 [ 5 ]
しかし、これらの裁判所区分は完全に排他的なものではなかった。例えば、帝国の主要な裁判所であったイスラム法廷は、貿易紛争や異なる宗教の当事者間の紛争を解決するためにも利用され、ユダヤ教徒やキリスト教徒は、より強力な判決を得るためにしばしばイスラム法廷に訴えた。オスマン帝国は、地方総督を通じて法的に介入する権限を持っていたにもかかわらず、非イスラム教の宗教法制度に干渉することはほとんどなかった。
オスマン帝国のイスラム法制度は、伝統的なヨーロッパの裁判所とは異なる仕組みで構築されていた。イスラム法廷を統括するのはカディ（裁判官）と呼ばれる人物であった。しかし、オスマン帝国の裁判制度には上訴制度がなかったため、原告は有利な判決を得るまで、紛争をある裁判所から別の裁判所へと持ち込むという、管轄権をめぐる訴訟戦略が用いられた。
19世紀を通じて、オスマン帝国は3つの異なる刑法典を採用した。最初の法典は、タンジマート改革の始まりとなったギュルハネ勅令の直後の1840年に導入された。1851年には2番目の法典が導入された。この法典の法律は最初の法典の法律とほぼ同じであったが、過去11年間の判例が含まれていた。1859年、オスマン帝国は1810年のナポレオン刑法典に影響を受けた最後の法典を公布した。これらの法典と立法のそれぞれの変遷は、オスマン帝国の法思想における新たな段階を表していた。[ 6 ]
オスマン帝国の司法制度は、非イスラム教徒がイスラム教徒に対する証人として証言することを禁じるなど、非イスラム教徒に対する多くの偏見を制度化していた。同時に、非イスラム教徒は「裁判で裁かれた異教徒間の紛争において比較的良い結果を出した」。これは、司法の偏見を予期して、ほとんどの紛争を法廷外で解決しようとしたためである。[ 7 ]
オスマン帝国では、スルタンが制定した勅令は「カヌーン」と呼ばれていました。カヌーンは宗教法と並行して施行され、宗教法を補完することを目的としていました。広大で多様な帝国の変化する社会の中で、シャリーアに明記されていない法律を解釈することは困難であることが判明しました。統治にある程度の一貫性を持たせるために、スルタンはイスラム以前の慣習（「エルフ」）に基づいて勅令を発布しました。しかし、「理論的には、これらの勅令はどれもイスラム法に矛盾するものであってはならず、むしろイスラム法を維持するものであった」[ 9 ]。これらのカヌーンは主に、儀礼法、財政法、封建法、刑法など、公共に関する法律に焦点を当てていました。[ 10 ]
シャリーア法には国家の行政や内部構造、すなわち公法に関する規定も含まれていますが、私法に重点が置かれています。シャリーア法は、クルアーン、スンナ（ムハンマドの教え）、イジュマー（イスラム学者の教え）、キヤース（類推）という4つの基本源泉から派生しています。オスマン帝国では、シャリーア法は人法、物権法、家族法、相続法、債務法、商法の分野で広く用いられていました。オスマン帝国におけるシャリーア法の基礎は、ハナフィー派イスラム法学に基づいています。宗教および立法事項はシャイフ・アル＝イスラームの権限下にありましたが、彼には司法権はありませんでした。執行と立法はファトワ（宗教的布告）を通じて行われました。司法制度は、司法事務を担当するカザスケル（最高軍事裁判官）とカディ（イスラム裁判官）によって運営されていた。カザスケルは、オスマン帝国の司法制度内でカディを任命し昇進させる責任を負っていた。州、地区、小地区では、カディが裁判官として裁判所を主宰していた。オスマン帝国のスルタンは、私法の分野でカディが下した判決が不当でない限り、その判決に干渉することはなかった。これらの法律はイスラム教徒の市民にのみ適用され、非イスラム教徒のオスマン帝国市民は、私法に関しては自らの宗教の規則に従う必要があった。[ 11 ]
イスラム法の個人主義的な性質を考慮し、オスマン帝国のスルタンは、特にシャリーア法には存在しない儀式や封建法に関する公法上の法令を制定する必要があると判断した。これらの法令はシャリーア法には存在せず、カヌーンはそれを補完するために作成されたため、スルタンはイスラムの原則に反しない限り、完全な立法権を有していた。カヌーンは「örf」（伝統的な慣習）に基づいており、「Örfi Hukuk」（慣習法／一般法）とも呼ばれる。スルタンは「Ferman」と呼ばれる勅令によってカヌーンを発布した。十分な数のカヌーンが編纂され出版されると、それはカヌーン名（文字通り「法の書」）と呼ばれる。征服された各州には個別のカヌーン名が与えられ、以前の支配下にあった地域の伝統と法原則が維持された。実際、征服地の公法の適用はイスラム帝国では典型的なことです。シャリーアは政治行政や統治に関する指針を与えていないため、イスラム帝国は歴史的に四カリフ制以来、現地の慣習や法律を適用してきました。残念ながら、帝国内の公法の差異は、オスマン帝国における中央権力の強化におけるカヌーン名の重要性を損なうものではありません。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
スルタンが発布した法律の正当性は、イスラム教が統治者に与えた権威、すなわちクルアーンの「あなた方の中の権威者に従いなさい」（クルアーン4:59）という節に基づいて正当化された。しかし、この服従は条件付きであり、アッラーと預言者ムハンマドへの服従を超えることは許されなかった。そのため、カヌーンを起草する際、オスマン帝国のスルタンは帝国評議会（ディヴァン）の国家行政官と協力した。これらの行政官の中には、常に宗教学者（ウラマー）がいた。しかし、一部の学者は、これらのカヌーンの名前は世俗的な統治と矛盾し、イスラム法学（フィクフ）やファトワと矛盾すると主張している。そのような論争の的となった勅令の一例として、メフメト2世による兄弟殺しの法典化が挙げられる。カヌーン法は、 1453年のコンスタンティノープル陥落後、メフメト2世によって初めて法典化された。メフメトはカヌーン法の一つで、即位した王子が兄弟全員を処刑することを承認した。ウラマーの目には、内戦の防止という観点から、殺人であってもシャリーアに沿うほど十分に柔軟な法律とみなされた。[ 12 ]カヌーン法はまた、ハッド（刑罰）をタアズィールに置き換え、犯罪の程度と犯罪者の経済状況に応じて刑罰を調整した。[ 10 ]様々なスルタンが窃盗に対する刑罰を規定したカヌーン法を発布したが、その具体的な犯罪はイスラム法の規定と完全に一致するものではなかった。そのため、学者たちは一般的に、1530年代以前のカヌーン法をシャリーアとの関係では「世俗的」と特徴づけているが、統治者が公共の秩序を維持し正義を擁護することは許されているため、許容されるものとしている。[ 9 ]
トルコ語では、スレイマン大帝は立法者としての功績から「カヌーニ」（立法者）として知られています。スレイマンはそれまでのすべてのカヌーン名を収集し、精査・編集して、300年以上も続くことになる単一のスルタン法典を発行しました。彼の改革には、土地所有と課税、相続財産の信託、結婚、犯罪と不法行為に関する法律が含まれます。スレイマンのシャイフ・アル＝イスラーム、エブスードは、オスマン帝国のスルタンにカリフの称号を確立するのに貢献し、コモンローをイスラム法に整合させた功績があるとされています。スレイマンはオスマン帝国の支配者であり、すべてのスンニ派イスラム教徒（ウンマ）の指導者であるだけでなく、今や「神の法の解釈者であり執行者」でもありました。これにより、世俗的とされるカヌーンとシャリーア法との境界線が完全に曖昧になった。また、イスラム法の法務機関であるムフティーとカーディーは、スルタンの思想的および財政的権威の完全な下に置かれることになった。この立法権の移行は、最終的にオスマン法の抜本的な改革への道を開くことになる。[ 9 ]
19 世紀後半、オスマン帝国の法制度は大幅な改革を受けた。この法制度の近代化の過程は、1839 年のギュルハネ勅令から始まった。 [ 13 ]これらの一連の法改革は、オスマン帝国に新たな近代化の時代をもたらし、西洋の政治思想や社会思想の新たな思想への道を開くことになった。これらの改革には、「宗教に関係なくすべての被告人を公正かつ公開で裁判する」、「宗教と民事の別々の権限」の制度の創設、非イスラム教徒の証言の有効性の認定などが含まれていた。[ 14 ]土地法典 ( 1858 年)、民法典 ( 1869 年～1876 年)、民事訴訟法典も制定された。[ 14 ]
オスマン帝国の法制度のこの改革は、オスマン社会における西洋イデオロギーの影響力の増大に起因する。自由主義、立憲主義、法の支配といった進歩的な法改革の重要な分野はすべてヨーロッパの制度の特徴であり、オスマン帝国の法制度を構成する法分野において効果を発揮し始めた。[ 15 ]このイデオロギーは、商法、訴訟法、刑法などの分野でシャリーア法を凌駕し始め、これらの経路を経て最終的には家族法にまで及んだ。[ 15 ]相続、結婚、離婚、親権といった生活分野は、ヨーロッパの影響力が拡大し続けるにつれて漸進的な変革を遂げていた。[ 15 ]これらの改革は、ヨーロッパ列強 の主張と、それらへの対応によっても実施された。ヨーロッパ人は帝国の辺境を少しずつ侵食し始め、その地域で勢力を拡大していた。ギリシャ独立戦争後、ヨーロッパではナショナリズムが高まり、西洋人は、不当な扱いを受けていると見なしたオスマン帝国のキリスト教徒とユダヤ人のために介入することが人道的義務であると考えていた。[ 16 ]特にイギリスは、1838年のバルタ・リマン条約でさらに力を得た。この条約では、オスマン帝国は独占を廃止し、イギリス商人がオスマン帝国の市場に完全にアクセスできるようになり、平等に課税されることが義務付けられていた。全体として、オスマン帝国は、帝国全体、そして帝国内に住むユダヤ人とキリスト教徒に対する西洋列強の影響力の増大の脅威を感じていた。タンジマート改革は、これへの対応として、また、成長するヨーロッパ列強と競争するために近代化したいというオスマン帝国の願望から生まれた。
これらの法改正に対する反対意見は歴史的記録の至る所に見られ、歴史家たちはこの改革がオスマン帝国の市民の一般的な要求によるものではなく、帝国内で権力と影響力を持っていた者たちによるものだと考えている。[ 17 ]
これらの改革は、一般にオスマン主義と呼ばれるオスマン帝国のナショナリズムの形態を育んだ。[ 18 ]ヨーロッパの共有された国民的アイデンティティの形態に影響を受けたオスマン帝国は、人々が個々のコミュニティや評判によって組織されていた以前のシステムとは対照的に、国家が政府と社会生活のすべてのレベルを統制するオスマン帝国のナショナリズムのシステムを構築することで、帝国に対するヨーロッパの影響力の拡大を阻止できると考えた。
これらの改革は、3段階の裁判制度の採用からもわかるように、フランスのモデルに大きく基づいていた。ニザミエ裁判所（正規裁判所）と呼ばれるこの制度は、家族法を除く民法と訴訟手続きのすべての分野を網羅するイスラム法典であるメジェッレの最終公布により、地方判事レベルにまで拡大された。 [ 19 ]司法権限の区分を明確にするため、行政評議会は、宗教問題は宗教裁判所が、成文法問題はニザミエ裁判所が扱うべきであると定めた。[ 14 ]家族法は、オスマン帝国家族権利法の公布により、1917年に成文化された。[ 20 ]
メツェッレには著作権法がなかったため、帝国初の法典は「1910年著作者権利法」（Hakk-ı Telif Kanunu、2 Düstor 273 (1910)、1328年ジャマード・ウル・アワル12日または1910年5月22日）であり、国内作品のみを保護していた。帝国はベルン条約に加盟していなかった。[ 21 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 場所が見つかりません publisher (リンク) - ヴィラエト法について{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ） -代替リンクが必要です