国家サンディカリズム

ナショナル・サンディカリズムは、統合的ナショナリズムというより広範な課題の範囲内で極右がサンディカリズムを適応させたものである。ナショナル・サンディカリズムは20世紀初頭にフランスで発展し、その後イタリア、スペイン、ポルトガルに広まった。

フランスの国家サンディカリズムは、ジョルジュ・ソレルの革命的サンディカリズムを、アクション・フランセーズが実践した統合的ナショナリズムの君主主義イデオロギーに適応させたものである。アクション・フランセーズは、当時 シャルル・モーラスが率いたフランスの民族主義的君主主義運動である。

1900年、シャルル・モーラスはアクション・フランセーズの新聞で、反民主的社会主義こそが「純粋な」^[1] 正しい社会主義であると宣言した。それ以来、モーラスは、ソレルの思想に関心を持つアクション・フランセーズの他のメンバー（ジャック・バンヴィル、ジャン・リヴァン、ジョルジュ・ヴァロワなど）とともに、アクション・フランセーズの会議や運動の新聞に掲載された論文の中で、運動の類似性について議論し、革命的サンディカリストとの協力関係を築くことを希望した。そのような協力関係は、1908年にエミール・ジャンヴィオン率いる労働組合指導者のグループと結ばれた。この協力関係の結果、ジャンヴィオンは反共和主義の雑誌「自由の土地」を創刊した。

ジョルジュ・ソレルは、革命的サンディカリズムの父と呼ばれることがある。^{[2] [3]}彼は、議会の政党や政治の腐敗した影響と戦うために、たとえ立法者が明らかに社会主義者であったとしても、戦闘的な労働組合主義を支持した。1920年代初頭にレーニン、ボルシェビズム、ムッソリーニを同時に支持したフランスのマルクス主義者として、^{[4] [5]}ソレルは、階級闘争におけるプロレタリア階級の大義と、ゼネストによる社会的神話の創造によって生じる「破滅的な二極化」を推進した。^[6]サンディカリズムの意図は、資本主義を廃止するためにストライキを組織することであり、国家社会主義に取って代わることではなく、労働者階級の生産者の社会を築くことであった。ソレルはこれを「真に真の」マルクス主義とみなした。^[7]

ジョルジュ・ソレルは、アンリ・ベルクソンの非合理主義哲学と「社会神話」の概念に基づいて思想を展開した。彼によれば、政党、議会制民主主義、国家はすべて中央集権主義に基づく抽象概念である。彼は、これらの抽象概念は人類を「奴隷化」しており、直接行動と個人主義だけが「生活の直接性」に近いと主張した。彼は、すべての直接行動は「神話的イメージ」に基づいており、それがグループのエネルギーを前進させ、行動に「殉教の力」を与える原動力として機能していると考えていた。^{[8] [9]}神話は「グループの信念と同一であり、運動の言語でこれらの信念を表現したもの」である。ソレルは、解放目的で直接行動に従事する場合、行動の主体は行動前にこの解放を経験せず、したがってそれが「未来からの出来事」であるため、認識論的な不明瞭さであると主張した。この目的のために、直接行動は「神話」、つまり「未来からの記憶」によってのみ推進される。^[10]したがって、神話は「表象不可能なものの表象」であり、将来の解放との理解可能性を可能にするため、行動の方向付けは神話に基づいていなければならない。行動自体が「不確定な時間における未来の枠組み」をもたらす。ソレルは、分散型労働組合とその闘争手段であるゼネストが直接行動の表現であると考えた。ソレルにとって、「ゼネスト神話」は「集中的な生活の真の衝動」として機能した。^[9]ソレルは、ヨーロッパの堕落した病んだ魂を活性化するための直接的な革命的行動に必要な戦闘的エネルギーを持っているのはプロレタリア階級だけだと考えた。^[8]解放行動によるプロレタリア階級の自己実現は、古い秩序と新しい秩序を並置するため、衝突、したがって暴力を伴う。社会の再構築には、古い秩序の破壊と新しい秩序の創造が含まれる。ソレルにとって、ゼネストとは直接行動である。なぜなら、ゼネストには構造的かつ画期的な性格があるからだ。ゼネストは、その主体に急進的な変革の焦点と方向性を与え、構造的および制度的現状を完全に破壊する。ゼネストという形態は実際には非暴力的であるが、それがもたらす変革は「生命対生命」の「驚異的な暴力」を伴う。^[11]ソレルによれば、ゼネストは非常に一般的で、国全体に広がるため、抑圧を不可能にしてシステムを麻痺させる。^[8]ゼネストは「反乱を起こした大衆の中の個人主義的勢力の解放」につながる。^[9]

しかし後に、ソレルは、階級闘争とともに、ナショナリズム、あるいは「国民神話」を直接行動を鼓舞するもう一つの「神話」として詳述した。彼は、「偉大な国家を創る」という神話と「国民の敵」を、ブルジョア秩序と階級の敵と闘うサンディカリストの神話と同様に、心に響く神話的イメージとみなした。^[9]

1909年、統合民族主義者のアクション・フランセーズがソレルと協力し始めた。このつながりは、ソレルがモーラスの著書『君主制に関する調査』第2版を読んだ後に形成された。モーラスは同書の中でソレルと革命的サンディカリズムを好意的に取り上げ、新版のコピーをソレルに送った。ソレルは同書を読み、1909年4月にモーラスに賞賛の手紙を書いた。3か月後の7月10日、ソレルはイタリア革命的サンディカリズムの主要雑誌『社会の分裂』にモーラスとアクション・フランセーズを称賛するエッセイを掲載した。ソレルは反民主主義的な思想を支持の根拠としていた。例えば、アクション・フランセーズだけが民主主義と闘える唯一の勢力であると主張した。^[12] アクション・フランセーズは8月22日、同紙に「反議会社会主義者」と題するエッセイを再掲載した。

1910年、ソレルとヴァロワは「ラ・シテ・フランセーズ」という雑誌を創刊することを決めた。新雑誌の趣旨書は1910年7月に出版され、革命的サンディカリスト（ジョルジュ・ソレルとエドゥアール・ベルト）とアクション・フランセーズのメンバー（ジャン・ヴァリオ、ピエール・ジルベール、ジョルジュ・ヴァロワ）の署名が入った。ジョルジュ・ヴァロワがジャン・ヴァリオに対して敵意を持っていたため、 「ラ・シテ・フランセーズ」は結局出版されなかった。

『ラ・シテ・フランセーズ』の失敗後、ソレルは自身の雑誌を創刊することを決意した。ソレルの隔週刊誌『ランデパンダンス』は、1911年3月から1913年7月まで発行された。そのテーマは『アクション・フランセーズ』の雑誌と同じで、ナショナリズム、反ユダヤ主義、フランス文化と古代ギリシャ・ローマの遺産を守りたいという願い などであった。

シテ・フランセーズ発足の準備中、ソレルはベルトとヴァロワに協力するよう勧めた。1911年3月、アクション・フランセーズのメンバーであるアンリ・ラグランジュはヴァロワに、ナショナリストのための経済・社会研究グループを設立することを提案した。ヴァロワはラグランジュを説得し、反民主主義者やサンディカリストである非ナショナリストにもグループを開放した。ヴァロワは後に、グループの目的は「ナショナリストと左翼反民主主義者のための共通のプラットフォーム」を提供することだったと書いている。^[13]

プルードン・サークルと呼ばれる新しい政治グループは、1911年12月16日に設立されました。メンバーには、ベルト、ヴァロワ、ラグランジュ、サンディカリストのアルベール・ヴァンサン、王党派のジルベール・メール、ルネ・ド・マラン、アンドレ・パスカロン、マリウス・リキエが含まれていました。^[14]プルードン・サークルという名前が示すように、このグループはピエール＝ジョゼフ・プルードンに影響を受けました。また、ジョルジュ・ソレルとシャルル・モーラスからも影響を受けました。1912年1月、プルードン・サークルの機関誌「Cahiers du cercle Proudhon」が初めて発行されました。

20世紀初頭、イタリアではナショナリストとサンディカリストが互いに影響し合うようになっていった。^[15] 1902年から1910年にかけて、アルトゥーロ・ラブリオラ、アゴスティーノ・ランツィッロ、アンジェロ・オリヴィエロ・オリベッティ、アルチェステ・デ・アンブリス、フィリッポ・コッリドーニ、セルジオ・パヌンツィオなど、多くのイタリアの革命的サンディカリストが、イタリアのナショナリスト運動とサンディカリスト運動の統合を模索し、エンリコ・コッラディーニなどのイタリアのナショナリストと接触した。^{[16]これらのイタリアのナショナル・サンディカリストは、}ブルジョア的価値観、民主主義、自由主義、マルクス主義、国際主義、平和主義を拒否し、英雄主義、生気論、暴力を推進するという共通の原則を抱いていた。 ^[17]イタリアの革命的サンディカリスト全員がファシスト運動に参加したわけではないが、ほとんどのサンディカリスト指導者は最終的にナショナリズムを受け入れ、「ファシスト運動の創始者の一人」となり、「多くがムッソリーニ政権下で重要な地位に就いた」。^[18] ベニート・ムッソリーニは1909年、ゼネスト中に1904年までに革命的サンディカリズムに転向したと宣言した。^[18]

エンリコ・コラディーニは、ジョルジュ・ソレルのサンディカリズムと並んで、モーラシアン・ナショナリズムを活用した国家サンディカリズムの一形態を推進した。^[19]コラディーニは、闘争心を通じて直接行動するという革命的サンディカリストのコミットメントを共有するエリート貴族と反民主主義者によって率いられた、イタリアの問題を解決できる国家サンディカリスト運動の必要性を語った。 ^{[19]コラディーニは、イタリアを「}プロレタリア国家」であり、フランスとイギリスの「金権政治」国家に挑戦するために帝国主義を追求する必要があると語った。 ^[20]コラディーニの見解は、イタリアの経済的後進性は政治階級内の腐敗、自由主義、および「卑劣な社会主義」によって引き起こされた分裂によって引き起こされたと主張する、右派のイタリア国民協会(ANI) 内のより広範な認識の一部であった。^[20] ANIは保守派、カトリック教徒、ビジネス界とのつながりと影響力を持っていた。^[20]

イタリアのファシスト指導者の多くは、国家サンディカリズムをファシスト・サンディカリズムと呼び直し始めた。ムッソリーニはこの用語を最初に広めた一人であり、「ファシスト・サンディカリズムは国家的で生産主義的である…国民社会において労働は喜びとなり、誇りの対象となり、貴族の称号となる」と説明した。^[21]エドモンド・ロッソーニが1922年12月にファシスト・サンディカリズム企業総連盟の事務局長になった頃には、他のイタリアの国家サンディカリストは「ファシスト・サンディカリズム」というフレーズを採用し、「国家と労働の統合を通じて…政治構造を構築し再編成する」ことを目指していた。[ ^22]イタリアの労働組合主義の初期の指導者であるロッソーニと他のファシスト・サンディカリストは、急進的な国家主義の立場を取っただけでなく、「階級闘争」を支持した。 [ ^23]当時「急進派または左翼的要素」と見なされていたロッソーニと彼の労働組合幹部は、「労働者の直接的な経済的利益を守り、彼らの階級意識を維持するのにある程度貢献した」。^[24]ロッソーニは1928年にその職を解かれたが、これはファシスト組合における彼の強力な指導的立場と、^[25]ビジネス界に対する彼の敵意、そして時折実業家を「吸血鬼」や「不当利得者」と呼んだことによるものと思われる。^[26]

第一次世界大戦の勃発とともに、セルジオ・パヌンツィオは、フランスとドイツで戦争への反応として突如生まれた国民的結束に注目し、イタリアが参戦すればイタリア国民は団結し、戦士であり生産者である貴族階級が率いる「ファッショ・ナツィオナーレ」（国民連合）という新しい国家として戦争から脱却し、あらゆる階級、派閥、地域のイタリア人を規律ある社会主義に団結させるだろうと主張した。^[27]

1918年11月、ムッソリーニは国家サンディカリズムを、経済階級を国家の発展と成長の計画に統合する教義と定義した。^[28]

イベリア半島のナショナル・サンディカリズムは、ファシストのコーポラティズムの思想に非常によく似た政治理論であり、インテグラリズムとアクション・フランセーズに触発されたものである。これは、スペインでラミロ・レデスマ・ラモスが1931年3月14日に定期刊行物「ラ・コンキスタ・デル・エスタード」で発表した宣言文の中で定式化された。フランコ政権下のナショナル・サンディカリズムは、労働者が管理する協同組合によって資本主義的生産様式に代わる適切な方法を提供することを目指していた。労働者と雇用主が代表者を選出してシンジケート/法人を形成し、労働者と雇用主の関係を管理し、労働者の所有権を具体化して普及させるシステムである。

ナショナル・サンディカリズムは、アナルコ・サンディカリストの国家労働組合（CNT）をコーポラティスト国家主義に引き入れることを目的としていた。レデスマの宣言は、1931年のCNT大会で議論された。しかし、ナショナル・サンディカリスト運動は、事実上、別の政治潮流として現れた。同年後半、国民労働組合監視委員会が結成され、その後、自発的にファランヘ・エスパニョーラと合併した。1937年、フランコは、伝統主義カルリスタとのさらに自発的ではない合併を強制し、スペイン内戦のナショナリスト側で、より過激でない単一の政党を作った。内戦中、ファランヘ主義者は、当初CNTの軍事的支援を受けていた第二スペイン共和国と戦った。ナショナル・サンディカリズムは、特に初期のフランコ政権下のスペインのイデオロギー的基盤の1つであった。ナショナリストの活動のために戦って亡くなったフランコの弟も、アンダルシアのサンディカリスト反乱のサンディカリスト反乱指導者だった。フランコは1940年に急進的なサンディカリスト法を導入し、組合の労働者に広範な権利を与えた。後年、組合の権利はより制限されるようになったが、モンドラゴン労働者協同組合のようにフランコの全国サンディカリスト政権の傘下で発展した成功した労働者協同組合の例はまだある。労働者の所有権を実践する労働者協同組合の例としては、1987年に制定されたモンドラゴンの10の組合/協同組合原則があるが、その1つは労働者の主権である。「モンドラゴン協同組合の60年間の経験は、より広く、より深く、より包括的な労働者所有権の実践を通じて、労働の商品化を克服する道筋を示している」^[29]

このイデオロギーはポルトガルに運動国家シンディカリスタ（1930年代初頭に活動）とともに存在し、その指導者フランシスコ・ロラン・プレトはファランヘのイデオローグであるホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラの協力者であった。

スペイン語版理論は、レバノンのカタイブ党、ポーランドのファランガ民族急進派キャンプ、ラテンアメリカのさまざまなファランヘ主義グループに影響を与えている。

ユニダッド・ファランギスタ・モンタニェサは、ナショナル・サンディカリスト労働者協会と呼ばれる 労働組合部門を維持していた。

• ヴァハブザデ、ペイマン（2019）。暴力と非暴力：幻影の対立への概念的探究（PDF）。トロント大学出版局。ISBN 9781487523183。

• シュテルンヘル、ゼエフ、シュナイデル、マリオ、アシェリ、マイア（1995年）。『ファシズム思想の誕生：文化的反乱から政治革命へ』（第3刷、ペーパーバック初版）。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-03289-0。
• シュテルンヘル、ゼエフ（1986年）。 『右でも左でもない：フランスにおけるファシズムのイデオロギー（第2版）』。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-00629-1。