タンザニアの音楽

他の国と同様に、タンザニアの音楽は常に変化しており、場所、人々、設定、機会によって異なります。タンザニアの5つの音楽ジャンルは、 BASATAの定義によると、ンゴマ、ダンシ、クワヤ、タアラブであり、 2001年にボンゴフラバが追加されました。^{[1] [2]} シンゲリは、2000年代半ばからダルエスサラームの未計画コミュニティのウスワヒリニの非公式音楽であり、2020年からは最新の主流ジャンルです。^[3]

ンゴマ（バントゥー語でダンス、ドラム、イベントを意味する）^{[4] [5]}は、タンザニアで最も普及している伝統的なダンス音楽です。^{[6] [7]}ダンスは都会のジャズまたはバンド音楽です。^{[6] [8]タアラブは、通常は弦楽器のバンドの伴奏で}スワヒリ語の詩を歌い、観客は踊ったり拍手をしたりすることがよくありますが、常にそうとは限りません。^[6]クワヤは、もともと植民地時代には教会でのみ使用されていた合唱音楽ですが、現在では教育、社会、政治行事の世俗的な一部となっています。

ボンゴ・フラーヴァは、1980年代後半に始まった「新世代の音楽」を意味するムジキ・ワ・キザジ・キピヤから2000年代初頭に生まれたタンザニアのポップミュージックです。キザジ・キピヤの主な影響源はレゲエ、RnB、ヒップホップで、後期のボンゴ・フラーヴァの主な影響源はタアラブとダンスです。^[9]ボンゴ・フラーヴァに最近影響を与えた3つの音楽は、2010年代のアフロポップ、ボンゴピアノ、シンゲリです。^{[10] [11] [12] [13]シンゲリはンゴマ音楽とダンスで、MCが200～300} BPMの速いテンポのタアラブ音楽に乗せて演奏し、女性が踊ります。男性MCと女性MCはほぼ同数いるが、MCの性別によってスタイルは大きく異なる。男性MCは通常テンポの速いラップを演奏し、女性MCは通常クワヤを演奏する。^[3]

独立から1993年まで、音楽の録音と配信はすべてBASATAによって厳しく管理され、主にラジオ・タンザニア・ダルエスサラーム（RTD）を通じて管理されていた。^[14]録音や放送が許可されていたのは、当時タンザニアの4ジャンルのみで、ンゴマ、タアラブ、クワヤ、ダンスだった。1993年の放送サービス法では、民間の放送ネットワークとレコーディングスタジオが許可された。^{[15] [16]} 1993年の法の数年前には、ダルエスサラーム、アルーシャ、ムワンザでヒップホップが確立されていた。ヒップホップは、英語のパフォーマンスから、ウズングニ、インターナショナルスクールのあるオイスターベイやマサキなどの裕福な地域から生まれたヒップホップ、そしてウスワヒリニから生まれたキザジ・キピヤのスワヒリ語のパフォーマンスへと移行しつつあった。 ^[17]ラジオ波の開通に伴い、ボンゴ・フラバは国中と五大湖地域の残りの地域に広まった。^[9]

ンゴマ（バントゥー語でダンス、太鼓、お祝いの意味）^{[4] [5]}は、東アフリカと南アフリカの音楽、ダンス、楽器のスタイルですが、タンザニアや他のスワヒリ地域では、お祝い、儀式、または出産や愛する人の死など、人生における重要なイベントも指します。^{[18] [19]}ンゴマダンスの伝統的な形式は、腰の動きを特徴としています。また、さまざまな楽器が使用されていますが、最も顕著なのは太鼓の使用であり、特にスタイルの名前にちなんで名付けられたンゴマドラムです。^{[4]他にも、アンブロコイの}マサイダンスやリギフのワンゴニダンスのように、楽器を使わずに歌と踊りだけの場合もあります。これらは通常、ジャンプや足踏み、リズム、そしてたくさんの歌を伴うダンスです。^[6]

歴史的に、ンゴマは主に「伝統的」なものであり、世代から世代へと受け継がれてきましたが、植民地時代には「邪悪」で「原始的」であるとして禁止されていました。^[20]最近では、特に1985年以降、この状況は変化し、ンゴマはより現代的かつ流動的、または創造的になっています。^[19]社会的理由のためか、新しい経済的現実のためか、ンゴマが年長者から若者に教えられることはますます少なくなっています。それでも、ンゴマは依然として人気があります。若者は、さまざまな人々、部族、場所、ボンゴフラバなどの他のスタイルの音楽など、さまざまな情報源からさまざまなダンスについて学べることが増えており、これらのインスピレーションをすべて組み合わせて新しいダンス形式を生み出しています。^[18]これは年長者と若者の間の世代間の恨みの原因となっており、年長者は若者のンゴマの正統性の欠如に憤り、若者は年長者のように正統なンゴマを教わったことがないことに憤慨している。^[18]過去40年間でンゴマの伝統性が失われてきた一方で、ンゴマは現代的なジャンルへと進化し、現代の楽器が使用されることも多くなった。狩猟が禁止され、多くの楽器に必要な材料が入手できなくなったため、ンゴマの伝統的な楽器の多くはもはや使用できなくなっている。その結果、ギターなどの現代的な楽器や、マイク、アンプ、キーボードなどの電子機器が使用されている。^[18]

新しく生み出されたスタイルの一例は、イリンガの町の UMATI の一団です。彼らは、タンザニア南部のリンガンジュムとシンディンバ、海岸のムドゥンディコ、カゲラのアカシンボのダンスを組み合わせ、ボンゴ フラヴァの動きを取り入れて独自のダンスを生み出しました。^[18]ボンゴ フラヴァが経済的、商業的な理由から男女を問わず幅広い聴衆にアピールするように作られているのと同じように、現代のンゴマもしばしば同じことをします。UMATI のダンスは、幅広い地理的範囲のダンスを取り入れながら、年長者にアピールできる伝統的なンゴマのインスピレーションと、若者にアピールできるボンゴ フラヴァのインスピレーションも取り入れています。^[21]

タアラブはタンザニアとケニアで人気の音楽ジャンルである。舞台で演奏される音楽で、通常は愛について歌うスワヒリ語の詩で構成され、^[4]弦楽器を多用するバンドの伴奏が付く。今日では、観客は踊ったり、歓声を上げたり、拍手をしたり、時には歌ったり、適切な場合には演奏者に賞賛を与えたりして参加する。^[6]タアラブ音楽は、1830年代頃にザンジバル島でスワヒリ音楽として最初に生まれたが、大陸のグレート・レイクス、北アフリカ（特にエジプトの楽器）、アラビア、インド亜大陸の音楽的伝統の影響を受けている。^{[22]タアラブは1920年代に本土や近隣諸国に広まり、1928年にこのジャンルの最初のスターである}シティ・ビンティ・サードの登場により有名になった。^{[6] [22]}ムジキ・ワ・ダンスィ（ジャズ）が流行する前は、タアラブは座って注意深く聴く聴衆によって聴かれるのが普通だった。世界大戦後、そして独立後には聴衆は踊ったり、拍手したり、歌ったりして参加するようになった。1950年代の独立運動の前後、タアラブは歌詞において政治を取り上げ始めた。^[7]

クワヤは合唱団であり、タンザニアの生活の大きな部分を占めている。^{[4] [22]}学校、教会、さらには政治集会などの静かなイベントでも実践されている。^{[7] [23]}クワヤはもともとヨーロッパ人によってタンガニーカにもたらされた純粋にヨーロッパの音楽形式で、教会ではヨーロッパの楽器のみの伴奏で、通常はヨーロッパの言語で演奏されていた。 ^[7]グレゴリー・バーズは、タンザニアにおける植民地時代のクワヤの使用を「土地と人々、肉体と精神の植民地化と支配に使用された最も高度に発達したツールの1つ」と表現した。 ^[24]

1961年の独立後、タンザニアのタンザニア政府は、国民のアイデンティティを創出し、教育とウジャマを促進するという世俗的な目的におけるクワヤの有用性を理解した。^[7] TANUが新国家のために最初に着手した活動の一つは、当時は学校がなかったため識字率が5%未満だった国民を教育するために学校を設立することだった。TANUは教育制度を創設し、すべての村や近隣に学校を建設し、今日まで続くようにクワヤを教育の手段として活用することを選択した。これは大成功を収め、タンザニアは独立後18年で識字率が80%に達し、高い識字率を誇った。^[4]クワヤの一団と並行して、タンザニアはンゴンジェラを創作し、推進した。ンゴンジェラは対話、討論、および通常はTANU党への賛美を目的とした詩の一形態である。^[24] 1985年以降、クワヤは今でも広く普及しており、特に学校や教会では広く使われ、他の音楽にも大きな影響を与えているが、政治的な手段としてのクワヤとンゴンジェラの使用は今日では大幅に減少しており、CCMではほとんど使用されていない。幼少期や宗教生活においてクワヤが中心的な役割を果たし続けていることは、タンザニアで非常に影響力のある音楽となる一因となっている。^[7]ほとんどの歌手は幼い頃に合唱団で歌う方法を学び、クワヤは他の音楽、特に非常に人気のある現代のボンゴ・フラバで頻繁に取り上げられている。^[23]

ダンスは、踊る観客のために演奏されるジャズやバンド音楽の一種である。ベルギー領コンゴの大きな影響と、キングス・アフリカン・ライフルズなどの兵士の帰還に伴い、スタイル、行進曲、楽器の新しい音楽的アイデアが人気を博した。^{[10]これらの新しいアイデアにより、}ダルエスサラーム、タンガ、ウジジ、モロゴロ、タボラなどの都市でダンスクラブがオープンし、非常に人気が高まった。 ^{[8]独立後、} TANU（後のCCM ）の一党政権は、ニエレレ大統領の方針に従い、音楽をタンザニアの国民的アイデンティティの中心に据えた。^{[4] [25]}ムワリム・ニエレレは、1962年の就任演説で、西洋の伝統よりもアフリカの伝統に焦点を当て、ンゴマとムジキ・ワ・ダンスを対比した。^[26]

「学校では、ヨーロッパ人の歌を歌うように教えられました。ワニャムウェジ族やワヘヘ族の歌を習った人は何人いるでしょうか。私たちの多くは、ルンバやチャチャチャ、ロックンロール、ツイストを習っています。しかし、ゴンベ・スグ、マンガラ、コンゲ、ニャングウミ、キドゥオ、レレ・ママを踊れる人、あるいは聞いたことのある人は何人いるでしょうか。また、ダンスをしたりピアノを弾いたりしても、音楽が缶の中の小石を振る程度のものであっても、そのダンスが、ムガンダやゴンベ・スグを踊るときに感じる興奮を実際にどれほど与えてくれるでしょうか。自分の血筋ではないダンスや音楽から、本当の興奮を得ることは、どんな人にとっても難しいことです。」

— ニエレレ大統領、タンガニーカ就任演説、1962年12月10日^[26]

しかし実際には、アーティスト、大衆、そして彼のTANU政府は、伝統舞踊とモダンジャズの両方を受け入れ、利用し、組み合わせ、創造し、新国家のナショナリズムとウジャマー （アフリカ社会主義）を確立し、推進した。部族ごとに、クラブごとに違いは常にあるが、タンザニアのダンスミュージックの性質はめったに限定されず、通常、多種多様なソースからインスピレーションを得ている。^[1]その一例は、タンザニアで最も有名なミュージシャン、レミー・オンガラがマサイ族の衣装を着て演奏したときである。^[25]

タンザニアで最初にポピュラー音楽が流行したのは、キューバのルンバが広まった1930年代初めだった。タンザニアの若者たちは、1932年に結成されたダルエスサラーム・ジャズ・バンドのように、ダンスクラブやバンドを組織した。当時の地元のバンドは金管楽器と打楽器を使用していたが、後に弦楽器も加えられた。モロゴロ・ジャズやタボラ・ジャズなどのバンドが結成された（名前にもかかわらず、これらのバンドはアメリカンスタイルのジャズを演奏しなかった）。地元のンゴマ社会と植民地時代のベニ ・ブラスバンドの遺産として、コンテストは日常的に行われていた。

タンザニアは 1960 年代以降、アフリカ音楽とラテン音楽の影響を強く受けました。タンザニアの兵士は第二次世界大戦から帰還する際に、これらの文化の音楽だけでなく、キューバ音楽やヨーロッパ音楽も持ち帰りました。これらの音楽的影響が融合し、タンザニアの人々をひとつにまとめました。最終的に、タンザニアとその人々は独自の音楽スタイルを生み出しました。「スワヒリジャズ」と呼ばれるこのスタイルは、キューバ音楽、ヨーロッパ音楽、ラテン音楽、アフリカ音楽のビートやスタイルがミックスされたものです。スワヒリ ジャズはタンザニアに独立心と国としての一体感を与えました。

しかし、1961年に独立し、その3年後に国家の後援制度が確立されると、以前のバンドのほとんどは解散しました。ミュージシャンには定期的な料金に加え、入場料の一定割合が支払われ、政府の部門で働きました。最初のそのようなバンドは、タンザニア国民連合で活動したヌタ・ジャズ・バンドです。

1970年代には、オーケストラ・サファリ・サウンドとオーケストラ・マキ・オリジナルによって、ゆったりとしたサウンドが普及しました。これらのグループは、「カマニョラ・ビラ・ジャショ」（汗をかかずにカマニョラを踊ろう）というモットーを掲げました。マーキスはザイール南東部のルブンバシ出身で、1970年代初頭にダルエスサラームに移住しました。これは当時よくある移住で、コンゴ盆地からスークースの要素を持ち込みました。カサロ・チャンガは1985年にヒットした人気のダンスソング「カルバンディカ」を作曲しました。

60年代、70年代、80年代に人気のあったバンドには、ダンスに電子楽器を加えた最初のバンド（1987年）であるヴィジャナ・ジャズや、マイケル・エノック率いるDDCムリマニ・パーク・オーケストラなどがある。バンド間の対立がシーンの混乱を招くこともあり、1985年にヒューゴ・キシマがムリマニ・パークからミュージシャンを引き抜いて、大人気のオーケストラ・サファリ・サウンドを解散させ、インターナショナル・オーケストラ・サファリ・サウンドを結成した。インターナショナル・オーケストラ・サファリ・サウンドは短期間人気があったが、オーケストラ・サファリ・サウンドは、1991年にバンドリーダーになったングザ・バイキング（元マキ）によって再活性化されたが、この新しいグループはわずか1年しか続かなかった。

タンザニアのダンス ミュージックの最新の変形は、ムチリクです。ガリ クブワ、トーキョー ングマ、アトミック アドバンテージなどのバンドは、4 つのドラムとキーボードを使用してまばらな音を出すこのスタイルの先駆者です。このスタイルでは音量が非常に重要で、通常は時代遅れのスピーカーから大音量で鳴らされます。結果として生じるフィードバックは音楽の一部です。このスタイルの起源は、ザラモの結婚式の音楽です。

サイダ・カロリは、ハヤ語で歌うタンザニアの有名な伝統主義の女性歌手兼パフォーマーです。カロリの音楽は、メロウなボーカルと催眠術のようなリズムで自然であると評されています。彼女の曲「Ndombolo Ya Solo」や「Maria Salome」はタンザニアや周辺諸国で大ヒットし、2005年と2006年のタンザニア音楽賞で最優秀フォークアルバム部門^[27]と最優秀女性ボーカリスト部門にノミネートされました。^[28]

mtindo（複数形はmitindo）とは、特定のバンドに特有のリズム、ダンススタイル、ファッションのことであり、多くの場合、特定の地域や民族に由来する彼らのngomaを指します。 ^[4]たとえば、SikindeはMlimani Park Orchestraと、MsondoはJuwata Jazz Bandと、NdekuleはOrchestra Safari Soundと、BongoはRemmy Ongalaと彼のOrchestra Super Matimilaと関連付けられています。^[25] バンドによっては、キャリアを通じて同じmtindoを維持するものもあれば、新しいメンバーや人気の好みに応じて変更するものもあります。

ボンゴ・フラーヴァは、1990年代に発展したタンザニアの新しいジャンルの1つで、フュージョンジャンルです。これは、80年代後半から90年代前半の「新世代の音楽」を意味するムジキ・ワ・キザジ・キピヤの延長です。 ^[11]当初、ボンゴ・フラーヴァは、タンザニアの音楽スタイルと融合した米国のヒップホップとレゲエの影響をより強く受けていました。^{[6] [10] [29]}

タンザニアの音楽消費者の現在の傾向は、国際的なポピュラー音楽から、スワヒリ語で歌う地元アーティストの作品を好む方向に変わり始めています。人気のあるアーティストには、Kontawa、Barakah The Prince、Frida Amani、Maua Sama、Mavokali、Vanessa Mdee (Vee Money)、^[30] Bill Nass、Diamond Platnumz、Harmonize、Jux、Alikiba、Shetta、Ben Pol、Lava Lava、Dully Sykes、Rich Mavoko、Rayvanny、Nandyなどがいます。最もよく知られているプロデューサーには、Tudd Thomas、Mesen Selekta、Nahreel、S2Kizzy ^[31]、Yogobeats ^[32]などがいます。

ボンゴ・フラヴァの成功の鍵となった要素の一つは、同じ曲の中でも非常に幅広い音楽の種類を使用できることで、男性と女性の両方にアピールし、より大規模で包括的な聴衆を獲得している点である。モロゴロで行われたタンザニア人の好きな音楽の種類を尋ねる調査では、女性の4分の3と男性の5分の4がボンゴ・フラヴァと答えた。しかし、ボンゴ・フラヴァの後は、男性と女性の聴取習慣の違いは大きく異なり、女性はクワヤを、男性は外国のヒップホップを好むようになった。^[21]

ボンゴ・フラバの「ボンゴ」という名前は、スワヒリ語で頭脳、知性、利発さを意味するが、精神的に狂ったという意味もある。^[6]ボンゴは、スワヒリ語で「頭脳の国」を意味するウボンゴの強意形である。 ^[10]フラバは、スワヒリ語で「風味」を意味する。^{[10]ウボンゴはもともと}ダルエスサラーム市を指す言葉で、タンザニアでは今でも使われている。^[6]タンザニア国外では、ウボンゴはタンザニアを指すことが多い。^[10]ウボンゴという用語は、1970年代後半の世界的な燃料ショックとウガンダに対するカゲラ戦争に続く非常に困難な時期に、ニエレレ大統領が行った演説に由来している。ムワリム・ニエレレ大統領は、頭脳を使う国（スワヒリ語で「頭脳の国」を意味するウボンゴ）だけが、タンザニアが直面している困難な課題を克服できる、そして克服するだろうと語った。残念ながら、タンザニアの状況はさらに悪化し、1980年代初頭にはダルエスサラームは主にジュアカリ（熱い太陽/世界が回転している/目が回る）という名前で自称していましたが、ウボンゴとも呼ばれていました。ウボンゴという用語は、ダルエスサラームで生き残るには頭脳と無作法さが必要でしたが、精神的に異常な人々でいっぱいだったことを巧みに表現するために使用されていました。^[6]

1981年、ミュージシャンのレミー・オンガラはマティミラというバンドを結成した。各バンドは独自のスタイル/ファッションを持っており、レミー・オンガラのバンドマティミラは彼らのスタイルを「ボンゴ」と名付けた。^{[25]レミー・オンガラはタンザニアで最も有名なミュージシャンとなり、イギリスの歌手}ピーター・ガブリエルとの共演で世界的に有名になった。^[4]

1991年、タンザニアは「Yo Rap Bonanza」というヒップホップのコンテストを開催した。ほとんどのラッパーがアメリカの曲を一字一句演奏する中、タンザニア人のSaleh Ajabryは、ヴァニラ・アイスの「Ice Ice Baby」をベースにした曲にスワヒリ語の歌詞を書き、コンテストで優勝した。^[17]ダルエスサラームのKwanza Unitはタンザニア初のヒップホップクルーだが、技術的な制限が商業的成功を妨げた。Mr . IIとJuma Natureは最も有名なタンザニアのラッパーで、Mr. II（当時は2-Proudとして知られていた）の「Ni Mimi」（1995年）は、この分野で初の大ヒットとなった。X Plastazなどのグループは、アメリカ風のヒップホップから離れ、マサイ族のボーカルスタイルやその他のタンザニアの音楽スタイルを取り入れている。タンザニアのヒップホップは、 Bongo Flavaと呼ばれることが多い。

タンザニアの都市部の若者は、世界のヒップホップ音楽を吸収し、独自のバリエーションを生み出した。^[10] 1990年代にタンザニアのメディア化が進むにつれ、タンザニアの都市部の若者はヒップホップ音楽にさらに触れられるようになり、音楽だけでなく、ファッション、食べ物、ダンス、スポーツなど、世界の文化の取り入れがタンザニアの都市部でより一般的で目立つようになった。^[33]ヒップホップは本質的に、タンザニアの都市部の若者や若い成人に、自己表現やアイデンティティ形成の手段を提供している。例えば、スワヒリの伝承から借用した古典的な主題であり、ダル・ヒップホップで繰り返しテーマとなっている「ムサフィリ（旅人）」という概念的アイデンティティなどである。^[34] タンザニアのヒップホップはアメリカのヒップホップの影響を受けていますが、明確にローカライズされている点も特徴です。^[10] アメリカのヒップホップは黒人の都市部の若者の産物であり、人種の影響を強く受けているのに対し、タンザニアのボンゴ・フラーヴァは、西洋世界へのアクセスが容易な、都市のやや裕福な地域に根付いた。さらに、タンザニアのヒップホップアーティストは、自分たちがアメリカのアーティストとは違って、経済問題に重点を置き、暴力にはそれほど重点を置いていないと自認している」^[34]ラッパーのサム・スティギリダは、「アメリカのラッパーは、飲酒、麻薬、女性に対する暴力、アメリカの黒人が黒人を殺すなど、クレイジーなことを話す。アフリカ人が狂わないように願う」と痛烈に語った。^[35]

2002年以前、キザジ・キピヤとそのファンは、特に年配者からキフニ（フーリガン、トラブルメーカー、ドラッグの文化）と見なされていた。 2002年にプロフェッサー・ジェイが「マチョジ、ジャショ・ナ・ダム」（血と汗と涙）をリリースしたことで、ボンゴ・フラーヴァは広く受け入れられ、人気を得た。^[36]プロフェッサー・ジェイの画期的なアルバムには、社会の若者と年配者の両方に響き、つながるメッセージが盛り込まれていた。「ンディオ・ムゼ」（はい年配者）や「シヨ・ムゼ」（いいえ年配者）などの曲は、敬意と意味がありながら、政治的で滑稽だった。^[11]「ンディオ・ムゼ」は2002年の最優秀シングル賞を受賞した。 ^[37]アルバム全体と同じく、ボンゴ・フラーヴァの受容と普及における最も重要な転換期の1つであり続けている。^[11]

タンザニアにおける今日のヒップホップは、主にボンゴフレーバの一種である。ダルエスサラームはタンザニアと東アフリカのボンゴフレーバの中心地であり、独自のヒップホップの存在感が大きいが、アルーシャはタンザニアのヒップホップの中心地と見なされており、東アフリカ全体のヒップホップにおいて非常に大きく重要な存在感を示している。^[38]多くの国連、アフリカ連合、東アフリカ共同体、および多くの国際NGOの本部がある非常に重要な国際都市として、大きな国際的な存在感、および2000年以来この都市を率いてきたグランドマスターレコードのような多くの進歩的な組織や有力なスタジオは、アルーシャを支援し、その音楽シーンはフェスティバル、コミュニティセンター、および青年組織によって繁栄している。^{[38]オコア・ムター財団は、ヒップホップフェスティバルを備えた最も重要で影響力のある青年組織である。オコア・ムターは、アルーシャに拠点を置き、元}ブラックパンサーによって設立されたユナイテッド・アフリカン・アライアンス・コミュニティセンターから大きな影響を受けている。^[38]今日重要なヒップホップ集団としては、ウジャマー・ヒップホップとタマドゥニ・ミュージックがある。

タンザニア北部のアルーシャ市には膨大な数のヒップホップアーティストとファン層が存在するため、今日では東アフリカのヒップホップの中心地と呼ばれています。チャバ、モ・プラス、フィド・バト、スパーク・ドッグ・マリク、JCB、ワテンガ、チンド（別名ウンワックス）、ドニー、ワドゥドゥ・ワ・ダンポ、ジャンボ・スクワッド、ナコ・ト・ナコ、ウェウシ、ナリール^[39]など、タンザニアのヒップホップ音楽を牽引する多くのアーティストがこの都市の出身です。他にも、タマドゥニ・ミュージック、キコシ・カジなどのヒップホップ・アーティストやクルーがおり、fid q、ニッキ・ムビシ、p the mc、ディザスタ・ヴィナ、ザイド、ザ・ワン・インクレディブル、メックス・コルテス、サイゴン、マンス・リー、ナッシュ・mc、6オクロック、ゲットー・アンバサダー、ソンガ、ワカジ、アファンデ・セレ、スタミナ、ローマ、ジェイ・モー、プロフェッサー、チッド・ベンツなどのアーティストや、cado kitengo、マン・サイド、トキシック・フーヴなどの新進気鋭のアーティストもおり、彼らはヒップホップの要素と独創性を保ち、自らを「ババ・ワ・ラップ」、つまりラップの父と呼んでいます。彼らはダルエスサラーム出身で、キリンゲニ・ムササニ・クラブのようなフリースタイル・セッション・イベントを開催しています。

シンゲリは、2000年代半ばにダルエスサラーム北西部のキノンドニで生まれた音楽ジャンルで、2010年代後半からタンザニア全土に広がり、2020年からは周辺の五大湖地域にも広がっています。 ^[3]シンゲリはンゴマ音楽とダンスの一種で、MCが200～300 BPMの速いテンポのタアラブ音楽にのせて演奏し、女性が踊ります。男性MCと女性MCはほぼ同数ですが、MCの性別によってスタイルが大きく異なるのが一般的です。男性MCは通常テンポの速いラップを演奏し、女性MCは通常クワヤを演奏します。^{[40] [41]}

2000年代初頭、マンゼセやタンダレなど、さまざまなウスワヒリ語圏の女性たちが、家族や友人の女性たちのために、夜通しパーティーを意味するヴィゴドーロを企画し始めた。パーティーでは、他の女性たちが集まって踊るタアラブ音楽のカセットテープを流した。ヴィゴドーロパーティーが大きくなるにつれ、MCが招待され、カセットテープに合わせてパフォーマンスするようになった。ムサガ・スムはそのようなMCの一人で、シンゲリの初期の創始者の一人と考えられている。^{[40] [41]}

ムング イバリキ アフリカ

タンザニアの国歌

アメリカ海軍バンドによるタンザニア国歌演奏^[42]

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タンザニアの国歌は「ムング・イバリキ・アフリカ（神はアフリカを祝福する）」で、1897年に南アフリカの作曲家エノク・ソントンガによって作曲されました。 ^[43]この曲はANCの公式ソングで、後に南アフリカの国歌となりました。メロディーはザンビアの国歌でもあります。タンザニアでは、この国歌の歌詞はスワヒリ語で書かれました。- 植民地時代に遡るもう一つの愛国歌は「タンザニア、タンザニア」です。

ムバラカ・ムウィンシェヘはタンザニアで最も人気があり、独創的なミュージシャンである。また、コンゴ民主共和国（旧ザイール）から難民としてタンザニアに入国し、居住しているミュージシャンの流入も増えている。しかし近年、主に90年代半ばから、新世代のミュージシャンが登場し、タンザニア作曲の人気曲を生み出している。トゥワンガ・ペペタ（アフリカン・スターズ・バンド）のようなバンドは、タンザニア独自の新しいサウンドを生み出している。^[44]

ジャー・キンブテはタンザニアで最初のメジャーなレゲエスターであり、1985年にルーツ・アンド・カルチャーでキャリアをスタートしました。タンザニアのレゲエジャンルの新しいアーティストには、ジャム・ブラザーズやラス・イノセント・ニャニャグワなどがいます。^[45]

現在、ラス ナスはタンザニアで最も有名なレゲエ ミュージシャンの 1 人と考えられています。ラス ナスはレゲエ、アフロ、ダブ ポエトリーを融合しています。多くのミュージシャンがホテルで演奏するバンドで活動しており、通常はキーボードがリードし、ロック ベースのサウンドを取り入れています。

最も国際的に有名なロックミュージシャンの一人であるフレディ・マーキュリーは、ザンジバルのストーンタウンのインド人パールシーコミュニティにファルーク・バルサラとして生まれ、ザンジバル革命後、イギリス、その後のアラブの植民地支配を経てイギリスに移住した。彼はロックミュージックグループクイーンのリードシンガー、ソングライター、楽器奏者として世界的に有名になった。マーキュリー氏もバンドのクイーンもタンザニアで公演したことはない。^[46]彼らの唯一のアフリカ公演は、クイーンが国連制裁を無視してアパルトヘイト時代の南アフリカで公演し、世界中のアーティストから広く非難された、非常に物議を醸した1983年のワークスツアーである。 ^[47]バルサラ家の元邸宅であるマーキュリーハウスは、2002年にザンジバルのストーンタウンに土産物店としてオープンした。2019年11月24日にフレディ・マーキュリーの博物館としてオープンした。^[48]

FM 音楽局や手頃な制作スタジオの急増は、この国の音楽産業に大きな後押しとなっている。Diamond Platnumz、Harmonize、Juma Nature、Nandy、Rayvanny、Ali Kiba、Lady Jaydee、Mr. Nice、Elja Eks、Mr. II、Cool James、Dully Sykes、Professor Jayなどの現代アーティストは、この国や近隣諸国で膨大な数のファンを抱えている。

タンザニアの音楽やイベントに関する詳しい情報は、最近登場したさまざまなウェブポータルで見つけることができます。タンザニアのインターネット技術は、年間最大500%と推定される非常に高い成長率を誇っています。コンピューターのコストがまだかなり高いため、多くのユーザーはインターネットカフェや職場で接続を共有しています。naomba.comのビジネスディレクトリ、tanzaniadirectory.infoの映画やスポーツ情報、アルーシャの地域情報はすべて、この地域に特化したウェブサイトの増加に伴って増加しているウェブサイトの一部です。タンザニアのデジタル音楽のダウンロードは、主にiTunes、Google Musicなどの 無料ダウンロードウェブサイトや音楽^{[49]プラットフォームで行われています。}

• サウティ・ザ・ブサラ・フェスティバル
• タアラブ
• ムジキ・ワ・ダンス

• アスキュー、ケリー（2002年7月28日）。『Performing the Nation: Swahili Music and Cultural Politics in Tanzania』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-02981-8。
• バーズ、グレゴリー F. (2003)。『宗教の演奏：タンザニアのクワヤ音楽における過去と現在の交渉』ブリル出版社。ISBN 978-90-420-0827-4。
• エドモンドソン、ローラ（2007年7月20日）。タンザニアのパフォーマンスと政治：舞台上の国家。インディアナ大学出版。ISBN 978-0-253-11705-2。
• Njogu, Kimani; Maupeu, Herv (2007 年 10 月 15 日)。東アフリカの歌と政治。African Books Collective。ISBN 978-9987-08-108-0。
• ストーン、ルース・M. (2010 年4月2日)。『ガーランド アフリカ音楽ハンドブック』。Routledge。ISBN 978-1-135-90001-4。
• ブロートン、サイモン (1999)。ワールドミュージック第1巻：アフリカ、ヨーロッパ、中東。ラフガイドリミテッド、ペンギンブックス。ISBN 1-85828-636-0。
• クラーク、ムシア・キボナ（2018年4月30日）。アフリカのヒップホップ: シティの預言者とダスティフットの哲学者。オハイオ州:オハイオ大学出版局。ISBN 978-0-89680-502-6。

• タンザニアの人気曲リスト - タンザニア音楽ウェブサイト
• BBC ラジオ 3 オーディオ (60 分): ザンジバルの音楽 – ターラブとイクワン サファア。 2010 年 11 月 25 日にアクセス。
• BBCラジオ3オーディオ（60分）：カルチャーミュージカルクラブとBi Kidude。2010年11月25日にアクセス。
• 新しいタンザニアの音楽ソング。2010 年 11 月 25 日にアクセス。