ンゴマ音楽

ンゴマ （ng'oma または ing'oma とも）は、音楽、ダンス、楽器を含む多くの意味合いを持つバントゥー語です。^{[1] [2]}タンザニアでは、ンゴマはイベントも指します。イベントには、初潮や愛する人の誕生や死など、人生を変える重要なイベントだけでなく、お祝い、儀式、競技会などの一時的なイベントも含まれます。^{[3]ンゴマは、}五大湖地域と南アフリカ全域で主要な文化形態でした。^{[1]今日、ンゴマはタンザニアで最も有名で、}国立芸術評議会 （BASATA - Baraza la Sanaa la Taifa）によって公式の音楽ジャンルとみなされています。^{[4] [5]}タンザニアでは、国中で体験され、多くの学校や大学で上演、指導、研究されています。^[6]ンゴマの最も有名な学校は、最も著名な会長（ディレクター/指揮者）とダンサーを輩出するバガモヨ芸術文化研究所です。^[7]

ンゴマダンスの伝統的な形式は、腰を大きく動かすことで成り立っています。^[8]弦楽器やホルンなど、さまざまな楽器が使われますが、最もよく使われるのは太鼓です。^[8]マサイ族のアンブロコイやンゴニ族のリギフなど、楽器を使わない場合もあります。^[7]これらは通常、ジャンプや足踏みを伴うダンスで、動きが大きく、楽器を使ったダンスよりも競争的な側面が強いことが多いです。^[6]

植民地化以前は、ンゴマは五大湖地域全体で支配的な文化形態であった。^[1]ンゴマの主な機能の 1 つは、年長者と若者の交流であった。これは主に、若者を教え、若者について学び、彼らをより良く人生に導く方法を知る手段として機能した。^[9]植民地化の間、ンゴマは非キリスト教的で文明化のプロセスを遅らせると植民地政府がみなしたため、禁止された。^[10]タンザニア人は、植民地の行政官に気に入られることを期待して、ムガンダと呼ばれる新しい形態のンゴマを作成した。ムガンダ ンゴマは、西洋の軍服や衣装を採用した。また、いくつかの軍用楽器も採用した。^{[11]これは最終的にビッグバンド音楽の一形態となった。最終的に、}ダルエスサラームとタンガにこれらのムガンダ ンゴマ バンドが演奏する最初のクラブがオープンした。彼らの音楽はラジオで流れ、スタジオで録音されるようになった。ムガンダのンゴマ音楽は爆発的に人気を博し、今日ではダンス （ダンスジャズ）として知られるようになりました。独立後、タンザニア政府（TAMU）は伝統的なンゴマへの回帰を非常に重視しました。^[12]

「学校では、ヨーロッパ人の歌を歌うように教えられました。ワニャムウェジ族やワヘヘ族の歌を習った人は何人いるでしょうか。私たちの多くは、ルンバやチャチャチャ、ロックンロール、ツイストを習っています。しかし、ゴンベ・スグ、マンガラ、コンゲ、ニャングウミ、キドゥオ、レレ・ママを踊れる人、あるいは聞いたことのある人は何人いるでしょうか。また、ダンスをしたりピアノを弾いたりしても、音楽が缶の中の小石を振る程度のものであっても、そのダンスが、ムガンダやゴンベ・スグを踊るときに感じる興奮を実際にどれほど与えてくれるでしょうか。自分の血筋ではないダンスや音楽から、本当の興奮を得ることは、どんな人にとっても難しいことです。」

— ニエレレ大統領、タンガニーカ就任演説、1962年12月10日^[12]

これはある程度成功したが、TAMUはニエレレ大統領の就任演説で設定された目標を完全に達成することはできなかった。TAMUでさえ、依然としてダンスとクワヤを教育、国家、政治目的の主要な手段として使用していた。^[4] TAMUは芸術教育センターの設立など、芸術全般の推進に成功した。また、植民地時代を通じてほとんどの部族が暗闇の中で行っていたンゴマの自由な実践を部族が再開することも可能にした。1985年の経済改革の後、ンゴマは国家と部族の生活における社会的役割を変えた。^{[6] [9]}依然として非常に人気があるが、過去の伝統的な役割のように年長者から若者に教えられることはめったにない。^[11]それでも、ンゴマは今日でも非常に人気があり、広く普及している。ンゴマの一団は商業的に競争するために、音楽とダンスを現代化し、商業化する方向に転じた。^{[9] [13]}一つのダンスに、できるだけ幅広い観客、特に年配者にアピールするために、できるだけ多様な部族や地理的範囲の側面を含めることができる一方で、若者にアピールするために、ダンスやボンゴ・フラバなどの他のジャンルから多くのインスピレーションを得ることもできる。 ^{[11] [13]}さらに、ンゴマは楽器の使い方を近代化している。多くの伝統的な楽器はもはや入手できないか、作ることができない。今日では、ギター、キーボード、マイク、アンプなどの現代的に製造された楽器や機器が通常使用されている。^[9]

• エドモンドソン、ローラ（2007年）。マクノートン、パトリック（編）。タンザニアのパフォーマンスと政治：舞台上の国家。ブルーミントン、インディアナ：インディアナ大学出版。ISBN 978-0-253-11705-2。
• Green, D. (2010)。「アフリカの伝統舞踊」。Welsh-Asante, K. (編)。『アフリカのダンス：芸術的、歴史的、哲学的探究』。ニュージャージー州トレントン：アフリカワールドプレス。ISBN 978-1-60413-477-3。
• アスキュー、ケリー（2002年）。『パフォーミング・ザ・ネイション：タンザニアのスワヒリ音楽と文化政治』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-02981-8。
• ニョグ、キマニ。マウペウ、ハーブ (2007)。 「タンザニアの音楽と政治：ニョタ・ワ・シゴゴの事例研究」。東アフリカの歌と政治。タンザニア、ダルエスサラーム：Mkuki na Nyota Publishers Ltd. ISBN 978-9987-08-108-0。
• ストーン、ルース・M.編（2008年）。『ガーランド・ハンドブック・オブ・アフリカン・ミュージック』ニューヨーク：ラウトレッジ。pp.14、46-50、136-137。ISBN 9781135900014。
• ガンダーソン、フランク D.バーズ、グレゴリー F. 編（2000年）。 Mashindano!: 東アフリカでの音楽コンクール。タンザニア、ダルエスサラーム：Mkuki na Nyota Publishers。ISBN 978-9976-973-82-2. 2022年6月9日閲覧。