タンザニアのヒップホップ

タンザニアのヒップホップ音楽
文体の起源	アメリカンヒップホップ • ラップミュージック
文化的起源	1980年代タンザニア
サブジャンル
ボンゴ フレイバ• タンザニア トラップ ミュージック • クランク ミュージック
地域の情勢
ダルエスサラーム、アルーシャ、ムベヤ、ムワンザ、ドドマ

タンザニアのヒップホップコミュニティ外の多くの人からボンゴ・フラーヴァと呼ばれることもあるタンザニアのヒップホップは、多種多様なサウンドを包含していますが、特にシンセサイザーのリフを多用し、タンザニアのポップを取り入れていることで知られています。

明確なポップムーブメントとして登場したボンゴ・フレイヴァは、ハードコア・ラップや、例えばマサイ族の伝統をサウンドやスタイルの焦点とするX Plastazのマサイ・ヒップホップなどとは異なる独特のサウンドを展開し始めているにもかかわらず、依然として「ヒップホップ」という包括的な用語で分類できるのか、それともそれ自体がムーブメント^ではないの かについては議論がある。[ ^{1] [2]} タンザニアのヒップホップはボンゴ・フレイヴァというジャンルのサウンドに影響を与えた。タンザニアのヒップホップはサウンドや歌詞の面で世界中のヒップホップに見られる要素を多く保持しているが、スワヒリ語の「ウボンゴ」（脳を意味する）に由来するボンゴ・フレイヴァは、ヒップホップ、インドのフィルム、タラブ、ムジク・ワ・ダンス、ダンスホールのビートを取り入れている。^[3]すべては1980年代にタンザニアの若者がアメリカのヒップホップシーンに非常に興味を持ったことから始まりました。最初は彼らはアメリカのビートを取り入れてラップをしていました。若者がラップをするにつれて、タンザニアのヒップホップは伝統的なヒップホップシーンとローカルなヒップホップシーンが混ざり合ったものへと発展し始めました。その結果、東アフリカの他の人々からの関心の波が始まりました。^[4]

Bongo Flavaの「Bongo」という名の語源は、スワヒリ語で通常は頭脳、無精巧さ、利発さを意味するが、精神的に狂ったという意味もある。^[5] Bongoはスワヒリ語で「頭脳の国」を意味するUbongoの強意形である。 ^[6] Flavaはスワヒリ語で「風味」を意味する。^{[6] Ubongoはもともと}ダルエスサラーム市を指す言葉で、タンザニアでは今でも使われている。^[5]タンザニア国外では、Ubongoはタンザニアを指すことが多い。^[6] Ubongoという用語は、70年代後半の世界的な燃料ショックとウガンダに対するカゲラ戦争に続く非常に困難な時期に、ニエレレ大統領が行った演説に由来している。ムワリム・ニエレレ大統領は、頭脳を使う国（スワヒリ語で「頭脳の国」を意味するUbongo）だけが、タンザニアが直面している困難な課題を克服できる、そして克服するだろうと語った。残念ながら、タンザニアの状況はさらに悪化し、1980年代初頭にはダルエスサラームは主にジュアカリ（熱い太陽/世界が回転している/目が回る）という名前で呼ばれていましたが、ウボンゴとも呼ばれていました。ウボンゴという用語は、ダルエスサラームで生き残るには頭脳と無作法さが必要でしたが、精神的に異常な人々でいっぱいだったため、両方を表す巧妙な言い方として使われていました。^[5]

1981年、ミュージシャンのレミー・オンガラはマティミラというバンドを結成した。各バンドは独自のスタイル/ファッションを持っており、レミー・オンガラのバンドマティミラは彼らのバンドを「ボンゴ」と名付けた。^{[7]レミー・オンガラはタンザニアで最も有名なミュージシャンとなり、イギリスの歌手}ピーター・ガブリエルとの共演で世界的に有名になった。^[8]

Bongo Flava/Flevaがタンザニアのヒップホップであるかどうかについては多くの議論がありました。多くの学者やジャーナリストはBongo Flavaとヒップホップを同じ意味で使用していますが、多くのBongo Flavaとヒップホップのアーティストは区別しています。^{[9] [10]}

ボンゴ フラバはタンザニアのヒップホップから借用したもので、スワヒリ語の速いリズムと韻を踏んでいます。「ボンゴ フラバ」という名前は、スワヒリ語で頭脳を意味する「ウボンゴ」に由来しています。ボンゴはダルエスサラームのニックネームで、そこで生き残るには頭脳が必要だという意味です。ボンゴは時間とともに進化し、アメリカのラップ、R&B、ヒップホップの要素と独自のスワヒリ語のひねりを組み合わせました。アメリカ文化と同じくらい、タンザニアのヒップホップとその文化の歌詞は政治化されており、HIV、貧困、汚職、または人生、人間関係、お金、嫉妬、愛についてです。^[11]

ボンゴ・フレイバは、アフロビートやアラベスク調のメロディー、ダンスホールやヒップホップのビート、スワヒリ語の歌詞が混ざり合った音楽である。^[12] 1980年代にタンザニアの若者がアメリカのヒップホップシーンに魅了されラップを始めたことから始まった。^[13]彼らはすぐに、ビート、リズム、トピックをローカライズすることで、音楽に独自のひねりと風味を加えた。このジャンルは急速に人気を博し、東アフリカでは最も売れている音楽ジャンルであり、^{[13]隣国の}ケニアやウガンダではすでに成功を収めており、アフリカ大陸を席巻して世界中に広がっている。2004年、ドイツのレコードレーベルOut Here RecordsがコンピレーションCD「ボンゴ・フレイバ - タンザニアのスワヒリ・ラップ」をリリースした。^[13] X Plastaz、Juma Nature、Gangwe Mobb などのアーティストをフィーチャーした70分のレコードは、国際的に広く流通している。

アメリカのヒップホップがタンザニアに初めて移入したとき、地元のラッパーは人気のアメリカのラップビートをサンプリングし、英語の代わりにスワヒリ語の韻を単純に挿入した。この生まれたばかりのボンゴフラーヴァスタイルと輸入されたアメリカのヒップホップは、当初、アメリカのトレンドを追うことが流行だと感じていた上流階級の若者にほぼ独占的に受け入れられた。^[14] これは、タンザニア人がアメリカの文化とスタイルを単に盗用しているだけと見られ、アメリカ化という考え方に関連している。1990年代初頭、このジャンルが発展するにつれて、「キスワセントリック」という概念が生まれた。アーティストは、純粋にタンザニアの問題を取り上げ、最終的にはそれ自体が多くの世界的な影響を受けている言語であるスワヒリ語を使用することで、音楽を「ローカライズ」し始めた。 ^[15] さらに、ビートもアメリカのヒップホップのサンプリングから、地元のビート、リズム、サウンドを組み込んだ有機的なシンセサイザービートに移行した。 ^[14] タンザニアのアーティストは、英語でラップするときでも、韻の背後にあるスワヒリ語の意味を維持するようにした。スワヒリ語でラップすることで、彼らはヒップホップのスタイルを自分たちのものにしつつ、アメリカのヒップホップの基準で「本物」を保ったままにしていた。^{[16]このキスワ中心のラップは、言葉遊び、しゃれ、韻を使って自分を表現するというスワヒリの詩的な伝統を継承している。多くのアーティストは、アメリカのポップカルチャーや}ギャングスタラップを再現するのではなく、スワヒリのアイデアや文化を自分の曲やスタイルに取り入れようと努めている。^[15]

言語の選択は、ボンゴ フラバの発展と現地での受容において重要な役割を果たした。スワヒリ語でのラップを通じて、多くの新進アーティストがヒップホップをローカライズし、「政治的に色濃い文化的イメージ」を与え、タンザニア文化と関連付ける方法を提供した。^[11]ナイジェリアと英国で学んだタンザニアのラッパー、ドラソール (アハメド ドラ) は、特にスワヒリ語のラップ音楽が、「自分の民族を代表し、『より良い明日』のためにできる変化について語る手段」を与えてくれたと述べている。^[17] 彼はまた、最小限の英語でスワヒリ語で制作されたアルバムが、自分の言語を国際的に受け入れやすくするのに役立っていると述べている。^[17] ボンゴ フラバでのスワヒリ語の使用は、リスナーに特定のメッセージとアイデアを伝え、国民的誇りと共通の文化の感覚を植え付ける。ドラソールは、スワヒリ語と最小限の英語を使用することで、「自分の民族に警鐘を鳴らそうとしている」と述べている。^[17]

同時に、スワヒリ語のラップの採用は、本物のギャングのイメージを、より伝統的で地元のタンザニアの音楽形式と折衷しようとする試みでもある。^[18]アメリカのヒップホップ界の主流であるギャングスタ・ラッパーのイメージと、そのイメージを投影する南アフリカ、ヨーロッパ、コンゴ地域^[要説明]のグループのラジオやテレビでのオンエア増加の間で、タンザニアのラッパーはより粗野なスタイルに大きく傾いている。^[19]タンザニア国外で代表される本物のギャングスタのイメージを借用することは、ローカライズ目的の流用と解釈できるが、模倣と見ることもできる。本物のギャングスタ・ラップは商業的に成功しているため、タンザニアのアーティストは、それがもたらす可能性と、それがもたらすかもしれない否定的な注目の間で板挟みになっている。実際、西洋のギャングスタ・ラップを真似する人は、ギャングになりたいと思っている人として孤立したり嘲笑されたりすることが多い。^[19]このように、タンザニアのラップにおけるスワヒリ語の使用は、ヒップホップのより広い言説からアイデアを取り出し、それをアフリカのラップ文化のローカルな文脈に組み込むのに役立っている。したがって、より市場性のあるハードコア ラップに最も依存している人々が、一般的にタンザニアのダルエスサラームのような貧しい地域から来ているのは理にかなっている。そこでは、文化的に曖昧なイメージを醸し出すことで国家のプライドを捨てる心配よりも、成功のチャンスの方が重要かもしれない。このバランスの問題におけるラップの最も重要なトピックの 1 つは、女性の客体化である。これは、あまり露骨でない形式よりも市場性があるかもしれないが、多くのタンザニア人が信じているイスラムの理想と矛盾している。それでも、粗野なスタイルはタンザニアの都会の若者にアピールする傾向があり、Out Here Records によると、「ハードコアで強烈な歌詞で人気がある」ラップ グループ LWP Majitu がその例である。^[20]タンザニアの貧しい地域であろうと、より恵まれた地域であろうと、ラップアーティストにとって、伝統とオリジナル、ローカルとグローバルの間で健全なバランスを維持することは非常に重要です。

タンザニアのヒップホップ文化は、1980年代前半から中頃にかけて、主にアンダーグラウンド運動として始まりました。当時は、プロモーターやアーティストが、簡易スタジオで基本的な機材を使って音楽を録音したりコピーしたりすることを余儀なくされていました。アンダーグラウンド ラップは、ダルエスサラームの貧しい労働者階級の地域ではなく、友人、家族、旅行の機会を通じて西洋世界にアクセスできた、市内のやや裕福な地域で始まりました。奇妙なことに、ラップはタンザニアの「中流階級」の若者の間で最初に流行しました。彼らは、ある程度の正式な教育を受け、英語に精通しており、音楽を郵送できる外国とのつながりを持つ 10 代の若者でした。ヒップホップは、タンザニアの若者が社会に対する怒りや不満を表明するのに最適な手段でした。^[21]これらのヒップホップの学生は、「アフリカ系アメリカ人の言語とスワヒリ語、地元のストリート言語（「キフニ」）を組み合わせた、異文化、多言語、多民族のグローバルヒップホップ国家への参加を通じて」ボンゴフラバの形成に重要な役割を果たしました。^[22] 1990年代には、タンザニアのヒップホップはアンダーグラウンド現象から商業的に受け入れられるモデルへと移行し、労働者階級の若者にもアクセスできるようになりました。

初期のタンザニアのラップは英語で行われる傾向があったが、ジャンルが発展するにつれて、一部のラッパーはスワヒリ語でラップを書き始めた。彼らの音楽の主な発表の場はライブパフォーマンスであり、特にYo Rap Bonanzaコンテストであった。^[23] YRBコンテストはインド人商人によって主催され、特にダルエスサラーム外のラッパーが集まった。Saleh JやEazy-Bなどのアーティストがコンテストでパフォーマンスした。^[21]

アフリカ系アメリカ人の音楽、特にソウルとR&Bはタンザニアで常に影響力を持っていたが、社会主義政権の誕生とともに外国の音楽はタンザニアで禁止された。例えば、タンザニアのヒップホップグループ、ベリーホワイトは、バンド名だけでアフリカ系アメリカ人の音楽の影響を体現している。彼らは世界的に有名なバリーホワイトを模倣しているようだ。さらに、タンザニアの社会主義政権が外国の音楽を禁止する前は、タンザニアのヒップホップは西洋音楽、特にアフリカ系アメリカ人の音楽に大きく影響されていたことは明らかだった。^[24] このため、タンザニア国民はヒップホップにあまり触れることができず、初期のアーティストは海外のつながりを通じて外国で聞いて知った。^[25]ドラソウルやバロジ（アハメド・ドラ）のような若いラッパーにとって、「それはただ楽しむためで、金銭は関係なかった」。ラップミュージックは、米国や南アフリカの初期のヒップホップアーティストとは対照的に、上流階級と中流階級の娯楽に過ぎなかった。教育は経済的、社会的成功を得るための手段とみなされ、初期のラッパーたちは主にアメリカの歌詞とトラックを使って英語でラップしていた。^[11] 1990年代初頭、社会主義の崩壊とともに状況は変わり始め、ヒップホップは流通量の増加によって下層階級にも受け入れられるようになり、地元のアーティストやヒップホップファンに受け入れられるようになり、ヒップホップの録音、コピー、配信が始まった。^[26]

アフリカがこのジャンルの音楽に注目し始めたことは、タンザニアのヒップホップにとってもう一つの大きな進歩です。タンザニアの音楽史上、コラ・アフリカン・ミュージック・アワードにノミネートされた男性のボンゴ・フラーヴァ・アーティストはいませんでした。イェサヤ・アンブウェネ、別名AYがノミネートされた最初の人物です。AYは2005年に東アフリカと中央アフリカの最優秀男性アーティスト部門にノミネートされました。^[27]このジャンルがアフリカの音楽アワードに含まれていることは、この音楽がこれほど短期間でどれほど進歩したかを物語っています。

現在、ヒップホップはエリート層の音楽であるだけでなく、下層階級や貧困層、恵まれない人々にとって重要な声でもあります。ヒップホップは下層階級の声でもあります。なぜなら、ヒップホップは彼らが国のあらゆる状況についてどう感じているかを表現できるからです。また、これは上層階級への移動手段であり、貧困からより良い経済的地位へと移行する方法でもあります。しかし、特にレメルが言うように、「このシーンと歌詞には怒りと疎外感、そして国中または国外でより良い生活環境を求める明確な願望が織り込まれています」。（ヒップホップ文化とアルーシャの子供たち、シドニー・J・ラメル）。いずれにせよ、タンザニアの下層階級はヒップホップを、貧しい人々が自国でどのように暮らしているかを示す手段として使い、同時に何らかの経済的地位を獲得しようとしています。たとえば、アーティストのバロジは最近、HIV/AIDSの流行に苦しむタンザニアの貧しい少年たちとプロジェクトに取り組み、彼らの窮状を表現する歌を書いています。 「ハリ・ドゥニ」という曲はダルエスサラームの音楽チャートのトップに躍り出て、いくつかの映画にも使われた。^[28]

ジャーナリストのヘンリー・ブクル（別名Cxteno Allstar）によると、タンザニアのヒップホップ文化に最も大きな影響を与えたのはラップ音楽だという。ムポンジカは、タンザニアのヒップホップ文化の4つの基礎を、ブレイクダンス（ビーボーイング）、グラフィティアート、DJ、ラップと説明した。DJコンテストはヒップホップの誕生を象徴しており、特にザンジバルでは、非公式の公共スペース（学校の卒業式、ピクニック、ホームパーティー）で行われたこれらのコンテストを生中継するテレビがあった。^{[11] [29]}

ボンゴ・フレイバからは数多くのアーティストが生まれており、全員の名前を挙げるのはほぼ不可能だ。タンザニアの「ドクター・ドレー」は間違いなく、今は引退したボンゴ・フレイバの最初のスーパースター、ミスター2世だ。ミスター2世はタンザニアではソロアーティストに分類されているが、ボンゴ・フレイバ業界は「TMK」と「イーストコースト」という2つのグループが引き継いだ。「TMK」はダルエスサラームで最も貧しい地区の一つであるテメケの略である。その地区には、ジュマ・ネイチャーやガングウェ・モブなど、最も過激で批判的なグループがいくつか住んでいる。^[30] 「イーストコースト」は、ウパンガのより良い地域に住む中流階級や上流階級のラッパーたちが集まる場所で、これらのラッパーは人生の幸せな面についてラップすることで知られ、彼らの音楽は商業音楽と比較されることが多い。ジュマ・ネイチャーは、自分の国と彼が体現する一体感についてラップしている。彼の音楽は流れがよく、シンセサイザーのドラムと楽器の伴奏が付いている。ジュマ・ネイチャーはラップに物語を語る側面を取り入れている。^[31]

アフリカの国タンザニアは、ヨーロッパの植民地化の歴史を持つ。植民地化または抑圧された文化が、植民地化者または抑圧者の特定の文化形態（音楽スタイル、ファッションなど）を採用する際の暗黙の権力構造については、長年議論されてきた。^[32]タンザニアのヒップホップは、アメリカのヒップホップの模倣であり、アメリカの文化的覇権を意味するのだろうか？それとも、アーティストは、他のさまざまな文化的影響（たとえば、タンザニア、コンゴ、日本、キューバ）の中で、自分たちに共鳴するアメリカのヒップホップの要素を借りて、まったく新しい、完全に独自のものを生み出しているのだろうか？これらは常に相互に排他的であるのだろうか？ロードアイランド州ブライアント大学の作家で教授のアレックス・ペルーロは、次のように述べている。

[一部の人は] ヒップホップなど西洋から入ってきた音楽は、地元の文化や地元の考え、地元の音楽の傾向を破壊していると言います。ある程度、その意見には少しは真実が含まれていますが、文化帝国主義が実際に起こっていると言うのはためらわれます...タンザニアには、米国で見かける人々とまったく同じ服装をしているアーティストがたくさんいます。FUBU の服を着て、だぶだぶのパンツをはき、ニューヨーク ヤンキースの帽子をかぶっています...しかし、問題は、これがポップ ミュージックのごく初期の段階だということです...彼らは英語で歌い、アメリカの問題について歌いました。しかし、今ではスワヒリ語で歌うアーティストがいて、彼らはスワヒリの問題、タンザニアの問題、彼らの国に深く関係する問題について歌っています...タンザニアのアイデンティティに関する限り、確かにアメリカ文化やヨーロッパ文化、その他のアフリカ文化から借り続けるものがあると思いますが、だからといって地元のトレンドが根絶されるわけではありません...主なジャンルは依然として存在しています。消えることはありません。これらすべてのジャンルが成長する余地は十分にあり、それぞれが異なる領域を占めています。

^[33]

世界のヒップホップを研究しているどの国でも、何が本当に本物なのかという議論が一貫して繰り返されているようです。タンザニアのボンゴ・フラーヴァは、世界中の音楽から要素を借用していますが、主にアメリカのヒップホップシーンの文化的要素（つまり、スタイル、態度）を借用しています。タンザニアの若者はヨーロッパのスタイルを尊敬しており、それを模倣しているようです。^[34]音楽はスワヒリ語で制作されており^[35]、 外国のヒップホップ文化がボンゴ・フラーヴァというアウトプットへの入力であるように見えますが、この最終的な「アウトプット」は、その部分の合計とは異なります。

タンザニアのヒップホップの多くは、本物らしく見せようと、アメリカの「ギャングスタ」ラップのモデルを真似し始め、攻撃性と暴力を美化しました。しかし、タンザニアでヒップホップが進化するにつれて、この前例から徐々に離れてきました。タンザニアでは、犯罪は経済的必要性の結果とみなされ、非常に嫌われており、ウェジ、つまり泥棒はコミュニティからすぐに追放されたり、路上で「即刻の正義」の犠牲になったりします。実際、ボンゴ フラバはスワヒリ語で脳を意味する「ウボンゴ」に由来しており、ダルエスサラームで生き残るには脳が必要であることを暗示しています。^[36] この価値観の解釈は、アメリカの「ギャングスタ」ラップが伝えるメッセージと矛盾しています。さらに、ダルエスサラームのギャングは、アメリカのスラム街で大混乱を引き起こしている大規模な麻薬密売ギャングと同じ特徴をほとんど持っていません。イスラム教が一般大衆の生活に強い影響を与えている地域では、アメリカで商業的に成功しているラップによく見られる虚栄心の強い人生観や女性に対する見下した態度を取り入れることは難しい。その結果、「ギャングスタ」ラップはタンザニアで広く普及していないが、アルバムの売り上げやラジオで時折聞かれることがある。^[11]

タンザニアのヒップホップアーティストは、アメリカのヒップホップのスタイルから距離を置くことに苦労することが多いが、意識的に独自のスタイルを作り上げようとしている。タンザニアのヒップホップグループ、ジャングル・クルー・ポッセは、自分たちの曲がアメリカの音楽とそっくりだという意見を一蹴し、「ラップは外国からコピーしたものではない。銃の話をしているわけではない。銃を見せられても、どれが引き金かは私には分からない。映画や写真で銃はわかる。自分たちが知っていて、見て、理解していることを話しているのだ」と述べた。^[37]タンザニアのヒップホップ音楽は、かつては他の文化からの模倣やコピーと結び付けられていたかもしれないが、ボンゴ・フラバがさらに発展するにつれて、そのサウンドはますますタンザニアにふさわしいものになるだろう。すでに第二世代のヒップホップアーティストが登場し、「ムジキ・ワ・ダンス」、「タアラブ」、「インディアン・フィルム」など、新しいアフリカ独自のサウンドがより多く使われるようになっている。^[38]

タンザニアでは、複数の社会が存在するため、自国の文化に対する見方が分裂しています。

タンザニアには、西洋文化と近代化に魅了され、「西洋のようになりたい」と願う若者がいる。^[32]大半の若者は西洋文化への移行に失敗し、命を落とすこともあるため、ボンゴ・フラーヴァの歌は、HIV/AIDSのような深刻な問題に反対しながらも、タンザニアの人々に希望と前向きな人生観を与えるために、最近は「元気づけられ、記憶に残る」歌として作られている。^[39]

タンザニアの若者はヒップホップを通じて、両方の世界の良いところを融合させています。彼らはアメリカやヨーロッパのヒップホップのスタイルを真似しながらも、アフリカの伝統と文化を輝かせています。彼らは母国語を使って、歌やビデオの中で古代の儀式の名残を表現することがよくあります。^[40]既存のヒップホップの形式を模倣し、独自のスタイルを組み合わせることで、タンザニアのヒップホップは真にユニークなものになっています。^[41]

タンザニアの文化は、ジュリアス・K・ニエレレ大統領が1967年に発表した「アルーシャ宣言」を継承している。この宣言では「ウジャマー」、つまり家族愛が求められている。当時タンザニアは社会主義国家であったため、この宣言は腐敗した政治の停止を要求し、世界帝国主義者の手から守ることを約束した。^[11]ポスト社会主義時代に政治家がウジャマーの原則を放棄すると、1980年代に成長したアンダーグラウンドヒップホップ運動がそれを再採用した。現在、ボンゴ・フラーヴァは、1990年代に「ギャングスタ」スタイルのラップが台頭したにもかかわらず、政治的なメッセージを保っている。タンザニアの文化は、社会主義をロマンチックに描きながら、音楽における暴力や下品さを受け入れることを拒否しているようだ。^[42]

ヒップホップは、タンザニア国家の構築方法のプロジェクトを形作る力です。タンザニア国家の統一文化を生み出すために、国家音楽政策などの文化政策が策定されました。これらのタイプの政策により、スワヒリ語のバンドが登場し、ライブエンターテイメントシーンが繁栄しました。しかし、ヒップホップとラップミュージックが本当に誕生したのは1980年代になってからでした。ニエレレ後の政治家がウジャマを忘れ、失業と貧困が増加した結果、芸術的表現の道がアンダーグラウンド運動として生まれました。南アフリカやブラジルなどの他の国では、ヒップホップは人口の下層階級の間で確立されましたが、タンザニアでは、西洋世界へのアクセスがあるため、中流階級とエリート階級の間でヒップホップが最も一般的でした。^[11]

多くのアフリカ諸国と同様に、ヒップホップはポストコロニアル表現と若者の声の発展の媒体となっている。シドニー・レメルによると、ラップとヒップホップは「ポストコロニアル/新植民地主義闘争の政治的経済的および社会的文化的現実に合うようにローカライズされ、土着化され、両方とも芸術的表現と政治的抗議の手段として機能してきた」。^[11]ラップはタンザニアの若者にとって、失業、汚職、階級の違い、エイズ、およびタンザニア社会が直面しているその他の問題について他の人に教える手段となっている。^[43]ラップは、社会のラッパーのステレオタイプである怒りと暴力ではなく、若者が自信と自立を築くために結束する一種のコミュニティを形成している。また、毎日これらのプレッシャーに直面しているのは彼らだけではないという確証も与えている。ピーター・レメスは研究の中で、音楽が地元で制作されたか海外で制作されたかに関係なく、音楽は都市部の若者の経験や表現とさまざまなダイナミックな形で絡み合っていることを発見した。^[44]

また、タンザニアなどの一部の国では、口承の伝統に根ざした媒体にもなっている。これは、ダルエスサラームで非常に人気のあるムチリクと呼ばれるストリートエンターテインメントに見ることができる。^[45]ムチリクは、ダルエスサラーム、沿岸地域、モロゴロ地域の貧しい地域で非常に人気のある音楽スタイルである。その反復的でテンポの速いリズムは、タンザニアの裕福な人々にとって心を落ち着かせるものではないと考えられている。ムチリクは、小さな手持ちのキーボード、スティックで叩いた古い缶、太鼓、笛で演奏される。ムチリクの歌は、痛烈な社会批評で知られている。^[46]

タンザニアのヒップホップは、多くの肯定的なメッセージを発していると見られる。音楽は、社会問題や状況に関する新聞、ラジオ、その他のニュースに代わる役割を果たしてきた。タンザニアのラッパーは、エイズや麻薬などの若者の社会問題に関して、政府機関やNGOと協力している。こうしたNGOは、若者にこれらのメッセージを伝えるために教育と大衆文化を融合させた「エデュテインメント」と呼ばれるタイプの教育を促進するために設立された。^[11] Maduniaは、オランダに拠点を置く組織で、アフリカの音楽とアフリカのミュージシャンの地元の取り組みを促進している。また、この音楽を「開発の媒体」として使用することについてアドバイスも行っている。^[47]

女性ラッパーは東アフリカで成功するのに苦労してきた。タンザニアのメディアは女性アーティストの受け入れに時間がかかった。「彼女たちはジェンダー化された声と、公共の場での反対意見を表明できるかもしれない」からだ。^[11] ケニア人ラッパーのナジジはタンザニアで多くの支持者を獲得し、タンザニアのプロデューサーであるP-ファンク・マジャニやミカ・ムワンバと仕事をした。男性MCと競って成功を収めてきたが、ナジジは「もっと多くの女性がラップの波に乗ってくれることを本当に望んでいる」と強調している。^[48]女性ラッパーが直面する最大の困難は、MCは男性的な活動であり、ヒップホップはギャングや暴力と結びついているという思い込みを克服しなければならないことだ。

シドニー・J・レメルは、女性について露骨な歌詞がある曲はタンザニアのテレビではほとんど放送されなかったと書いている。政府が大きな役割を果たしている。最後の段落で説明したものを含め、ラッパーに対するこれらすべての否定的な環境要因は、女性アーティストの成長を本当に妨げている。そのため、著者は「東アフリカには女性のスワヒリ語ラッパーが数人しかいない」のは驚くことではないと述べている。タンザニアで人気のある女性アーティストには、Dataz、Lade Lou、Bad Gear、SJ、Aunt Suがいる。^[11]エリック・トロカによると、Datazの2枚目のソロアルバムのタイトルは「Zali la moshi」だった。「Datazとして有名なフローレンス・カセラは、タンザニアの数少ないヒップホップ女性アーティストの1人」で、国中でヒップホップ運動に参加している。Datazは仲間の「ヒップホップアーティストはヒップホップを誤解してはいけない」と述べている。彼女は「大きな問題は、人々がヒップホップをフーリガン行為とみなしているが、実際にはそれが何であるかを知らないことです。人々は座ってChemsha Bongoなどの曲を聴いてからコメントするべきだと思います」と語った。^[49]したがって、ヒップホップの誤った定義と政府の影響がこの状況に大きな役割を果たしていると言える。

タンザニアではヒップホップ文化のプラットフォームを提供するための組織やイベントがいくつか登場している。その中には、（現在は解散している）ヒップホップ・キリンゲ（サイファー）がある。これはダルエスサラームのニュー・ムササニ・クラブに若者を集めてパフォーマンスやバトル、教育セッションを行う毎週のイベントである。^{[50] [51]}アルーシャでは、ヒップホップNGOのオコア・ムタ（ストリートを救え）が、歌詞や写真など、ヒップホップのさまざまな要素に焦点を当てたヒップホップ・フェスティバルやワークショップを定期的に開催している。 ^{[52] [53]}ヒップホップ・アーティストのフィド・Qは、インタビュー番組のフィドスタイル・フライデーズ、オープンマイク・イベントのポエトリー・アディクション、アーティスト志望者向けのヒップホップ・ダラサ（クラス）など、いくつかのヒップホップの取り組みを組織した。^{[54] [55]} Lyricist Loungeは後にThe Loungeと改名され、Shamsa Suleimanとニューヨーク出身のFetJenによって始められ、新進気鋭のアーティストや著名なアーティストのためのオープンマイクナイトを毎月開催していました。^[56]

ヒップホップは、 HIV / AIDSに関する意識を高めるための主要な手段として使われてきた。記事の中で、シドニーはタンザニアのラッパー、ダリー・サイクスと、彼が2001年にリリースした「Nyambizi」（スワヒリ語で官能的な女性）という曲について言及している。この曲の歌詞は無防備なセックスについて歌っており、多くのラジオ局がこの曲の放送を拒否した。タンザニアでは、人口の12～15％がHIVまたはAIDSに感染していると推定されているため、音楽における性的なテーマの偏在が大きな論争を巻き起こしている。これに対応して、多くのアーティストがヒップホップを使ってエイズの流行に対する意識を高め、若者に安全な性行為を教え始めている。Ishi （スワヒリ語で「生きよ」という命令）は、安全なセックスの促進を支援する政府後援団体の名前である。 「私たちの主なテーマは、恥ずかしがらずにパートナーと禁欲、貞操、コンドームの使用について話し合うことです」と、イシの地域アウトリーチコーディネーターであるナソロ・アリーは言います。^[57]アリーは、ヒップホップは読み書きはできないかもしれないが、タンザニアのヒップホップシーンに参加している若者にアプローチするのに最適な方法だと付け加えます。マサイ族の伝統に根ざし、ヒップホップの要素を持ち、Xプラスタスのようなスーパースターの革新者の貢献により、ヒップホップはタンザニアだけでなく他のアフリカ諸国でも重要なメッセージを伝えるために使用されています。

ボンゴレコードは、アフリカのこの地域で起こっているタンザニアのヒップホップ/ボンゴフレーバシーンで非常に影響力のある人物が所有しています。P-ファンク・マジャニとしても知られるポール・マティセは、ボンゴレコードの所有者であるだけでなく、音楽のジャンルの形成に多大な貢献をした才能あるプロデューサーでもあります。彼は、タンザニアのキリミュージックアワードのプロデューサーオブザイヤーを3回受賞しています。^[58]マティセはまた、2005年と2006年のアルバムオブザイヤー、2005年と2006年のソングオブザイヤー、2006年のベストヒップホップアルバムをプロデュースしました。彼はタンザニアで最も著名なボンゴフレーバプロデューサーと見なされています。そして、P.ファンクというジャンルの創始者の一人として知られています。

スワヒリ語ラップ、通称スワラップは、1990年代初頭に発展し始めた。多くの有名アーティストが参加するグループ、クワンザ・ユニットの指導の下、スワラップはタンザニアのテーマをラップに取り入れようとした。クワンザ・ユニットは、アフリカ・バンバータのズールー・ネイションをモデルにしたクワンジアン・ネイションを作った。クワンジアン・ネイションは音楽にポジティブなメッセージを持ち込もうとした。これらのアーティストは、伝統的な言葉遊び、刺激的なしゃれ、タンザニアの話題と韻を踏むことを組み合わせ、労働者階級の抑圧と闘い、本物のタンザニア文化を発展させた。しかし、実際には、多くのスワラップのトラックには、アメリカの「ギャングスタ・ラップ」の言葉やテーマが浸透している。^[59]

有名なスワ・ラップ・アーティストには、ヴィラン・ギャングスターズ、トライブ・エックス、ライダーズ・ポッセ、K・シンゴ、アバス・マウンダなどがいます。^[60]

サム・スティギリダのようなラッパーは、「アメリカのラッパーは飲酒、ドラッグ、女性への暴力、アメリカの黒人が黒人を殺すなど、クレイジーなことを話す。アフリカのラップがアフリカ的であり続け、クレイジーにならないことを願う」と語っている。^[61]タンザニア人は、アメリカを暴力と犯罪の両方を美化する攻撃的な国と見なしているが、タンザニアは暴力と犯罪のそのような美化を払拭している。タンザニア人は、犯罪は貪欲ではなく経済的必要性によって引き起こされると考えており、犯罪者になると社会の追放者として烙印を押される危険がある。タンザニア人はまた、文化帝国主義を、服従を強要するために制約されたコミュニケーション関係に依存する象徴的な暴力の一形態と見なしている。^[62]

• ミスターII（通称スグ）
• フィドQ
• ビル・ナス
• ジェイ教授
• バロジ・ドラ
• X-プラスタス
• サレ・J
• あ
• ダリー・サイクス
• タイムスタンプ
• ナンディ
• レディ・ジェイディー
• ダイヤモンド プラットナムズ
• ジュマネイチャー
• アリ・キバ
• ディザスタ・ヴィナ
• パニシー・ムドゥドゥ
• ジェイ・モー
• ベンジャミン・ワ・マンボ・ジャンボ
• ビービージービー^[63]

• タンザニアのヒップホップとエイズ啓発のための特別リスニング。
• エイズに対する 3 つのアフリカの音楽的反応、「アフリカからの録音」はパンデミックに対する音楽的反応の範囲を示しています。