中東とグローバリゼーション

グローバリゼーションはアラビア語でawlaama ( العولمة ) ^{[ 1 ]}として内在化されており、世界のある地域で生まれた思想、習慣、制度、態度が世界中に広がることを指します^{[ 2 ]} 。これらは通常、西洋起源です。このため、グローバリゼーションは西洋化とほぼ同義とみなされることが多く、機会というよりは外部の脅威として広く認識されています^{[ 1 ]} 。中東では、グローバリゼーションの10年間は​​、終わりのない戦争、米国の侵略的な覇権、新たな経済的依存、そして継続的な不安によって特徴づけられました^{[ 3 ]} 。グローバリゼーションは、西洋の勝利者にこの地域に対する過剰な権力を与えた戦争によって中東にもたらされ^{[ 3 ]}、激しい反グローバリゼーション闘争を生み出しました。一部の著者が主張するように、グローバリゼーションはイスラム原理主義を強化し^{[ 4 ]}、その曖昧さのために矛盾と緊張に満ちた状況を生み出しました。^{[ 5 ]}グローバリゼーションは、民主化の推進力というよりはむしろ障害として作用することが多かった。

予想に反して、グローバリゼーションのプロセスは非常に激動を極め、世界中で新たな紛争、敵意、排除を生み出した。^{[ 5 ]}反対派の個人やグループは、グローバルなコミュニケーションやメディアネットワークへのアクセスを得て、グローバルな文化や政治に参加し、これらのメディアを通じて地域の闘争や反対の思想を広めることができるようになった。当初、グローバリゼーションは、人々が紛争で犠牲にしたくない経済的繁栄をもたらすことで平和地帯を広げると期待されていた。^{[ 3 ]}しかし、構造調整の強制、不人気で不公平な平和条約、そして米国のテロ対策キャンペーンが、さらなる不安と不安定を招いた。経済自由化の犠牲者がイスラム反対運動の主要構成員の中にいるように見えることから、これが連鎖反応を引き起こす一因となった。 ^{[ 3 ]}

一部の著者^{[ 2 ]}は、アラブ諸国におけるグローバリゼーションに対する一般的な反応は否定的または防御的であったと主張している。拒否の主な理由^{[ 2 ]}は、これまで西洋の文化、制度、思想がイスラム圏の中東に浸透していなかったことにあるかもしれない。この文脈では、グローバリゼーションは支配的な非土着的な立場への降伏の一形態と見なされた。^{[ 2 ]}独自の法体系によって統治される宗教であるイスラムは、グローバリゼーションの多くの要素と矛盾する別の世界観を発展させてきた。イスラムには強力で結束の強い共同体があり、時には西洋の影響に対する文化的な防衛壁^{[ 2 ]}として機能し、結果として中東におけるヨーロッパ言語の使用を制限している。グローバリゼーションの拒否は、中東を統治する政治体制にも起因している。^{[ 2 ]}ほとんどが独裁的な中東の政権は、グローバリゼーションに反対して生き残り、大衆の支持を集める方法を学んできた。抑圧と扇動は、反グローバリゼーションこそがアラブ民族とイスラムを守る唯一の方法であると大衆を説得するために用いられた手段の一部であった。こうして人々は、民主主義、自由企業、市民権、人権といったグローバリゼーションの要素を支持することを思いとどまらされた。^{[ 2 ]}

ロジャー・スクルートン^{[ 8 ]}は著書『西側諸国とその他：グローバリゼーションとテロの脅威』の中で、西側諸国がグローバリゼーションの過程を通じて自らとその価値観を全世界に押し付けることで、他の文化間の対立が生じる条件を作り出していると主張している。西側諸国は自らを無視できない存在にし、反西側運動や国際的なジハードのまさに原因となった。グローバリゼーションは、非常に自信に満ちた相容れない2つの思想を対面させ、覇権をめぐる戦いは、テロリズム、あるいは「グローバリゼーションの暗黒面」として知られるものへと変貌した。

テロリズムは特定のイデオロギーを反映するものではなく、むしろ（前近代文明への）郷愁を表しており、近代化と伝統の衝突の結果である。^{[ 9 ]}暴力的ではあるが、テロのない世界が実現するためには、破壊的な帝国主義的国家政策そのものを変革しなければならないという、受け入れがたい反応と見なすこともできる。^{[ 5 ]}ビンラディンのアルカ​​イダネットワークは、悪いグローバリゼーションと技術の歪んだ利用を表しているが、ある意味では、アルカイダのジハードは、地元の文化や伝統にジハードを押し付け、世界を自分たちのイメージで作り出そうとするマックワールドの逆のイメージである。 ^{[ 10 ]}アルカイダが過激なイスラムを世界に押し付け、西洋の異教徒の文化を乗っ取って破壊することを夢見ているのと同様に、マクドナルドは地元の伝統的な食習慣や料理を破壊し、グローバル化され普遍化されたメニューに置き換えようとしている。^{[ 5 ]}

アラブの反応に関するよりバランスの取れた見方^{[ 7 ]}は、統一された反西洋ブロックを形成するのではなく、グローバリゼーションはイスラム文明内部で、イスラム教徒が現代にどのように適応すべきかについての大きな議論を促しているというものである。イスラム教徒は西洋に反対する以上に、イスラムの統一を再構築し、西洋の技術と科学をイスラムに取り入れることに関心を持っている。^{[ 11 ]}

中東がグローバル化にどのように関わっているか、またその過程で誰が誰に影響を与えているかについては、かなりの議論がある。アラブ世界はグローバル化に反対していると主張する批評家もいる一方で、以前は分断されていたイスラム教徒の広範なネットワークを促進することで、イスラム原理主義を強化したと考える人もいる。 ^{[ 4 ]}この見方では、中東はグローバル化の推進力の1つとさえ見なすことができる。情報、コミュニケーション、移動の流れの増加は、イスラム原理主義に役立ってきたが、それは西側とは異なる方法である。後者はより利益追求型であるのに対し、イスラム主義者のグローバル化された社会の理想は、世界に対する彼らの定義を促進するためにすべてのイスラム教徒をネットワークでつなぐことである。^{[ 4 ]}

イスラム教徒がグローバリゼーションを利用して共同体を強化・促進している例の一つは、アブ・バシールの裁定書に見られる。彼はそこで「必要は禁じられたことを許す」というイスラムの原則を用いている。^{[ 12 ]}ここで彼は、イスラム教徒が飢餓から逃れるためにワインを飲んだり豚肉を食べたりできるのと同様に、故郷の抑圧的な政府から逃れるために西側の「異教徒の国」へ移住することもできると主張している。彼はさらに、移民は「イスラム教徒を強化し、異教徒を弱体化させるため」にも許されると述べている。移民の目的の一つは、ジハードの義務を復活させ、異教徒に対する彼らの権力を強化することである。移民とジハードは一体であり、一方は他方の結果であり、他方に依存している。一方の継続は他方の継続に依存している。

この観点からすると、グローバリゼーションと西洋化はもはや対等なものではない。イスラム主義運動自体がグローバリゼーションの原動力であり^{[ 4 ]、}その方向性と結果に影響を与えている。おそらくこの過程の最も重要な結果の1つは、「イスラム」と「イスラム的」という言葉の意味についての標準的な理解が生まれたことだろう。グローバリゼーションに伴う変化以前は、各コミュニティがイスラムのメッセージの独自の解釈を決定する機会があったが、現在では保守的なイスラム集団によって規範がますます押し付けられている^{[ 4 ]} 。こうした状況を考えると、イスラム世界はグローバリゼーションに反対するのではなく、全く異なる方向にこのプロセスを導く独自の方法を見つけたように思われる。したがって、グローバリゼーションは「多くの人にとって多くの意味を持つ」^{[ 13 ] 。}

ジョージ・W・ブッシュ大統領が「21世紀最初の戦争」であり、グローバリゼーション時代の最初の大きな戦争と位置づけた9月11日の経験^{[ 9 ]}は、この現象によって生み出された矛盾を浮き彫りにしました。私たちは今、私たちが住む世界を分断し、同時に統一する極めて複雑な現象を経験しています^{[ 5 ]} 。 これまで分断されていた世界の地域を結びつける一方で、他の地域を無視し、迂回し、参加者を取り込む一方で敵を生み出しています。商品、技術、お金、アイデアの流通は、貿易や旅行だけでなく、テロのネットワークも促進します^{[ 5 ]} 。民主主義を促進するはずだったにもかかわらず、グローバリゼーションの力がそれを阻害することがしばしばあり^{[ 5 ]}、中東の場合のように、地域的および世界的な政治紛争の激化につながりました。

この過程から生じた技術的成果、資本移動、人の自由な移動により、テロリズムはこれまでになかった方法で地域の不満を表明し、アメリカの権力の重要な象徴を攻撃することが可能になった。9/11 の場合、アルカイダは、隠れたネットワークが活動のすべてを米国への攻撃に捧げた、世界的につながりネットワーク化された社会の予測不可能な性質の一例を示した^{[ 5 ] 。ヒンネブッシュ[ 3 ]}によれば、中東が国際テロ事件の圧倒的に多い数を経験していること、あるいは米国がこれらの攻撃の標的になりつつあることは偶然ではない。オサマ・ビンラディンと彼の「アラブ系アフガン人」の支持者は部分的に米国によって作られたものであり、彼らが米国に敵対したのは宗教的または文化的差異ではなく、サウジアラビアにおける米国の継続的な存在、アラブの石油に対する米国の支配の認識、イラクの包囲、そしてイスラエルによるパレスチナ人への抑圧への支援であった。ローラ・グアッツォーネ^{[ 14 ]}は著書の中で、この地域における米国の覇権のパラドックスを指摘している。軍事レベルでは修正主義国家に対して中東を安定させている一方で、その偏向的で不公平な適用は、地域を常に不安定な状態にしている社会レベルでのナショナリズムとイスラム主義の反発を絶えず刺激している。

グローバルなテロやテロ事件は、これまでアクセスできなかった、あるいはアクセスが制限されていたグループや個人が、強力で時には致命的な新しい技術を利用できるようになったことで可能になった。従来の大量輸送や通信手段は、いつでも大量破壊兵器、あるいは少なくとも大量テロ兵器に転用でき、弱い個人やグループが超大国を攻撃できる非対称戦争^{[ 5 ]}の状況を生み出している。これは恐怖と不安の全般的な増大につながり、9月11日はおそらくグローバリゼーションが内包する危険性に対する最も強力な警鐘となった。新しい技術は、怒りに満ちた無力な人々^{[ 5 ]}に大量破壊技術を与える。

西側の理想は必然的に世界中に広まり、ルービンが主張するように^{[ 2 ]}、グローバリゼーションに対する最も極端な拒絶でさえ、それが社会に浸透しないことを意味するわけではない。その良い例がイランであり、外国の影響を阻止しようとする試みはしばしば成功していない。しかし、両者の見解に特徴的な非互換性を考えると、イスラム過激派も西側諸国も知的妥協に達することはできない。^{[ 7 ]}さらに、英米によるイラク侵攻と占領は、この地域で漸進的な変化が起こる機会を阻害した。この戦争は、サウジアラビアだけでなく、アルジェリア、エジプト、チュニジアといった、過去数年間で自由度スコアが最も低下した国々でも、政権とイスラム主義反対派を二極化させた。^{[ 1 ]}したがって、2001年9月11日の攻撃後のアメリカの「テロとの戦い」は、さらなる二極化につながる可能性が高い。^{[ 1 ]}

西側諸国の存在そのものが脅威だと信じるテロリストたちは、無視できない敵と戦うために暴力を使い続けるだろう。彼らのグローバリゼーションの概念に対する理解は、高い非識字率、女性の疎外、貧富の格差、腐敗した権威主義体制、民主主義と人権の欠如といった負の要因によって影響を受け続けるだろう^{[ 6 ]} 。次世代は、イスラム主義と国家主義の両方の面で、より激しく組織的な教化を経験した後、さらに閉鎖的になる可能性がある^{[ 2 ]} 。この考えは、西側諸国で学んだ学生が帰国すると、経験した社会への拒絶をさらに強めることが多いという事実によって裏付けられている。彼らは西側システムの欠点に焦点を当て、そのような考え方や制度が自国に及ぼす影響を恐れるかもしれない^{[ 2 ] 。}

結論として、かつて膨大な石油資源によって世界初の真のグローバル産業を支えた場所が、国家のグローバル化傾向を逆転させる力の中心地となる可能性もある。^{[ 1 ]}より開かれた社会はパンドラの箱となり、民主主義、自由貿易、文化交流、社会交流だけでなく、破壊と暴力の可能性も解き放ってしまった。事実上、国家が国際的な交通と資本の流れに開放するという決定は覆すことが可能であり、グローバル化がもたらす脅威を考慮すれば、そのような決定が下される可能性もある。

• 西洋世界
• 中東経済統合
• 中東経済協会
• 中東の経済
• イスラム世界が中世ヨーロッパにもたらした貢献
• 道徳的融合
• 中東における無宗教
• イスラムと近代