メディアエコロジー

メディア生態学理論は、メディア、テクノロジー、コミュニケーションが人間の環境にどのような影響を与えるかを研究する理論です。^[1]理論的概念は1964年にマーシャル・マクルーハンによって提唱され、 ^[2]メディア生態学という用語は1968年にニール・ポストマンによって初めて正式に導入されました。^[3]

この文脈におけるエコロジーとは、メディアが使用される環境、つまりメディアとは何か、そしてそれが社会にどのような影響を与えるかを指します。^[4]ニール・ポストマンは、「生物学において『メディア』が細菌培養物が成長するもの（ペトリ皿など）であるならば、メディアエコロジーにおけるメディアは『（人間の）文化が成長する技術』である」と述べています。^{[5] [6] [7]}言い換えれば、「メディアエコロジーは、コミュニケーションのメディアが人間の認識、理解、感情、価値観にどのように影響するか、そしてメディアとの関わりが私たちの生存の可能性をどのように促進または阻害するかを研究します。エコロジーという言葉は、環境の研究、つまりその構造、内容、人々への影響を意味します。結局のところ、環境とは、人間に特定の考え方、感情、行動を課す複雑なメッセージシステムです。」^[8]

メディア生態学は、メディアは各時代において人間の感覚の延長として機能し、コミュニケーション技術が社会変化の主な原因であると主張している。^{[9]マクルーハンは「}メディアはメッセージである」というフレーズを生み出したことで有名である。これはよく議論されるフレーズであり、メッセージを伝達するために選択されたメディアは、メッセージ自体と同じくらい（あるいはそれ以上に）重要であることを意味すると考えられている。^[2]マクルーハンは、メディアが社会の進歩に影響を与え、重要な期間と成長はその期間中の特定の技術の台頭によって分類できると提唱した。

さらに、学者たちはメディアを、社会の自然と文化を結びつけるインフラストラクチャのシステムに広く例えており、メディア生態学は両者の間の「交通」を研究するものであるとしている。^[10]

1934年、マーシャル・マクルーハンは、近代文芸批評の先駆者であるケンブリッジ大学に入学した。ケンブリッジ大学在学中、マクルーハンは教授の一人であるI・A・リチャーズと知り合い、後にマクルーハンの学術作品にインスピレーションを与えることになる著名な英語教授である。マクルーハンは、英語研究はコミュニケーションのプロセスの研究にほかならないという批判的見解に対するリチャーズのアプローチを賞賛した。^[11]リチャーズは、「言葉は定まらず、ほとんどすべての言語構造は非常に曖昧である」と信じていた。^{[11]リチャーズのコミュニケーションに対する見方のこの要素は、マクルーハンが「}地球村」や「メディアこそがメッセージである」などの比喩やフレーズを使用して多くのアイデアを表現する方法に影響を与えた。これらは、メディア生態学の理論を要約した彼の最も有名なフレーズである。

マクルーハンは、リチャーズ、ウィリアム・エンプソン、ハロルド・イニスのアプローチを「メディア研究への入り口」として利用した。^[11]しかし、彼が彼らのアプローチをうまく実現できるようになるまでには何年もの作業が必要だった。マクルーハンは、「言葉は曖昧であり、その「内容」ではなく、特定の文脈におけるその効果の観点から研究するのが最もよく、その効果はしばしば潜在意識下にあるのであれば、車輪、印刷機、電信機、テレビなどの他の人間の人工物についても同じことが言えるかもしれない」と結論付けた。^[11]これが、彼のメディア生態学に関するアイデアの出現につながった。

学術的な業績に加えて、マクルーハンは当時のメディアパーソナリティとしても有名でした。^[12]テレビ番組や雑誌記事に登場し、映画『アニー・ホール』にも小さなカメオ出演しました。

メディア生態学ほど広く認知されている理論はほとんどなく、これはマクルーハンがポップカルチャーのアイコンとしての役割を直接的に担っている。^[13]彼は優れた討論者であり演説家であったが、^[14]彼の著作は必ずしも学術界で通用するものではない。

マクルーハンに触発されたニール・ポストマンは、マクルーハンが確立した理論をさらに発展させ、1971年にニューヨーク大学にメディア生態学プログラムを設立しました。ポストマンによると、メディア生態学は、コミュニケーションとテクノロジーが機能し情報を広める環境と、それが受信者に与える影響に重点を置いています。 ^[15]「アルファベット、印刷された言葉、テレビ画像などの情報形式は、私たちにとって物事を容易にする単なる手段ではありません。それらは環境です。言語自体のように、私たちが特定の方法で人間性を発見し、形作り、表現する象徴的な環境です。」^[16]

ポストマンは、メディアの内容よりも技術、プロセス、構造に焦点を当て、道徳的判断を下すことがメディア生態学の主な課題であると考えた。「道徳的または倫理的な文脈で行わない限り、メディアを研究する意味はないと思う。」^[17] ポストマンのメディア生態学のアプローチは、3つの質問をする。この取引の道徳的意味は何か？結果はより人道的か、それとも反人道的か？社会として、私たちは失うよりも多くのものを得るのか、それとも得るよりも多くのものを失うのか？^[17]

ウォルター・J・オングは、セントルイス大学でマクルーハンに師事した英語学の修士号を持つ学者でした。^[18]オングの貢献により、メディア生態学の分野は標準化され、学術研究に値するものとして信頼性が高まりました。^[18]オングは著書『口承と識字』で、口承文化が主流だった時代から、文字文化が主流になった時代への移行における人間の思考と意識の変化について考察しました。^[19]

オングの研究はメディア生態学の概念の発展に大きく貢献した。オングは450以上の出版物を執筆しており、その多くは意識的な行動とメディアの進化との関係に焦点を当てており、論文「古代と現代のデジタル化：執筆の始まりと今日のコンピューター」でメディア生態学協会のウォルター・ベンヤミン優秀論文賞を受賞した。^[20]

メディアエコロジーは、ヨーロッパと北米の文脈で意味が異なるため、メディア研究において議論の多い用語です。北米の定義は、メディア環境の研究を含むメディア理論とメディアデザインの学際的な分野を指します。 ^[21]ヨーロッパ版のメディアエコロジーは、メディアシステムを複雑で動的なシステムとして唯物論的に調査するものです。^[22]ロシアでは、同様の理論がユーリ・ロジェストヴェンスキーによって独立して開発されました。5冊以上のモノグラフで、ロジェストヴェンスキーは、新しいコミュニケーションメディアが導入されるたびに社会で起こる体系的な変化を概説し、これらの変化を政治、哲学、教育の課題と結び付けました。^[23]彼は活気に満ちた文化エコロジー学派の創始者です。^[24]

ヨーロッパ版のメディア生態学は、生態学は環境を意味するとする北米の考えを否定している。この文脈で生態学が使われるのは、「プロセスとオブジェクト、存在と物、パターンと物質の大規模で動的な相互関係を示すために、現在言語が持つ最も表現力豊かな[用語]の1つだからである」^{[25] 。}フェリックス・ガタリ、グレゴリー・ベイトソン、マヌエル・デ・ランダなどの理論家に従い、ヨーロッパ版のメディア生態学（マシュー・フラーやユッシ・パリッカなどの著者が実践している）は、メディアを複雑な動的システムとして捉える ポスト構造主義の政治的視点を提示している。

メディア生態学は、マクルーハン（McLuhan 1962）、ポストマン（Postman 1985）、ハロルド・イニスとともに、ウォルター・オン、ルイス・マンフォード、ジャック・エリュール、フェリックス・ガタリ、エリック・ハヴロック、スザンヌ・ランガー、アーヴィング・ゴッフマン、エドワード・T・ホール、ジョージ・ハーバート・ミード、マーガレット・ミード、クロード・レヴィ＝ストロース、ベンジャミン・リー・ウォーフ、グレゴリー・ベイトソンなどの多くの著者の著作から影響を受けています。

• メディアは社会のあらゆる行為や行動に浸透している。^[26]
• メディアは私たちの認識を固定し、経験を整理します。
• メディアは世界を結びつけます。

これら 3 つの前提は、次のように理解できます。メディアは常にどこにでもある。メディアは私たちが何を知っているか、また知っていることに対してどのように感じるかを決定する。メディアは私たちを他の人と結びつける。コミュニケーション メディアは地球上のほぼすべての人々の生活に浸透し、人々を相互につながった人間コミュニティにまとめ上げています。

マーシャル・マクルーハンは、メディアを人体の使用を必要とするものと定義した。この定義によれば、コンピュータも衣服もメディアとみなせる。メディアが導入されると、それは人間の感覚に適応して個人の延長となり、その能力が社会全体に影響を及ぼし、変化をもたらす。^[27]マクルーハンは、世界を変えた発明が3つあると述べている^{[説明が必要] 。}音声アルファベットは、その音声を視覚化する能力により、古代の修辞学の分野と、文法としても知られる言語と詩学の研究を生み出したとマクルーハンは主張している。19世紀の印刷機と電信は、現代の新聞と学問としてのジャーナリズムの両方につながった。^[28]新聞、雑誌、映画の大量発行に続いてラジオという形で放送が導入されたことで、マスコミュニケーションの研究が生まれた。^[28]これらの技術により、世界は一つの時代から次の時代へと移った。象徴的環境の影響を理解するために、マクルーハンは歴史を4つの期間に分けました。^[29]部族時代、識字時代、印刷時代、電子時代です。

マクルーハンは、メディアを効果的に研究するためには、コンテンツだけでなく、メディアが繁栄する文化的環境全体を研究する必要があると述べている。^[30]彼は、客観的な視点を使用することで、個人が環境内で機能する全体の現象を観察できると主張している。メディア（スピーチ、執筆、印刷、写真、ラジオ、テレビ）の影響は、このテクノロジーによって影響を受ける社会的および文化的領域内で研究されるべきである。マクルーハンは、コンテンツに関係なく、すべてのメディアは感覚に作用し、感覚のバランスを再形成し、さらにそれを生み出した社会を再形成すると主張している。これは、社会は新しいメディアの良し悪しにかかわらず道徳的な見方をすべきであると主張するニール・ポストマンなどの学者の視点とは異なる。^[31]マクルーハンはさらに、過去に導入されたメディアは緩やかな変化をもたらし、人々と社会が適応する時間を与えたと指摘している。

マクルーハンが歴史上最初に描写する時代は部族時代です。マクルーハンにとって、これはコミュニティの時代であり、耳が主要な感覚器官でした。全員が同時に聞くことができるため、グループ内の誰かの話を聴くことは団結の行為となり、コミュニティの感覚が深まりました。この状況では、すべてがより即時的で、より存在感があり、より多くの情熱と自発性が育まれたとマクルーハンは主張しています。

マクルーハンが概説する 2 番目の時代は、文字の発明から始まる識字時代です。マクルーハンにとって、これは目が主要な感覚器官である、個人的な分離の時代でした。音を目に見える物体に変えることで、象徴的な環境が根本的に変わりました。言葉はもはや生きていて即時的ではなく、何度も何度も読むことができました。人々は同じ言葉を読んでいましたが、読むという行為によってコミュニケーションは個人的な行為となり、より独立した思考につながりました。部族はもはや情報を得るために集まる必要がなくなりました。

マクルーハンが説明する第 3 段階は印刷時代です。印刷機の発明により、個々のメディア製品が大量生産されました。印刷機によって、同じテキストを何度も複製できるようになりました。印刷によって、新しい視覚的ストレスが生まれました。携帯可能な本です。これにより、人々はメディアを持ち歩くことができ、他の人から隔離されたプライバシーの中で読書できるようになりました。図書館はこれらの本を保管するために作られ、他の人や周囲の環境から隔離される自由ももたらしました。

最後に、マクルーハンは、情報化時代に含まれる電子時代を、即時コミュニケーションの時代であり、音と触覚が同時に存在する環境への回帰であると説明しています。それは、サミュエル・モールスの電信の発明によって生み出された装置から始まり、電話、携帯電話、テレビ、インターネット、DVD、ビデオゲームなどにつながりました。この即時コミュニケーション能力は、人々を視覚ではなく音と触覚の伝統に戻します。マクルーハンは、世界と常に接触できることは、誰もが他人の事柄を知っており、誰の事柄も他人の事柄である、詮索好きな世代になると主張しています。この現象は、グローバルビレッジと呼ばれています。^[2]

その後の学者たちは、オープンアクセスとオープンサイエンスの成長は、高度に分散され低コストの出版によってより多くの読者に届く可能性があり、潜在的な「非専門化の力」であると述べた。^[32]

ロバート・K・ローガンは、トロント大学の物理学名誉教授であり、オンタリオ芸術デザイン大学の戦略イノベーション研究所の主任科学者です。彼はトロント大学でマーシャル・マクルーハンと共同研究し、マクルーハンに強く影響を受けたさまざまな作品を共同出版したり、独自の作品を制作したりしました。ローガンは、コミュニケーションの時代を更新し、2つの新しい時代を加えています。

1. 非言語的模倣コミュニケーションの時代（古代ホモ・サピエンスの特徴）
2. 口承の時代
3. 識字年齢
4. 電子マスメディアの時代
5. デジタルインタラクティブメディア、または「ニューメディア」の時代^[33]

さらに、メディア生態学の研究を通じて、メディアの技術的進歩により、多くの社会が「参加型文化」になったと主張されています。トム・ヴァルカニスは、これはアップルのiPhoneの台頭を見れば簡単にわかると主張しています。「技術が文化が成長する媒体であるならば、これらの技術のインタラクティブでユーザー指向の性質は、参加型の「マッシュアップ」文化を生み出しました。そこでは、オンラインプラットフォームを介してコンピューターやスマートフォンを通じて、コンテンツの制作方法とアクセス方法が解体、アップロード、混合、収束、再構築されます。それが「参加型文化」になります...」^[34]

「メディアはメッセージである」^[2]はマクルーハンの最も有名な洞察であり、北米理論とヨーロッパ理論を区別する概念の1つです。マクルーハンは情報の内容を強調するのではなく、内容に影響を与え、決定することさえできるメディアの特性の重要性を強調しました。彼は、人々と社会に影響を与え、変化させるのはメディアの形式であると主張しました。^[35]

たとえば、従来のメディアは人間の身体の延長であるのに対し、新しいメディアは人間の神経系の延長である。新しいメディアの出現は人間の感覚器官間の均衡を変え、人間の心理と社会に影響を与える。人間の感覚の拡張は私たちの思考や行動、そして世界を認識する方法を変えるだろう。だからこそマクルーハンは、新しいメディアが登場すると、それが伝える具体的な内容が何であれ、新しいコミュニケーション形態自体が社会変革を引き起こす力をもたらすと信じていたのだ。^[36]

私たちは、メッセージとメディアは別物だと考えることに慣れています。マクルーハンは、メッセージとメディアは同じものだと考えていました。聴衆は通常、コンテンツに集中し、メディアを見落とします。私たちが忘れているのは、コンテンツはそれが媒介される方法の外には存在できないということです。マクルーハンは、メディアが環境として機能するのは、私たちがメディアに深く浸っているからだと認識していました。「人間の営みに最も大きな影響を与えるのはメディアであり、私たちが送ったり受け取ったりする特定のメッセージではありません。」^[28]メディアは、私たちがメディアに何度も参加して、私たちの一部になるまで、私たちを形作ります。

異なるメディアは異なる感覚を強調し、異なる習慣を促すため、日々このメディアに従事することで私たちの感覚は鍛えられます。^[17]メディアの形態によっても、その意味や影響は異なります。メディアの形態と情報のモードによって、誰が情報にアクセスできるか、どれだけの情報が配信されるか、どれだけ速く伝達されるか、どれだけ遠くまで届くか、そして最も重要なのは、どのような形で表示されるかが決まります。^[28]社会はその日の主なメディアを中心に形成されるため、特定のコミュニケーション媒体によって大きな違いが生じます。

メディア生態学の重要な要素は、主に「メディアはメッセージである」という発言を生み出したマーシャル・マクルーハンに帰せられる。レビンソンはマクルーハンの発言をさらに推し進め、「私たちがコミュニケーションをとる方法は、しばしば当然のこととみなされるが、それが私たちが何を伝えるか、そして人生や社会における他のほとんどすべてのことを決定する」と述べている。^[37]マクルーハンはメディア生態学に重心、道徳的指針を与え、それは後にニール・ポストマンによって採用され正式に導入された^[37]。

この理論の根底にあるのは、新しい領域を理解するためのモデルを提供し、語彙を提供し、探求を続けるべき方向を示すメタファーです。^[38] カルロス・スコラーリが述べているように、「1960年代と1970年代のメディア生態学の構成は、戦後の社会科学と人文科学に生態学的メタファーを一般的に適用するより広範なプロセスの一部でした。」^[38]「メディアはメッセージである」というフレーズを誰が作ったのかについては、今でも学術的な議論があります。作家のニール・スティーブンスは、ほとんどの人がこのメタファーをマーシャル・マクルーハンに帰していますが、マクルーハンを「メディア生態学」の旗印の下で普及させたニール・ポストマンに向ける方が適切であると主張しています。^[39]

学者のジャネット・スターンバーグは、この比喩について別の見解を持っている。彼女は、独自の比喩を使って、この比喩をすべて理解している。スターンバーグは、中国の「陰陽」の比喩をメディア生態学に応用し、学者間の相違をよりよく理解する手段としている。彼女は、この分野には、区別できる2つの基本的な知的伝統がある、と述べている。「陽」の伝統は、マスコミュニケーションと個人内コミュニケーションに焦点を当て、環境としてメディアを研究する伝統であり、「陰」の伝統は、環境をメディアとして研究し、個人間コミュニケーションを強調する伝統である。^[40]

一般システム理論は1928年にルートヴィヒ・フォン・ベルタランフィの博士論文で始まりました。ロバート・ローガンは一般システムを「相互作用し相互に関連するコンポーネントから構成されるシステムであり、それを理解するには、一般システムを個々のコンポーネントの集合としてではなく、全体として考える必要がある」と要約しています。^[41]

ローガンは、一般システム理論、サイバネティクス、複雑性理論、創発ダイナミクス、メディア生態学は、メッセージの非線形性により「一般システムはメディアである」という点で「相互に影響し合う」と主張し、一般システムは「準決定論的」であると主張している。^[41]

この考え方は、かつてマクルーハンが書いた「新しいメディアは、決して古いメディアに追加されるものではなく、古いメディアを放置するものでもない。新しいメディアは、新しい形と位置を見つけるまで、古いメディアを抑圧し続けるのだ」という考え方と一致している。^[41]

マーシャル・マクルーハンは、孤立の終焉を特徴づけるために「地球村」というフレーズを使った。「人間はもはや孤立して生きることはできず、むしろ継続的かつ瞬時につながる電子メディアによって常につながっているだろう」。^[42]マクルーハンは著書『グーテンベルクの銀河系』の中で地球村の考えについて次のように述べている。「それが村の特徴であり、電子メディア以来、地球村の特徴でもある。そして、この地球規模の相互依存の基本的な新しい側面を最もよく認識しているのは、広告およびPR業界である」。^[43]

テクノロジー、特に現代の電子メディアにより、世界はますます相互につながっています。社会的、経済的、政治的、文化的に、世界のある地域で起こる出来事は、他の国々に波及効果をもたらします。

これは、インターネットによって世界中のニュースをチェックできるようになり、ソーシャルメディアによって場所を問わず人々がつながるようになった今日では常識的な考えのように思えます。しかし、マクルーハンの時代には、テレビや長距離電話などの技術によって地球村が実現し始めたばかりでした。この概念は、メディア生態学から生まれた最も多作で理解しやすいアイデアの1つとなり、多くの分野で重要な研究を促しました。インターネット、ソーシャルメディア、その他の新しいメディアによって世界が小さくなった今日の社会では特に重要であり、今日多くの研究者がマクルーハンの先見の明を評価しています。^{[33] [44]}

注目すべきは、マクルーハンが世界が地球村になることは、より地球規模の責任につながるはずだと主張していることである。テクノロジーは相互につながった世界を作り出し、それに伴い、自分のコミュニティの外で起こる地球規模の出来事や出来事に対する関心も高まるはずだ。 ^{[1]ポストマンは、この概念を基にして、「宇宙船地球号」の物語を教えるというアイデアを展開し、生徒たちに、生物的および文化的多様性の脆弱なシステムである地球を、誰もが大切にすることの重要性を教える。 [45]}しかし、「宇宙船地球号」という用語を最初に作ったのは未来学者のバックミンスター・フラーで、彼はかつてこう言った。「『宇宙船に乗るとどんな感じだろう』とよく聞くが、答えはとても簡単だ。どんな感じか？それが私たちが経験したすべてだ。私たちは皆、地球という小さな宇宙船に乗った宇宙飛行士なのだ」^[46]

しかし批評家たちは、真にグローバルな村を創る過程で、より大規模で支配的な文化が自らの信念や慣習を押し付けることで、一部の文化が消滅してしまうのではないかと懸念している。^[47]

地球村という概念は、社会におけるグローバリゼーションを概念化するのに役立ちます。マイケル・プラグは、「村は、技術の変化と、このグローバル化された環境に対する人間の想像力の両方によって生み出された環境です。」と書いています。^[48]

さらに、メディア通信技術の発達により、世界中の人々が情報を処理する方法が均一化されました。プラグは、「マクルーハンによれば、識字社会では『耳の代わりに目』を交換し、世界の直線的かつ連続的な秩序を強調しますが、電子技術は、口頭文化の特徴である環境の総合的な認識を、より拡張された、つまり『地球規模』のレベルまで取り戻します」と述べています。^[48]

マクルーハンはホットメディアとコールドメディアという概念を考案した。^[49] ホットメディアとは、聴衆の関与をほとんど必要とせず、一度に一つの感覚器官に集中する高精細なコミュニケーションである。このタイプのメディアは、理解するために必要なすべての情報を提供するため、解釈を必要としない。ホットメディアの例としては、ラジオ、本、講義などが挙げられる。クールメディアは、聴衆の積極的な関与を要求するメディアであり、聴衆が積極的に参加し、精神的に参加して情報を提供することを要求する。これは多感覚参加である。クールメディアの例としては、テレビ、セミナー、漫画などが挙げられる。^[50]

「マクルーハンはトロント大学のセミナー室に掛けてあったチャートを頻繁に参照していた。これは、目や耳に重点を置くホットメディアとクールメディアの違いを理解するための一種の速記だった。」^[51]

• 目：左半球（ホット）は体の右側を制御します。視覚、発話、言語、分析、数学、線形、詳細、連続、制御、知的、支配的、世俗的、定量的、能動的、連続的な順序付け
• 耳：右半球（冷）は体の左側を制御します。空間、音楽、音響、全体的、芸術的、象徴的、同時的、感情的、創造的、マイナー、精神的、質的、受容的、総合的、ゲシュタルト、顔認識、同時理解、抽象的パターンの知覚

メディア生態学のもう一つの側面はメディアの法則であり、マクルーハンは息子のエリック・マクルーハンとともに、テクノロジーが社会に与える影響をさらに詳しく説明するためにこれを概説した。^[52]メディアの法則理論は四元論で表現され、さまざまなメディアについて疑問を投げかけ、人々の批判的思考力を養い、あらゆるテクノロジーの進歩や発展に伴う「社会的かつ物理的な混乱」に備えることを目標としている。メディアの法則には特定の順序はなく、効果は同時に発生し、フィードバック ループを形成する。つまり、テクノロジーが社会に影響を与え、それがテクノロジーの発展に影響を与えるのである。

メディア効果の四元論で描かれている4つの効果は以下のとおりです。^[52]

• 強化: メディアは何を強化するか? メディアは、対面でのやり取りの必要性を減らした電話など、さまざまな社会的やり取りを強化することができます。
• 陳腐化: メディアは何を陳腐化しますか? 技術の進歩により、テレビがラジオを陳腐化したように、古いメディアが陳腐化することがあります。ただし、これは必ずしも古いメディアが完全に消滅することを意味するわけではありません。たとえば、ラジオは今日でも使用されています。
• 検索: メディアは何を検索するのでしょうか? 新しいメディアは、新しい形式では新しいテクノロジーに組み込むことができない古い形式のメディアの復元を促すこともあります。たとえば、インターネットは、テレビでは失われていた可能性のある新しい形式のソーシャル会話を促進しました。
• 逆転：メディアは何を逆転させるのでしょうか？メディアが自身の性質により圧倒され、「その潜在能力の限界まで押し上げられ」^[52]ると、機能的有用性を失い、古いメディアへの逆戻りを引き起こす可能性があります。

この理論に対する重大な批判は、その決定論的アプローチの結果である。決定論は、社会全体が 1 つの中心的条件の結果であるか、またはそれによって影響を受けると主張する。場合によっては、その条件は言語 (言語決定論)、宗教 (神学的決定論)、金融 (経済的決定論) である可能性がある。マクルーハン、ポストマン、メディア エコロジーの場合、技術が社会の唯一の決定要因であり、時間を人間の技術的成果の尺度に分割することで、技術決定論に分類できる。ポストマンによると、「印刷機、コンピューター、テレビは、したがって、単に情報を伝達する機械ではない。それらは、何らかの方法で現実を概念化するためのメタファーである。それらは、私たちのために世界を分類し、順序付け、枠組みを作り、拡大し、縮小し、それがどのようなものであるかを論じる。これらのメディア メタファーを通じて、私たちは世界をあるがままに見るのではなく、私たちのコーディング システムのように世界を見る。それが情報形式の力である。」^[53]ポストマンはまた、「メディアとは文化が成長する技術であり、つまり文化の政治、社会組織、習慣的な考え方に形を与えるものである」とも述べています。^[54]

マイケル・ジマーのような学者は、マクルーハンと彼の「メディアはメッセージである」理論を技術決定論の代表的な例として見ている。

...メディア生態学研究の包括的な流れであるマクルーハン (1964/1994) の「メディアはメッセージである」という主張に代表されるように、メディアの技術的偏向は、それが伝える特定のメッセージよりも重要な意味を持つ。マクルーハンは、コミュニケーションの支配的なメディアの変化が、社会、文化、個人の大きな変化の主な決定要因であると考えた。メディア生態学の伝統の中心にあるこのマクルーハン的な論理は、そのメディア決定論としてしばしば批判される。メディア技術の偏向を社会と文化の変化の主な力と見なすことは、具体化された技術的偏向理論の厳格な技術的決定論に似ている。^[55]

このような決定論的アプローチを批判するのは、経済決定論など他の形の決定論を実践する理論家たちかもしれない。ジョン・フェケテなどの理論家たちは、マクルーハンが世界を単純化しすぎていると考えている。「人間の行動自体が、私たちの社会文化的世界が現在経験している、そして将来経験するであろう変化の原因であることを否定することで、マクルーハンは批判的態度が道徳的に重要、あるいは実践的に重要であることを必然的に否定している。」^[56]

一方、ランス・ストラテは、マクルーハンの理論は決定論的ではないと主張する。「マクルーハンは実際に「決定論」という言葉を使ったことはなく、人間の行為に反対したこともない。ベストセラーとなった著書『メディアはメッセージである』の中で、彼は「何が起こっているのかを熟考する意志がある限り、絶対に必然性はない」と書いている（マクルーハン＆フィオーレ、1967年、25ページ）。ジョン・カルキン（1967年）は「我々は道具を形作り、その後道具が我々を形作る」という引用でマクルーハンの立場を要約し、^[57]メディアに対する取引的アプローチを示唆している。」^[58]ストラテのこの発言は、マクルーハンとメディア生態学を「ハードな決定論」とは対照的な「ソフトな決定論」と定義するものであり、その違いは「ハードな決定論」は社会の変化がその社会のメンバーからのインプットやコントロールなしに起こることを示しているのに対し、「ソフトな決定論」は変化は技術によって推進されるが、最終的には社会のメンバーの自由意志と行為が結果に影響を与える可能性があると主張するという点である。

技術決定論の考え方は一般的に否定的な意味合いを持つが、技術哲学者のピーター・ポール・フェルベークは、技術は「本質的に道徳的な主体」であり、その開発は「道徳的な事業」であると主張した。^{[59] [60] [61]}

技術の進歩によりメディア生態学の研究が可能になる一方で、その出現により既存のコミュニケーションシステムが混乱することも多々あります。一般的に、メディア生態学の研究においては4種類の混乱が起こる可能性があります。^[62]

1. 新しいテクノロジー
2. 新しい視聴者
3. 新しい権威
4. 新しいレトリック

このことが見られる一例は、DIY教育である。技術の進歩により、DIY（Do It Yourself）教育へのアクセスも拡大した。DIY教育は、「時には集団で、時には個人でデジタルメディアを使用することで、伝統的な場所に基づく教育モデルを分散化または破壊しようとするあらゆる試み」を含むと定義できる。^[63]メディアエコロジーの分析を通じて、これらの新しいテクノロジーが社会に与える影響をよりよく理解することができる。

21 世紀において、メディア エコロジー理論をより深く理解するために、さまざまな学者がさまざまな観点からこの理論を検討してきました。スターンバーグは理論の解釈として陰陽の比喩を使用し、ジュリア ヒルデブランドとジョン ディミックは、メディア エコロジー理論を拡張する手段としてモダリティを導入しました。インターネット、ソーシャル メディア、技術の進歩の時代にメディア エコロジーを文脈化する現代のレトリックに貢献しています。

ヒルデブランドは、エミリー・キートリーとアンナ・リーディングが提唱した「媒介されたモビリティ」という概念を拡張し、メディア生態学とモビリティ研究の分野間の類似点を示し、両研究を組み合わせた「モーダル・メディア理論」を提案している。^[64]両分野とも、メディアがアクセスされる環境を構成する物質性と構造に重点を置いている。現代では、これには通信に使用される物理的な機械だけでなく、メッセージが送信される仮想環境と、それらが送信されるメッセージの質にどのように影響するかが含まれる。また、送信されるエンティティ、配信に使用されるメディア、およびそのメディアが環境にどのように影響するかの関係も調査している。エンティティとは、主題だけでなく、共有されるオブジェクト、情報、または状況を指すこともできる。彼女は、ランス・ストラテの論文を自分のケースの根拠として検討している。1999年、ランス・ストラテは、メディア生態学理論は「メディア環境の研究であり、テクノロジーとテクニック、情報のモード、コミュニケーションのコードが人間の活動において主導的な役割を果たすという考え」であると述べた。ヒルデブランドは、ストラテのメディア生態学の概念は情報通信技術の研究を超えて、より広い意味での技術を含むと説明した。^[64]これには、メディア環境の物質性とモビリティが含まれ、メディア生態学とモビリティプロセスを相互に結び付けている。ヒルデブランドは、「環境は、さまざまなメディアとモード、およびそれらが生成する物理的、仮想的、精神的なプロセスと移動によって作成され、形成される」と指摘している。^[64]

メディア エコロジーと同様に、モビリティ研究では、環境を形成し、接触ゾーンを作成する「フロー」について議論します。ディミック氏は、コミュニケーション環境とモビリティの問題が交差する隙間の概念でこの説明をさらに進めます。彼は、新しい用語の文脈を説明するために、ヘメント氏とカロニア氏の 2 人の学者の言葉を引用しています。ヘメント氏は、モバイル テクノロジーは、空間と時間という変数から独立していることを考えると、空間と時間から離れた場所、つまり「非空間」または「非場所」を作り出すと主張しています。カロニア氏は、このようなテクノロジーはメディアを拡張して、空の空間と場所を作り出すと述べています。

マクルーハンの批評家は、メディアはメッセージではないと主張する。彼らは、メディアは x に等しく、メッセージは y に等しいという数式を扱っていると考えている。したがって、x = y だが、実際には「メディアはメッセージである」というのは比喩であり、数式ではない。また、批評家は、マクルーハンがコンテンツを完全に否定していると考えているが、実際にはマクルーハンは、メディアとの関係においてコンテンツが二次的な役割を担っていることを示そうとしていただけである。マクルーハンは、テクノロジーは「人間の延長」であり、私たちが物理的に世界を感知する方法が変わると、それを知覚する方法も集合的に変化するが、コンテンツがこの知覚の変化に影響を与えるかどうかはわからないと述べている。マクルーハンは、ユーザーがコンテンツであり、これはユーザーが受け取ったものを解釈して処理し、自分の環境で意味を見つけなければならないことを意味すると述べた。^[65]

マクルーハンの著名な批評家の一人はウンベルト・エーコである。エーコは記号論のバックグラウンドを持っており、記号論は言語学を超えてあらゆる形態のコミュニケーションを研究する。彼は、目覚まし時計をネックレス代わりにしている人食い人種の漫画は、時計の発明によって時間の概念が空間から一貫して分離されているというマクルーハンの主張に反すると考えていた。これはその意味でも考えられるが、人食い人種の描写のように別の意味を帯びることもある。媒体はメッセージではない。個人の解釈はさまざまである。これを真実だと信じるエーコは、「メッセージの形式と内容に基づいて行動することで、それを受け取る人を改心させることができるというのは、同様に真実ではない」と述べている。これを行うことで、エーコは形式と内容を融合させているが、その分離こそがマクルーハンの主張の根拠である。マクルーハンはコミュニケーション理論を提示していない。彼は代わりに、言語を含む人体とその物理的環境との間のあらゆるメディア媒体の影響を調査している。^[66]

北米のメディア生態学は、ジョン・フェケテ^[56]やニール・コンプトンなど多くの理論家から無意味または「マクルーハン主義」とみなされている。コンプトンによると、メディアがマクルーハンとその理論を受け入れたため、そのことを知らないでいることはほぼ不可能だった。コンプトンは「マクルーハンにとって、彼の過度な単純化が、地位に飢えた若い広告会社の重役やプロデューサーの自惚れと一致しなければよかった。彼らは、マクルーハンに既成の仲間、メディアへの露出、講演や大会からのかなりの収入を熱心に提供してくれる」と書いている。 ^[67]ジョナサン・ミラーなどの理論家は、マクルーハンが客観的な主張をするのに主観的なアプローチを使ったと主張し、望ましい結果が得られなければ「調査」から手を引くマクルーハンの姿勢を、そう簡単には放棄しない客観的な科学者の姿勢と比較している。^[68]レイモンド・ローゼンタールのようなマクルーハンの考えに反対する理論家たちも、彼の主張を裏付ける科学的証拠が欠けていると考えている。^[69]「マクルーハンの本はいかなる点においても科学的ではない。しかし、それらは科学的イデオロギーの暗く神秘的な襞に包まれている。」^[67]さらに、ランス・ストラテは次のように述べている。「他の批評家は、マクルーハン、ハヴロック、オンのようなメディア生態学者が「グレート・ディバイド」理論を提唱し、例えば、口承と読み書き、あるいはアルファベットと象形文字の違いを誇張していると不満を述べている。

多くの生態学者は、メディア生態学を分析フレームワークとして利用し、現在の新しいメディアが文化に対して「新しい」締め付け力を持っているのか、それとも私たちがすでに経験してきたものの単なる延長なのかを探求しています。新しいメディアは、Web 2.0という概念によって特徴付けられます。これは、2003 年にメディア コンサルタントのTim O'Reillyによって造語され、普及されました。彼は、ソフトウェア、ハードウェア、および社会性の特定の集合が、「今日の Web には質的に何か違うものがあるという広範な感覚」をもたらしたと主張しています。この変化は、共同創造性、参加、およびオープン性によって特徴付けられ、たとえば、知識の作成とアクセスのための wiki ベースの方法、ソーシャル ネットワーキング サイト、ブログ、タグ付け、および「マッシュアップ」をサポートするソフトウェアによって表されます。^[70]これらのテクノロジーのインタラクティブでユーザー指向の性質は、グローバル文化を参加型文化に変えました。これは、Neil Postman の「技術的変化は付加的ではなく、生態学的である」という言葉を証明しています。

デジタル領域で新しいメディアの力が新たな次元を帯びるにつれ、一部の学者は、企業の不浸透性の観点からインターネットの民主的可能性を守ることに焦点を当て始めている。今日、サイバースペースにおける企業の侵略は、新しいメディアのエコロジーにおける力のバランスを変えつつあり、「商業的搾取に基づく新しい一連の社会的関係の前兆」となっている。^[71]多くのソーシャル ネットワーク ウェブサイトは、個人間のコミュニケーションの絶え間ない流れにカスタマイズされた広告を挿入している。これは、ユーザー生成コンテンツをマーケティング担当者や広告主の餌食に変える商業的侵略と呼ばれるものである。^[71]そのため、制御は参加者ではなく所有者にかかっている。オンライン参加者は、デジタル コモンズの囲い込みに抵抗するために意識的に行動する準備が必要である。

最近の研究では、新しいメディア環境の最前線に立つ社会の未来である若者に重点が置かれている。それぞれの世代は、それぞれの世界観を持ち、若い頃に一定のメディア文法とメディアリテラシーを備えている。 ^[72]世代ごとに特異なメディア構造を受け継いでいるため、ラジオの時代に生まれた人々は、テレビの時代に生まれた人々とは異なる世界を認識している。^[72]新しい世代の性質も、新しいメディアの性質に影響されている。

メディア生態学理論によれば、メディア技術そのもののレンズを通して今日の世代のアイデンティティを分析することは、メディアコンテンツに焦点を当てるよりも生産的である可能性がある。メディア生態学者は、メディア生態学の解釈の枠組みを用いて、今日の新しいメディア環境がいかにして若者に帰属する価値観や性格をますます反映しているかを分析する。新世代の典型的な特徴は以下のとおりである。第一に、それは「自分たちをグローバルだと考えながら育った世界初の世代である。インターネットと衛星テレビネットワークは、これを可能にした無数の技術のうちの2つにすぎない」。^[73]第二に、「実際には統一された精神はないかもしれない」。^[74] 「何百ものケーブルチャンネルと何千ものコンピューター会議により、若い世代は自分たちの非常に意見の強い勢力の中に自分たちを孤立させることができるかもしれない」。^[75]

2009年に、クレオラ・ダーシー、ダリン・イーストバーン、バートラム・ブルースによる「メディアエコロジーが多様な学生のニーズに対応する方法」と題する研究が発表されました。^[76]この研究の目的は、メディアエコロジーを使用して、高等教育における教育ツールとしてどのメディアが最も有用であると認識されているかを判断することでした。この研究では、ポッドキャスト、ブログ、ウェブサイト、ディスカッションフォーラムなどの「新しいメディア」と、従来の教科書、講義、配布資料などの他のメディアを具体的に分析およびテストしました。最終的には、今日の用語の基準で「ホット」メディアと「コールド」メディアを比較しました。学生アンケートを含むこの研究の結果は、メディアの混合が最も「価値のある」指導方法であることを示しましたが、よりインタラクティブなメディアは学生の学習を強化しました。

メディアエコロジーの実践としての教育におけるトランスメディアストーリーテリング

メディア生態学理論を現代のコミュニケーションにさらに拡張。アンナ・A・ノビコワは、メディア生態学の観点から、教育で使用されている最近のトランスメディアストーリーテリング戦略を分析しています。「メディア生態学の実践としての教育におけるトランスメディアストーリーテリング」で、ノビコワは、テクノロジーの進歩とCOVID-19パンデミックなどの世界的出来事が、教育プロセスを適応させる上でメディアリテラシーとテクノロジースキルの必要性を高めていることを強調しています。彼女は、トランスメディアストーリーテリングが視聴者の世界観と受け入れられた規範を広げるのに役立つ方法に、マクルーハンの概念が反映されていると示唆しています。著者の入力と学生の入力から開発されたトランスメディアストーリーは、コミュニケーションプロセスの参加者間のつながり、参加者の関与と伝統的価値観の概念化、および新しい価値観の創造に基づく環境を作り出します。^[77]ノビコワは、トランスメディア環境はマクルーハンの「メディアはメッセージである」という発言とニューメディア時代の延長であると示唆しています。彼女は、学生に情報を与えすぎるリスクや、文脈を無視した情報の提示によって記憶の定着率や意味が低下することなど、この教育戦略が直面する課題を認識している。

• デジタルエコシステム
• 情報エコロジー
• 媒体理論
• 「ホット」メディアと「クール」メディア
• メディア効果の四重奏
• 技術決定論

• フラー、マシュー（2005年）。『メディアエコロジー：アートとテクノカルチャーにおける唯物論的エネルギー』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：MIT出版。
• マクルーハン、マーシャル（1962年）。『グーテンベルクの銀河系：タイポグラフィー人間の誕生』トロント、カナダ：トロント大学出版局。pp. 293。ISBN 978-0-8020-6041-9。
• ポストマン、ニール（1985年）。『死ぬほど楽しむ：ショービジネス時代の公共の談話』米国：ペンギン社。ISBN 978-0-670-80454-2。
• グラナタ、パオロ（2021）。メディア生態学入門：思想家、学派、主要概念。ISBN 979-8766469889。

• メディアエコロジー協会
• MEA ウェブサイトのメディア生態学の読書リスト
• コミュニケーション理論の初見、マクルーハンの章を参照 = マーシャル・マクルーハンのメディア生態学/エム・グリフィンとEJ・パーク著