マウナ（沈黙）

ヒンドゥー哲学では、独自の声を持つマウナ（沈黙）は、心の平安、内なる静寂、サマディ、絶対的現実を意味します。ヒンドゥー教の経典では、言葉の制御と実践を通じて沈黙を体験することで、沈黙を正しく理解することを強調しています。

マウナ(サンスクリット語: मौनम्) またはマウニトヴァ (मौनित्व) は、मौनमुद्रा (沈黙の態度) のように、沈黙、沈黙、心の沈黙を意味します。 मौनव्रतम् (沈黙の誓い) または मौनिन् (沈黙の誓いを守る)。サンスクリット語の辞書には、अनिर्वचनम् (沈黙、何も発しない)、अभाषणम् (沈黙、話さない)、अवचन (断言の欠如、沈黙、無口)、अव्याहृतम् (沈黙)、निःशब्दम् (沈黙、穏やか) など多くの単語が載っています。 - 沈黙を指す。^[1]チェンバーズ20世紀辞典では、沈黙という言葉の意味を、音の欠如、発声、発話、言及、またはコミュニケーションの抑制、そのような不在または抑制の時間、無口としています。

クマリラは音を11の物質の一つとして、また24の性質の一つとして挙げていますが、この2つのリストのどちらにも沈黙を含めておらず、また、音について述べるように沈黙について説明していません。^[2]

存在しない、または言い表せないという意味のAsatという語は、リグ・ヴェーダに 7 回登場します。これは、偽り、真実でないという意味のMithyaという語とは異なります。^[3] AsatはRtaの反対語です。これは超越の基盤であり、すべての組織化された知覚の起源であり、あらゆる音が鳴るために考慮される本来の基盤であり、非存在の言語とも呼ばれています。「非存在」または「無活動」という意味では、Asat は単なる沈黙です。「不明瞭」または「覆い隠す」または「混沌」という意味では、それは下向きに動く純粋なノイズであり、そこからトーンが抽出されます (リグ・ヴェーダVII.104.1,10,11)。Rtaは、特定の感覚の一連の明確で明確な行為と、それに続く洞察を通じて、感覚器官の効果的な統合の終わりです。アサットは、不確定な知覚、または組織化された知覚の集合の最初の空間基盤として存在し、世界、神々、人間が出現する響き渡る沈黙である。^[4] ラマナ・マハルシは『ナン・ヤール』の第6段落で、私たちの心をしっかりと心に定着させて初めて、すべての思考の根源である私たちの原始的な思考「私」が消え、永遠に存在する真の自己が輝くようになることを思い出させてくれる。私たちの原始的な思考「私」の痕跡さえも存在しない場所（私たちの存在の最も内側の核）はスヴァルパ（私たち自身の本質的な自己）であり、それだけがマウナ（沈黙）と呼ばれ、無我の状態である。^[5]

ケーナ・ウパニシャッドは私たちにこう言います - यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते – 「発声されないもの」スピーチによって、スピーチが明らかにされるものによって」（I.5）、 - यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन意味 - 「人が耳で聞かないもの、人が耳で知るもの」、-ブラフマンは神によって創造される - 「ブラフマンであると知り、人々が崇拝する対象ではないことを知れ」（I.9）。^[6]知る者が完全に否定的でありながら、知られるものがその秘密を伝えることに気づいているときのみ、彼にとって、知る者から発せられる知るという過程は止まり、知ることと知らないことの間の間隔は知る者のいかなる投影によっても覆われない。ブラフマンの最も微妙な暗示を受け取る準備ができている敏感な心は、沈黙。サットヴァの属性からさえ解放された心は、完全な沈黙の前に立たなければなりません。ヤジュナヴァルキヤは、精神的な人間がブラフマンを体験するためには、沈黙（マウナ）と非沈黙（アマウナ）の両方を超越しなければならないと主張している。^[7]

アナンドマイ・マーはかつて『バイジ』にこう言いました。「もし真の沈黙を守りたいのなら、心と精神が一つの考えに非常に密接に融合し、内面的にも外面的にも、あなたの全性質がいわば不活性な石の状態に凍りつく必要がある。しかし、もし単に話すことを控えたいだけなら、それは全く別の問題だ。」

人間の知識は不完全さという限界に悩まされていますが、ヴェーダーンタの知識観は自己啓示あるいは自己発光に根ざしています。知識の真実性は、その無矛盾性と新しさにあり、単なる一致や一貫性にあるのではありません。形而上学的知識は本質的に、永久で不変の確信を意味します。知識に先立って、シュラヴァナ（マハーヴァキャの基礎）の助けを借りたニディディヤーサナが必要です。シュルティは探求の出発点です。探求を始めるには、サブダまたはアガマ（権威ある発言）によって誘発され、アヌバヴァ（経験または認識）によって支えられたシュラッダ（暫定的な信念）が必要です。知識は真実であり、真実はウパニシャッドの基礎です。真実は入門に基づいているため、言葉の真実性は精神の真実性につながります。真実は心に基づいており、理性は真実の真の住処です。サティヤまたは真実は言葉の質であり、ダルマは真実の実現です。^{[8]言葉の制御は強制された沈黙ではありません。瞑想は沈黙の実践です。}サマーディ の状態は沈黙の無限の海です。^[9]没入的な集中がサマーディです。超意識のトランスはニルビージャ（種子なし）です。なぜなら、それは対象がなく、束縛の種子である無知を欠いているからです。信仰（心の純粋さ）による最高の無執着によってもたらされる超意識のトランスの性質は、意識のトランスの性質を圧倒し、打ち消します。意識のトランスの性質が心とともに破壊され、プラクリティ、つまり解放された純粋な自己に融合すると、その本質にとどまり、超越意識の光​​を放ちます。^[10]

属性のないブラフマンは、沈黙によって説明されることがあります。ブラフマ・スートラの注釈III.ii.17 で、シャンカラは、バシュカリンのブラフマンについて質問されたバドヴァが、ブラフマンを学ぶように頼んで沈黙したと語っています。バシュカリンの2回目、3回目の質問で、彼はこう答えました。「確かに私はあなたに教えているが、あなたは理解していない。沈黙は真我である。」プラナヴァ(オーム)の3つの区別された音が消えた後も残る無音のアルダマトラは、トゥリヤまたは純粋意識、属性のないブラフマンです (マンドゥキヤ・ウパニシャッド12)。^[11]原因と結果の状態、つまり現実の不理解と誤解は、トゥリヤには存在しません。^{[12]沈黙は意識であり、}アートマン、真我です(ムンダカ・ウパニシャッドII.ii.6) 。^[13]絶対主義的な解釈では、絶対は言葉や思考の範囲を超えているため、沈黙は究極の現実についての真の教えであると考えられています。^[14]

サーンキヤとヨガは二元論的なシステムです。プルシャとプラクリティは互いに絶対的に対立しているにもかかわらず、どちらも同等の実体として扱っています。カイヴァリヤの概念は、これらのシステムの目的がすべてのつながりを断ち切ることで「孤独」を確保することであることを示しています。識別知識はプルシャをプラクリティから分離させますが、プラクリティはそのまま残り、さらなる束縛を引き起こします。カイヴァリヤは、すべての顕現から完全に自分自身を切り離し、至福の沈黙をもたらすことによって達成される偽りの超越です。真の超越もすべての顕現を超えた状態ですが、超越から離れた状態や離れた状態ではありません。真の超越も沈黙ですが、その本質が乱されないため、動きや変化に反対する沈黙ではありません。真の超越とは、生命の創造的な流れを麻痺させる死の沈黙ではなく、死と不死が同等の影となる沈黙である - यस्य च्छायामृतं यस्य मृत्युः (リグ・ヴェーダX.121.2)。真のアドヴァイタは、その非二元性を達成するために一瞬たりとも切り離す必要はない。ミーマームサ派は、すべての行為を尽くすことだけが解放に導くことができるという見解をとった。^[15]

ヤマはナチケータに（カタ・ウパニシャッドI.iii.13）、識別する心は発声器官を心に融合させるべきであると告げる。真のエッセンスを抽出し味わった者は、完全な沈黙の中で、独りで源泉と一体となりそれを守りながら、真の幸福を楽しむ（リグ・ヴェーダI.79.3）。シャンカラは、バシュカリンに対するバドヴァの返答を引用して、この一体性を説明している。バドヴァがブラフマンの言い表せない性質として言及した沈黙は、どこか心の奥深くで感じられることを意図している。それは、単に自分の心をのぞき込むよりもはるかに大きく、そのコードを読み解くことができる最も鋭敏な知性よりもはるかに鋭い。この沈黙は質問の組み立てを強いるが、それ自体では、それを覆い耳に届く発声の音の中に答えがあるだけではない。アルファベットの文字とそれが構成する単語は、それが表す音を発しない。それが表す音は、意味が伴わなければ価値がない。バドヴァが語る沈黙はそれ自体、意味を帯びているため、最も雄弁に語ります。私たちはその意味であり、その微妙さの解釈でもあります。リシ・アーヤシャ（リグ・ヴェーダIX.46.2）は祈ります。

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|| वायुं सोमा असृक्षत ||

彼は、至高なるものの知識を獲得した博学な人々は、最も微細な種類の深く隠された意味を容易に解明すると述べています。アルファベットの文字は、それらが表す音の限定的な付属物です。2行の間に存在する空間は、文の間、単語の間、およびそれらの単語を構成する文字の間に存在するものと同じです。しかし、この空間は音を表しません。それは限定的な付属物や障壁を欠いており、限定的な付属物のない純粋意識の塊である至高の存在と同じです。したがって、沈黙し、不変で、永遠で無限の空間はブラフマンです。沈黙はアヴィヤクタ、唯一の現実であるのに対し、音はもう1つのアヴィヤクタ、つまり3つの性質（グナ）により投影されるマーヤまたはプラクリティです。トゥリヤは言葉を超えているため、アマトラと呼ばれます。シャンカラは、無知がすべての条件づけられた経験の原因であり、無知の暗闇から分離感が生じ、無知な人はブラフマンの継続的な知覚をほとんど認識できないと語っています。^[16]

• 修道院の沈黙
• ヘシキア