マサダ神話

マサダ神話は、初期のシオニストによるマサダ包囲戦の再話であり、イスラエルの国民的神話である。^{[1]マサダ神話は}ヨセフスの記述に基づいて選択的に構成された物語であり、シカリイ派は盗賊ではなく英雄として描かれている。このバージョンは最初にパレスチナ委任統治領で生まれ、その後イスラエルで普及した。現代の学術的コンセンサスにもかかわらず、イガル・ヤディンやモシェ・パールマンなどの人物による一般的な記述がこの神話を永続させ、一般の認識に影響を与えている。^{[2] [3]}

神話の物語では、マサダの防衛者たちは英雄的行為、自由、そして国家の尊厳の象徴として描かれていた。この物語はヨセフスの記述を選択的に強調し、防衛者たちの勇気と抵抗を強調する一方で、罪のないユダヤ人に対する残忍な作戦の詳細や、最終的な集団自殺の特定の要素を省略していた。^[4]初期のシオニスト入植者たちは古代ユダヤ人の歴史と再びつながることを望み、マサダの神話の物語を利用して国家の英雄意識を確立し、愛国心を促進した。^{[5] [6]}ホロコーストの余波で、物語の回復力と孤立のテーマはイスラエルの公共の議論、若者の運動、映画メディアに共鳴し、広まった。

イスラエルにおけるマサダ神話の幅広い支持は、20世紀後半から衰え始めた。イスラエルとパレスチナの和平プロセスにおける妥協を主張するイスラエル人は、妥協のない最後の抵抗としてのマサダの象徴を右翼ナショナリズムと結び付け、この物語は広く国家の象徴として目立たなくなっていった。

マサダ神話がイスラエルの集団記憶において中心的な役割を果たしていることは、他の民族神話との構造的な違いのため、学者を困惑させてきた。ヨセフスの記述は起源神話ではなく、形成的背景を提供せず、本質的に英雄的ではなかった。それはユダヤ人の集団記憶に事前の根拠がなかったため、「民族記憶の構築の極端な例」と評されてきた。^{[7] [8]}

マサダ包囲戦に関する唯一の原典は、ユダヤ系ローマ人の歴史家ヨセフス・フラウィウスである。フラウィウスはこの事件の目撃者ではないものの、ローマ側に加わる前にはより広範なユダヤ反乱に参加していた。1986年にバリー・シュワルツ、ヤエル・ゼルバベル、バーニス・M・バーネットがこの国家神話を調査した論文では、マサダ包囲戦は「古代ユダヤ史上、最も重要でなく、最も成功しなかった事件の一つ」と評されている。^[9]ヨセフスは、マサダの守備隊をシカリ派、つまり暗殺で知られる過激なユダヤ人集団であるとしている。シカリ派の活動は西暦65年までに鎮圧されていた。翌年、メナヘム・ベン・ユダの指揮下で、シカリ派はヘロデの要塞マサダを占領し、ローマ軍守備隊を虐殺した後、エルサレムを襲撃し、上町と文書館を焼き払い、エルサレムの大祭司エレアザル・ベン・ハナニアを暗殺した。^{[10] [11]} その後、彼らはマサダに撤退し、^[12]エイン・ゲディなどの地元の村を略奪し、過越祭の期間中に^[4] 700人以上の女性と子供を虐殺しました。^{[13] [14]}ヨセフスはまた、シカリ派が西暦66年から73年までのローマとの戦争に参加しなかったと述べています。彼の記述によると、マサダの住民はエレアザル・ベン・ヤイルによって集団で死ぬよう説得されました。ほとんどの人は¹⁰人の反逆者によって殺され、隠れて生き残ったのは2人の老女と5人の子供の7人だけでした。対照的に、神話の物語では、シカリ派は道徳的に高潔な反ローマの自由の闘士として描かれており、^[a]エルサレム陥落後にマサダに逃げ、全員が奴隷になるよりも死を選んだとされています。^[17]

1927年、ヨセフスの最初のヘブライ語訳が出版されて間もなく、27歳のイツハク・ラムダンは「マサダ：歴史叙事詩」というヘブライ語の叙事詩を出版した。これは敵だらけの世界で生き残るために奮闘するユダヤ人を描いたものだ。この詩ではマサダをイスラエルの地とシオニスト事業の象徴として、また避難所であると同時に潜在的な罠でもあると描写している。この詩は大きな影響力があったが、主流のシオニストによる受容と解釈では「潜在的な罠」という側面が考慮されなかった。^[18]文学学者で文化史家のデイビッド・G・ロスキーズによると、ラムダンの詩は後にワルシャワ・ゲットーの蜂起に影響を与えたという。^[19]

マサダを現代イスラエルの英雄的行為の象徴に変えたのは、シュマリア・グットマンだと言われている。1942年、グットマンは組織的なトレッキングとアドボカシー活動を通じて、マサダをシオニストの象徴として確立した。マサダの神話は、ヨセフスの記述を美化することが多かった。シカリイの暴力行為を見過ごし、代わりに彼らを英雄的な防衛者として描いている。この変化は、ホロコーストに関する知識を含む20世紀の一連の出来事によって促進された。 1942年2月から7月にかけて、マサダの精神は青年運動と公共の言説に深く根付いた。この神話の物語は強く反響を呼び、ホロコースト中のユダヤ人の回復力と孤独を象徴した。青年運動とパルマッハ部隊はこの精神を活動に取り入れ、その重要性を強化した。^[20]

元イスラエル参謀総長の考古学者イガル・ヤディンは、防衛軍を熱心党率いる国民的抵抗の熱心な支持者として描こうとした。^[14]例えば、ヤディンはマサダで発見された巻物を多様な宗派の支持の証拠と解釈した。しかし、これらの巻物は近隣の村から略奪された可能性があり、ヨセフスが防衛軍をシカリ派と特定したことはより複雑な状況を示唆している。^[14] 1969年、イスラエル政府はヤディンの発掘中に発見された27体の骸骨の国葬を行った。 ^{[21]ヤディンは後に骸骨が}豚の骨と一緒に発見されたことを認めたため、後の考古学者は、その骨は地元のキリスト教徒かローマ兵のものである可能性が高いと示唆した。^[21] 1981年にはミニシリーズ、後に長編映画となった『マサダ』が放送され、神話の物語がさらに広まった。^[22]

歴史家テッサ・ラジャクによると、マサダ神話がイスラエルの集団記憶の中で際立っていることは、学者を驚かせた。なぜなら、その元となったヨセフスのオリジナルの物語は、起源神話であったり、形成的背景を提供したり、英雄物語を語ったりする一般的な国家神話とは構造的に異なっているからだ。^{[23]歴史家}シュロモ・サンドは、20世紀に人気が出るまでユダヤ人の集団記憶にこの物語が存在しなかったことを引用し、マサダ神話を「国家記憶の構築の極端な例」と呼んだ。^[7]

マサダの神話は20世紀後半に衰退し始めた。これはイスラエル国内の政治的、社会的力学の変化に起因するとされている。1970年代から1980年代にかけて、イスラエル社会は占領地や和平プロセスをめぐる議論など、複雑な課題に直面した。マサダに象徴される硬直的で妥協を許さない姿勢は右翼ナショナリズムと結び付けられ、平和と妥協を主張する人々から否定的に見られるようになった。その結果、国のシンボルとしてのマサダの重要性は薄れ、若者や軍の団体が訪れることは減り、公式の式典は他の場所に移った。^[24]

こうした政治的力学の変化と並行して、学者や知識人たちは、歴史的資料、特にヨセフスの著作を批判的に分析し、一般的な神話の矛盾や捏造を明らかにし始めました。ほとんどの学者は現代の神話とヨセフスのバージョンの違いに焦点を当ててきましたが、ヨセフスの物語の正確さの問題に焦点を当てた学者もいます。^{[25] [26] [27]}

この現象を研究した著名な学者としては、^{[28] [29]} バーナード・ルイス（1975）、^[30]バイラ・R・シャーゲル（1979）、^[31]ヤエル・ゼルバベル（1980）、^[32] エドワード・M・ブルーナーとフィリス・ゴルファイン（1984）、^[33] バリー・シュワルツ、ヤエル・ゼルバベル、バーニス・M・バーネット（1986）、^[34] ロバート・ペイン（1991、1994）、^[35] ピエール・ヴィダル＝ナケ（1983、1991）、^[36] アニタ・シャピラ（1992）^[37]ナフマン・ベン・イェフダ（1996）などがいます。^{[28] [29]この神話の修辞的使用は、現代のイスラエルの政治言説、特に}イスラエル・パレスチナ紛争の議論で続いています。^[38]

• イスラエルとパレスチナにおける考古学の政治

• ツァイトリン、ソロモン（ 1967年4月）。「シカリとマサダ」。ユダヤ人季刊誌。57 （4）：251-270。doi：10.2307/1453654。JSTOR  1453654。
• ルイス、バーナード(1975)。「第 1 章: マサダとキュロス」。歴史: 記憶、回復、発明。ベンジャミン ゴッテスマンの講義。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-03547-5. 2024年8月12日閲覧。
• シュワルツ、バリー、ゼルバベル、ヤエル、バーネット、バーニス M. (1986)。「マサダの回復：集合的記憶の研究」。社会学季刊誌。27 ( 2)。ワイリー：147– 164。doi : 10.1111/ j.1533-8525.1986.tb00254.x。ISSN 0038-0253。JSTOR  4106206  。
• シルバーマン、ニール・アッシャー（1989年）。『過去と現在の間：近代中東における考古学、イデオロギー、ナショナリズム』ダブルデイ。
• シャピラ、アニタ(1992)。「英雄神話としてのマッサダ」。土地と権力: シオニストの武力行使、1881-1948。スタンフォードのユダヤ史と文化研究。オックスフォード大学出版局 。310-319ページ。ISBN 978-0-8047-3776-0。
• ゼルバベル、ヤエル（1995a）。「国民的神話の多声性：マサダの記憶と反記憶」イスラエル問題。1 （3）：110-128。doi ：10.1080 /13517129508719340。ISSN 1353-7121  。
• ゼルバベル、ヤエル（1995b）。『回復されたルーツ：集合的記憶とイスラエルの国家的伝統の形成』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-98157-4。
• ベン・イェフダ、ナフマン（1996年）。『マサダ神話：イスラエルにおける集合的記憶と神話創造』ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0-299-14833-1。
• グリーン、アーノルド H. (1997)。「レビュー: 歴史と寓話、英雄主義と狂信: ナフマン・ベン・イェフダの『マサダ神話』」ブリガムヤング大学研究。36 (3): 403– 424。ISSN 0007-0106。JSTOR  43044142  。
• コックバーン、パトリック（1997年3月30日）。「マサダの『神話』が解け、古代の戦いがイスラエルを分断」インディペンデント。 2024年7月13日閲覧。
• シェルドン、ローズ・メアリー（1998）。「レビュー：マサダ神話：イスラエルにおける集合的記憶と神話形成」。軍事史ジャーナル。62 （2 ）：448-450。doi ：10.2307/120774。JSTOR 120774  。
• ベン・イェフダ、ナフマン。『真実を犠牲にせよ：マサダの考古学と神話』、ヒューマニティ・ブックス、2002年。
• オリック、ジェフリー・K. (2003 年 9 月)。「書評: ナフマン・ベン・イェフダ著『真実を犠牲に: 考古学とマサダの神話』」アメリカ社会学ジャーナル109 ( 2): 536– 538. doi :10.1086/381625. JSTOR  10.1086/381625.
• アモッシー、ルース（2012年）。「国民的合意から政治的反対へ：イスラエルにおけるマサダ神話の修辞的利用」。イタリア言語哲学雑誌（6）：1-15。doi ：10.4396/20121202（2024年11月1日非アクティブ）。{{cite journal}}: CS1 メンテナンス: DOI は 2024 年 11 月時点で非アクティブです (リンク)
• サンド、シュロモ（2012年）。イスラエルの地の発明：聖地から祖国へ。フォルマン、ジェレミー訳。Verso Books。ISBN 978-1-84467-946-1。
• シャヴィット、アリ（2013）。『私の約束の地：イスラエルの勝利と悲劇』Scribe Publications Pty Limited。ISBN 978-1-922072-51-1。
• ラジャク、テッサ (2016-01-01)。「14 ヨセフス、ユダヤ人の抵抗とマサダ神話」。古代古典世界と近東における反乱と抵抗。BRILL。pp.  219– 233。doi :10.1163 / 9789004330184_015。ISBN 978-90-04-33018-4。
• マグネス、ジョディ（2019）。 『マサダ：ユダヤ人の反乱から現代の神話へ』プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-21677-5。
• シェプカル、シュムエル（ 2020）。「レビュー：マサダ：ユダヤ人の反乱から現代の神話へ、ジョディ・マグネス著」。宗教と暴力ジャーナル。8 （3）：322– 325。doi ：10.5840 / jrv20208382。JSTOR 27212331  。