マルクスの階級理論

ハル・ドレイパーによれば、カール・マルクスは「階級」の完全な定義を単一の専門書で提示したことは一度もないが、彼の理解は彼の著作全体を通して一貫して示されている。^{[ 1 ]}マルクスにとって、階級は収入、職業、社会的地位によって決定されるのではなく、生産手段に対する集団の関係によって決定される。^{[ 2 ]}いかなる社会においても、重要な区別は富を生産する手段を所有する者と所有しない者の間にある。所有階級は支配階級を構成し、その他は搾取される階級である。^{[ 3 ]}この区分は静的な社会学的カテゴリーではなく、生産過程に根ざした動的な社会関係である。この関係の具体的な形態が、各歴史的時代の経済的および政治的性格を規定する。^{[ 4 ]}例えば、資本主義においては、賃金労働者と労働力の雇用主との間の関係が決定的な関係であり、この関係は所有者階級と無財産労働者階級を前提としている。^{[ 2 ]}

マルクスの資本主義における階級の定義は、その生産様式に内在する二重の分離に根ざしている。第一は生産単位間の分離であり、社会的生産が私的収奪と結びついている。個々の企業は、社会生産システムの相互依存的な部分ではあるが、私有であり、その製品は市場で販売される商品である。第二の、より根本的な分離は、「直接生産者」と生産手段との分離である。この歴史的な収奪は、賃金と引き換えに労働力を資本家階級に売ることを強いられる無財産労働者階級を生み出し、この関係は資本主義システムの働きによって絶えず再生産される。^{[ 5 ]}

マルクスは「それ自体としての階級」（Klasse an sich）と「それ自体のための階級」（Klasse für sich）を区別した。「それ自体としての階級」とは、生産手段との共通の関係を共有しているが、共通の利益や役割についての集団意識を欠いている集団である。それが「それ自体のための階級」となるのは、政治的な組織化と、自らの立場や歴史的目標についての意識を獲得したときである。^{[ 6 ]}マルクスは、この変容は階級闘争の過程を通じて起こると主張した。^{[ 7 ]}

マルクスの理論は、「これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史である」と主張している。^{[ 8 ]}搾取する階級と搾取される階級の間のこの絶え間ない対立は、歴史的変化の主要な原動力である。マルクスは政治革命と社会革命を区別した。政治革命は政府の構造を変えたり、同じ支配階級の派閥間で権力を移転したりする。しかし、社会革命は、国家権力が新しい階級に移譲され、その階級が自らの利益に従って社会を再構築し、新しい生産様式を確立するという、より根本的な変革である。^{[ 9 ]}

権力を握った階級は、まず最初に、自らの利益を一般の利益として代表するために政治権力を掌握しなければならない。 ^{[ 10 ]}プロレタリア革命の究極の目標は、階級のない社会の創造である。ブルジョワジーを打倒することで、プロレタリアートは「階級対立と階級全般の存在条件を一掃し、それによって自らの階級としての優位性を廃止する」ことになる。^{[ 11 ]}マルクスにとって、彼の理論の決定的な信条は、このプロレタリア革命の実践と階級権力の理論と実践であった。^{[ 12 ]}

マルクスの基礎的な分析では階級を経済的地位によって定義したが、これらの階級が政治領域でどのように行動するかについての彼の扱いはより複雑で、彼のキャリアを通じて進化してきた。これは、彼の初期の著作と後期の著作を比較すると特に明らかである。革命的楽観主義の時代に書かれた『共産党宣言』の中で、マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、社会が「ますます二つの大きな敵対陣営」、すなわちブルジョワジーとプロレタリアートに分裂していくという、階級の二極化が進むモデルを提示している。^{[ 13 ]}このモデルでは、プロレタリアートが自らの利益を追求するために政党を組織するにつれて、経済階級自身が直接的な政治主体になると予想されている。^{[ 14 ]}『共産党宣言』は、労働の脱技能化、工場への労働者の集中、彼らの生活の不安定化の増大、小ブルジョワジーの社会的地位の低下など、このプロセスを推進するいくつかの歴史的傾向を指摘している。^{[ 15 ]}

しかし、1848年以降のフランスにおける複雑な階級闘争を分析した『ルイ・ボナパルトのブリュメール18日』のような後期の著作では、マルクスのモデルはよりニュアンスを帯びるようになる。ここでは、一枚岩の政治勢力として直接行動する階級という考え方は、より複雑な政治的「代表」の概念に置き換えられる。 ^{[ 16 ]}闘争で活動する政治勢力――政党、議会派閥、軍の指導者、文学者――は、さまざまな社会階級の利益を代表していると見なされる。この関係は単純ではない。政治集団は、その構成員がその階級から選ばれていなくても、ある階級を代表することがあり、また、その階級自体が意識的に代表者を支持しているとは限らない。^{[ 17 ]}例えば、マルクスによるルイ・ナポレオン・ボナパルトの権力掌握の分析では、彼は、自らを代表する能力がなく、したがってその名において行動する外部の権威を必要とする、細分化された保守的な小作農階級を代表しているとされている。^{[ 18 ]}この分析は、フランスのブルジョワジーが混乱を恐れて「（自分たちの代表者の）議会闘争を秩序の乱れとして非難した」ときのように、階級とその政治的代表者との間に根本的な乖離が生じる可能性を強調している。^{[ 19 ]}マルクスの著作における代表の概念は、単純な表現のメカニズムではなく、経済階級と政治主体との間の複雑で、しばしば矛盾した関係の場を示している。^{[ 20 ]}

ブルジョワジー、すなわち資本家階級は、生産手段を所有し、賃金労働者を雇用する階級である。^{[ 21 ]}歴史的に、ブルジョワジーは封建制度を打倒し、人類の生産力を飛躍的に拡大させた産業資本主義を発展させることで革命的な役割を果たした。^{[ 22 ]}しかし、マルクスは1848年の革命の分析において、特にドイツにおいて、ブルジョワジーが反革命勢力になったと結論づけた。ブルジョワジーは、絶対主義の残滓に対する自らの民主主義革命を完遂することよりも、プロレタリアートの台頭を恐れ、旧体制との妥協を選んだ。^{[ 23 ]}

この「無能のテーゼ」はマルクスの理論の中心的な部分となった。すなわち、現代のブルジョワジーはもはや一貫した民主主義革命を実行する能力を持たず、その任務は今やプロレタリアートとその同盟者に委ねられるというものである。^{[ 24 ]}マルクスは、ブルジョワジーが産業を発展させるにつれて、同時に自らの「墓掘り人」であるプロレタリアートを生み出すと主張した。ブルジョワジーのプロレタリアートの政治力に対する恐怖が、さらなる拡大への意欲を上回る「転換点」に達し、ブルジョワジーは反動階級となる。^{[ 25 ]}

プロレタリアートとは、生産手段を所有せず、賃金を得るために資本家に労働力を売らざるを得ない産業労働者階級のことである。^{[ 2 ]}

小ブルジョワジー（またはプチブルジョワジー）とは、小規模商店主、自営業の職人、農民など、主に自らの労働と自ら所有する生産手段によって生計を立てている人々から成る。^{[ 39 ]}マルクスはこの階級を本質的に矛盾しており、政治的に不安定であると特徴づけた。彼らは財産所有者であるため、ブルジョワジーと利害を共有している。彼らは大資本の圧力に苦しむ労働者であるため、プロレタリアートと利害を共有している。^{[ 40 ]}

ドレイパーはそれを「二面性を持つヤヌス階級」と表現している。^{[ 41 ]}この二面性は、マルクスが優柔不断で一貫性がないと見ていた彼らの政治行動にも反映されている。小ブルジョアは壮大な革命的脅迫をしがちだが、決定的な行動からは尻込みし、危険がないときは「自慢げで大言壮語」になり、少しでも危険が近づくと「臆病で用心深く、歯切れが悪くなる」。^{[ 42 ]}民主主義運動の重要な構成要素となることが多かったが、マルクスとエンゲルスは最終的に、1848年の経験の後、小ブルジョア民主主義は権力を握るとプロレタリアートの「最も危険な敵」になると結論づけた。なぜなら、小ブルジョア民主主義は小規模な私有財産を維持できる時点で革命を阻止しようとするからである。^{[ 43 ]}

マルクスは、フランス国民議会のモンターニュのようなこの階級の政治代表者を分析することで、この関係性を明確にした。彼は、政治家の一団が小ブルジョアジーの代表者となるのは、「彼らの心の中では、小ブルジョアジーが生活の中で超えることのできない限界を超えない」からだと指摘した。彼らは理論的には、小ブルジョアジーの物質的利益が実際に小ブルジョアジーを駆り立てるのと同じ問題と解決策へと駆り立てられる。しかし、この関係性は、1849年に小ブルジョアジーが武装蜂起の呼びかけへの支持を拒否することで「代表者を裏切った」例に見られるように、危険なものになり得る。^{[ 17 ]}

小ブルジョア階級の農業部門である農民は、マルクスの時代のほとんどの国でその規模が非常に大きかったため、マルクスの分析において特に重要な位置を占めている。^{[ 44 ]}マルクスは、農民生活の孤立性、つまり似たような境遇で暮らしているものの互いに広範な関係を持たない小規模農民が、革命的なイニシアチブを取れる「自給自足」の階級を形成することを妨げていると主張した。彼は農民を、巨大な集団を形成しているが国民的な絆や政治組織を欠いている「ジャガイモの袋」と表現した。^{[ 45 ]}

この原子化は農民を外部の権威に依存させ、フランスにおけるボナパルティズムの台頭に代表されるように、専制政治の社会的基盤を提供する。 ^{[ 46 ]}しかし、マルクスはこの関係にも修正を加え、ボナパルトは旧体制に反旗を翻そうとした革命的な農民ではなく、自分の小さな土地への迷信的な執着に駆り立てられた保守的な農民を代表していたと指摘した。この区別は、階級と政治勢力の間の代表関係でさえ一枚岩ではなく、内部分裂や闘争の対象となる可能性があることを強調している。^{[ 47 ]}マルクスとエンゲルスは農民を否定したのではなく、小農民をプロレタリアートにとって不可欠な同盟者と見なした。彼らの政策は、共産党宣言における当初の否定的な見解から、労働者と農民の同盟のための洗練された戦略へと発展した。^{[ 48 ]}重要なのは、封建制度の残滓や大地主との闘いにおいて農民を支援すると同時に、没収された大農園での協同組合の結成から始まる農業の社会化に彼らの長期的な利益があることを示すことだった。^{[ 49 ]}

ルンペンプロレタリアート（ドイツ語で「屑プロレタリアート」）は、プロレタリアートの下の階級または階層であり、マルクスが「あらゆる階級の屑」と呼んだ人々で構成されています。^{[ 50 ]}これには、「浮浪者、除隊兵、釈放された囚人、逃亡したガレー船の奴隷、詐欺師、大道芸人、ラッツァローニ、スリ、ペテン師、賭博師、ポン引き、売春宿の経営者、ポーター、文人、オルガン弾き、屑拾い、ナイフ研ぎ師、鋳掛屋、乞食」が含まれます。^{[ 50 ]}

それは、階級から脱落し、財産を奪われ、しばしば犯罪者となる、生産過程に組み込まれていない階層である。マルクスはこの集団を「危険な階級」であり、反動の道具と見なした。^{[ 51 ]}階級意識と政治組織を欠いているため、彼らは支配階級によって容易に買収され、革命的な労働者運動に反対する行動に動員される。1848年のフランス革命中、ブルジョワジーはパリの労働者の6月蜂起を鎮圧するために、若いルンペンプロレタリアートを機動衛兵隊に組織した。 ^{[ 52 ]}マルクスはこの階級の排泄物を、失業してもプロレタリアートの一部であり続ける労働者階級の最下層（産業予備軍）と区別した。真のルンペンプロレタリアートは、社会経済的な生産システムの外に位置づけられる。^{[ 53 ]}

マルクスは「知識人」を明確な階級として正式に理論化したわけではない。彼の関心は、「教養のある人々」あるいは「教養のある階級」の役割にあった。彼らは典型的にはブルジョワ階級または小ブルジョワ階級の出身で、社会や政治の場に専門的な技能をもたらした人々である。^{[ 54 ]}

一般的に、マルクスは支配的な知識層を「権力のしもべ」、すなわち支配階級の「イデオロギー的代表者および代弁者」と見なし、彼らの役割は階級が自らについて抱く幻想を発展させ、体系化することにあるとした。^{[ 55 ]}しかし、彼はまた、革命的危機の時代には「支配階級のごく一部が離反し、革命階級に加わる」ことも認識していた。こうした人々はしばしば「歴史的運動全体を理論的に理解できるレベルにまで自らを高めたブルジョアのイデオロギー主義者」であった。^{[ 56 ]}

労働者運動の中で、マルクスとエンゲルスはブルジョア知識人の流入を希望と不信が入り混じった目で見ていた。^{[ 57 ]}彼らは、労働者は教育を受けていないため持ち合わせていないかもしれない理論的かつ実践的なスキルが運動には必要だと認識していた。^{[ 58 ]}同時に、知識人はしばしばエリート主義的、改良主義的、あるいはユートピア的な傾向を持ち込み、啓蒙されていない大衆の自然な指導者であると自らをみなす傾向があると警告した。^{[ 59 ]}彼らは、知識人を無批判に受け入れることと、知識人を完全に排除する「プロレタリア的」反知性主義の両方に反対した。解決策は、運動に参加する知識人はプロレタリアの立場に同化し、階級組織の規律を受け入れなければならないと主張することだった。^{[ 60 ]}

マルクスの政治思想の根本原理は、「労働者階級の解放は労働者階級自身によって勝ち取られなければならない」というものである。^{[ 62 ]}この階級の自己解放の原理は、エリート集団、慈悲深い独裁者、あるいは知識人集団によって新しい社会秩序が押し付けられるあらゆる形態の「上からの社会主義」に反対するものである。^{[ 63 ]}これは、大衆を良き羊飼いに導かれる受動的な群れとみなすユートピア社会主義によく見られる「救世主パターン」の拒絶である。^{[ 64 ]}

マルクスにとって、プロレタリアートは単に哀れんで助けるべき苦しむ階級ではなく、自らの解放の能動的な主体である。^{[ 65 ]}この解放は単一の出来事ではなく、過程である。労働者階級は「長い闘争、一連の歴史的過程、状況と人々の変革」を通してのみ「支配する資格を得る」。^{[ 66 ]}革命そのものは教育的な過程である。「革命活動は、状況を変えることであなた自身を変える」。^{[ 67 ]}

永続革命（または「永続的革命」）の理論は、ブルジョア民主主義革命が完了していない国々における階級闘争の経過を扱っている。ドレーパーがフランス革命に由来するとしているこの用語は、永続的ではなく、継続的で中断されない革命を意味する。^{[ 68 ]}

1848年のドイツ革命の文脈において、マルクスとエンゲルスは当初、ブルジョア革命がプロレタリア革命の直接の前奏曲になると予想していた。^{[ 69 ]}ブルジョアが自らの革命を実行する意思がないことが明らかになると、その概念は変化した。1850年3月の共産主義者同盟中央委員会の演説で定式化された「最終版」は、プロレタリアートが小ブルジョア民主主義を支援して絶対主義国家を打倒するという戦略を構想していた。^{[ 70 ]}しかし、勝利の瞬間から、プロレタリアートは政治的および組織的な独立を維持し、新たな一時的な同盟者に対して革命を前進させ、「多かれ少なかれ所有するすべての階級が支配的地位から追い出され、プロレタリアートが国家権力を征服するまで」革命を「永続的なもの」にしなければならなかった。^{[ 71 ]}革命は、プロレタリアートの指導の下、民主主義段階から社会主義段階へと途切れることなく移行するだろう。^{[ 72 ]}

• コットレル、アリン（1984）。マルクス主義理論における社会階級。ロンドン：ラウトレッジ＆キーガン・ポール。ISBN 0-7100-9906-1。
• ドレイパー、ハル（1978）。カール・マルクスの革命理論、第2巻：社会階級の政治。ニューヨーク：マンスリー・レビュー・プレス。ISBN 0-85345-439-6。