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マレーシア文学とは、1963年までマレー半島で、それ以降はマレーシア国内で創作された文学作品を指します。マレーシア文学は、通常、マレー語、英語、中国語、タミル語というマレーシアの主要4言語のいずれかで書かれています。マレーシア文学は、マレーシア人の生活の様々な側面を描写しており、マレーシア文化の重要な一部を構成しています。
マレーシア文学の初期の作品は、文字体系が存在しなかった時代に口頭で伝えられました。口承文学には、神話、伝説、民話、ロマンス、叙事詩、詩、ことわざ、起源物語、口承史など、マレーの民話の様々なジャンルが含まれます。口承の伝統はマレー人の間で盛んに行われていましたが、オラン・アスリやサラワク州、サバ州の多くの民族グループを含むマレーシアの先住民の間でも今も受け継がれています。
初期のマレー文学は、主にマハーバーラタやラーマーヤナなどのインドの叙事詩の影響を受けており、その後、口承によって世代を超えて伝えられてきた、現在マレー文学の散文遺産を形成する他の伝統も取り入れられました。これらには、ヒカヤット・セリ・ラーマ、ヒカヤット・マラ・カルマ、ヒカヤット・パンチャ・タンデラン、ヒカヤット・グル・バカワリなどがあります。これらの物語の多くは、国立言語協会であるデワン・バハサ・ダン・プスタカによって編纂され、書籍として出版されました。マレーのロマンチックな物語は、ヒンドゥー・ジャワのパンジ・サイクルからも影響を受けています。
ヒカヤットは、マレー諸島（現代のインドネシアとマレーシア、特にスマトラ島）における前近代の英雄や伝説の冒険について書かれたマレー文学の一形態であり、王族や彼らを取り巻く出来事を記録することもある。物語は歴史に基づいているものの、非常にロマンチックに脚色されている。[ 1 ]
オラン・アスリの人々にとって、文学は過去も現在も、実際の出来事の記録によって成り立っている。異なる民族グループによって同じ物語でも異なるバージョンが存在するが、どの物語にも共通するテーマや要素がいくつか見られる。
サラワクの先住民の文化的慣習は、口承伝承によって部分的に形成されています。サラワクのさまざまな民族グループの口承文学の主なテーマは、人々と過去、特に祖先との関係、そして精霊の世界、食料生産や健康への影響などです。口承文学の朗読には、しばしば儀式が伴います。サバの口承伝承には、州内の民族グループによって保存されてきた創造神話などの民話や伝説が含まれます。この口承文学は、儀式の専門家、信仰療法士、霊媒師を務める女司祭によって行われる儀式中に朗読されます。[ 2 ]
16 世紀から 19 世紀初頭にかけてのマレーのスルタン国の文学的伝統は、当時の重要な出来事を記録するために書記が雇われたという点で独特であった。この時代の重要な作品の 1 つは、マラッカ スルタン国の時代に書かれ、1536 年に書き直され、1612 年に改訂されたSejarah Melayu (マレー年代記) である。 [ 2 ]その他には、 Hikayat Merong Mahawangsa、Hikayat Amir Hamzah、Hikayat Patani 、 Tuhfat al-Nafisなどがある。ただし、これらの年代記は一般大衆には届かず、少数のエリート層に限られていた。
19 世紀後半までに、マレー半島における口承による物語は文学に取って代わられた。これは主に、半島へのイスラム教の漸進的な導入とジャウィ文字の採用によるものであった。トルコやエジプトのアル＝アズハル大学で教育を受けた知識人による 20 世紀初頭のナショナリズムの熱狂と相まって、新世代の作家が生まれた。この時期の作品は、アブドゥル・カディル・アダビ(1901–1944)の『メラティ・コタ・バル』のように、宗教を社会問題や植民地主義に対する重要な解決策として論じた神学文学から、アブドゥラ・シデク(1913–1973)の『ナシブ・ハスナ』のように、恋愛の原則や夫婦間の長続きする関係について論じた恋愛小説、1920 年代から 1930 年代にかけての短編小説によく見られる道徳的な逸話を含む物語まで多岐に渡る。イスラム教の預言者に関する人気のある物語や動物に関する物語は、宗教的なものからヒカヤット形式まで、さまざまなスタイルで書かれました。[ 2 ]
新しく近代的な作家の急増により、当時としては斬新なものと考えられていた小説や短編小説が誕生した。植民地時代を通じて、主にMPSI（Maktab Perguruan Sultan Idris）やMCKK（Malay College Kuala Kangsar）で教育を受けた知識人の数が増加し、これら2つの文学形式の発展に大きな影響を与えた。最初にムンシ・アブドゥラ（1796-1854）が『Hikayat Pelayaran』で発展させたこの形式は、その後1920年代末から1930年代にかけて発展した。作品の多くはあらゆる意味で教訓的であり、宗教や神学の要素を取り入れ、経済的繁栄と独立の進歩を阻害すると考えられていた社会問題に対する批判を展開した。彼らの小説はしばしば憂鬱で、マレーの労働者階級を理想主義的に描き、リアリズムとロマン主義に大きく傾倒していた。この時期の作家にはアブドゥル・ラヒム・カジャイ（1894～1943）、ハルン・アミヌラシッド（1907～1986）、そして程度は低いがアブドラ・シデクがいる。
日本占領時代、文学は主に天皇の熱意によって推進され、雑誌（例えば『ファジャール・アジア』）に掲載された。作品のほとんどは、日本軍の強さと戦果、そして日本が煽った民族主義的な熱狂に焦点を当てていた。この時期に書かれた小説、短編小説、詩は少なく、1930年代の作品で、イシャク・ハジ・ムハンマドやアブドゥル・ラヒム・カジャイの作品などがわずかに残っているのみである。
独立後の新世代の作家たちは、変化する時代の中で人間関係の複雑さというテーマを探求し始めた。例えば、A・サマド・サイード（1935年生まれ）は小説『サリナ』（1961年）でそれを描いた。[ 3 ]詩や戯曲で知られるウスマン・アワン（1929年～2001年）はマレーシア文学の中心人物であり、彼の作品はしばしば社会正義、人間の尊厳、農村生活といったテーマを取り上げ、庶民の苦闘と願望への彼の献身を反映している。[ 4 ]
伝統的なマレー詩は、娯楽や歴史や法律の記録に用いられてきました。マレー詩には、パントゥン（互いに韻を踏む教訓的な詩）、シャイル（4つのスタンザから成り、歌うような調子で朗読される長い物語詩）、グリンダム、セロカなど、いくつかの形式があり、今日でも人気があります。現代のマレー詩はサジャックで構成されています。[ 2 ]