アルジェリア文学

アルジェリア文学は、古代ローマ人、アラブ人、フランス人、スペイン人、ベルベル人など、多くの文化の影響を受けています。アルジェリア文学の主な言語はフランス語とアラビア語です。

現代の著名なアルジェリア作家には、カテブ・ヤシン、ラシッド・ミモウニ、ムルード・マンメリ、ムルード・フェラウン、アッシア・ジェバール、モハメッド・ディブなどがいます。

アルジェリア文学の歴史的ルーツは、アプレイウスが全文が現存する唯一のラテン語小説『黄金の驢馬』を書いたヌミディア時代に遡る。ヒッポのアウグスティヌス、ノニウス・マルケッルス、マルティアヌス・カペラなどもこの時代に著作を残している。中世には、アフマド・アル・ブニ、イブン・マンズール、アルジェリア滞在中に『ムカディマー』を書いたイブン・ハルドゥーンなど、多くのアラビア人作家がアラブ世界文学に革命をもたらした。オスマン帝国の支配下でも、アルジェリア文学は主に短編小説や詩の形式でアラビア語のままであった。^{[1] : 29} 19世紀、フランスの植民地主義の始まりとともに、アルジェリア文学のほとんどがフランス語に移行し、1962年の独立後までアラビア語の作品はほとんど書かれなかった。^{[1] : 30}

アルジェリアにおけるフランス文学は、植民地時代の始まりから1945年までの同化期、1945年から1962年までの脱植民地化期、そして1962年から現在までの社会批判期という3つの主要な時期に分けられる。^{[1] : 30}

植民地体制のため、これらの文学作品は一見、フランスの植民地体制を支持しているように見えるが^{[1] : 32}、それでもフランス文化への同化の難しさや、植民地時代の変化が引き起こした世代間の亀裂といったテーマを探求している。一部の学者は、これらの作品がフランスの植民地主義に同調していることに依然として問題があると考えているが、他の批評家は、これらの作品全体に、暗示や二重の意味合いの形で植民地主義に対する婉曲的な批判が見られると見ている。^{[1] : 34}

アルジェリア主義は、フランス人アルジェリア人作家の間で生まれた、政治的な意味合いを持つ文学ジャンルで、フランス人入植者と先住アルジェリア人を結びつける共通のアルジェリアの未来文化を望んだ。アルジェリア主義者という用語は、1911年にロバート・ランダウの小説「アルジェリア主義者たち」で初めて使用された。^[2]フランスでは1973年にピエ・ノワールによっていくつかの地方支部を持つアルジェリア主義者サークルが設立された。その目的は「アルジェリアにおけるフランスの存在から生まれた文化遺産を保護すること」である。^[3]

多くの学者は、1891年のムハメド・ベン・ラハルの『シェイクの復讐』をアルジェリア人作家による最初のフランス語小説とみなしている。同時期の他の注目すべき作品には、ムスタファ・アラワの『偽りの護符』や、1893年のオマール・サマールの『アリよ、わが兄弟よ』などがある。 ^{[1] : 31}

アルジェリアのフランス語文学の第二期は、国内で政治的緊張が高まり、独立戦争が始まると始まった。^{[1] : 35}この時期のアルジェリア人作家のほとんどは、FLNと独立したアルジェリアの熱烈な支持者であり、当時の多くの文学者が独立運動に積極的に参加した。カテブ・ヤシン、モハメド・ボウディア、アンナ・グレキ、レイラ・ジャバリなど数え切れないほどの作家が、 1950年代に植民地政権によって逮捕され、投獄された。^{[1] : 35} 1945年以前の作家とは対照的に、これらの作家は作品の中でフランスに対してより声高に批判的であり、植民地主義の不正を強調するために現実的なスタイルを用いた。^{[1] : 36}この時期の注目すべき作品には、フェラウンの『Le Fils du pauvre』（『貧しい人の息子』）、モハメッド・ディブの『La Grande maison』（『大きな家』）、ムルード・マンメリの『La Colline oubliée』（『忘れられた丘』）、カテブ・ヤシンの『Ndjema』、マレク・ハダッドの『La Dernière 印象』（『The Last』 ）などがあります。 印象）。^{[1] ：37}

アルジェリア系フランス人（ピエ・ノワール）のアルベール・カミュは、アルジェリア出身の最も有名なフランス人作家である。哲学者、小説家、劇作家であるカミュは、 1957年にノーベル文学賞を受賞した。彼の作品のほとんどはアルジェリアを舞台にしており、彼は先住民アルジェリア人の公民権を支持したが、故郷を傷つけたアルジェリアの独立には反対した。 ^[4]

アルジェリアのフランス語圏文学の第3期には、独立戦争についての著作だけでなく、アルジェリアの伝統の要素に対する批評も含まれている。^{[1] : 38}これらの作品は、都市化、官僚主義、宗教的不寛容、家父長制の問題に焦点を当てている。^{[1] : 39}多様なテーマと同様に、これらの作品は、リアリズムからポストモダニズムまでスタイルが多様である。^{[1] : 39}これらの作家には、ラシッド・ブジェドラ、ラシッド・ミモウニ、レイラ・セッバール、タハール・ジャウト、タヒル・ワタールなどがいる。レイラ・セッバールの『シェラザード、シェラザード、17歳、ブルーン、フリーゼ、緑の目』三部作は、第二世代のアルジェリア人の視点を探求した。それは、歴史によって引き裂かれた国におけるアイデンティティの困難な再構築など、新しい社会的、文化的状況に取り組んだ。カリーナ・エイラース^{[5] は}「植民地の視線の再構築: 写真、所有権、フェミニストの抵抗」の中で、次のように述べている。シェラザードは「過去にアクセスできないという永続的な無力さ」の犠牲者であり、「フランスにおけるマグレブ移民としての彼女の人生にトラウマを与え、効果的な追悼を妨げている」。レイラ・セバールの本は、テキスト間および芸術的参照を使用して、アイデンティティと文化的混合性という主題を探求している。彼女の本の中で、シェラザードはフランス人写真家マルク・ガランジェの写真を通して失われた故郷を悼むことができる。カリーナ・エイラースが展開するにつれて、彼の写真は「シェラザードに過去への補足的な近道を与え、一時的にアルジェリアの（不在）を悼むことを可能にする」。

現在のアルジェリア文学は、大まかに2つのグループに分けられる。最初のグループは、1990年代に発生したテロの影響を強く受けている。2番目のグループは、人間の冒険に対する個人主義的な概念に焦点を当てている。最近の注目すべき作品には、ヤスミナ・カドラの『カブールのツバメ』と『襲撃』、アフラム・モステガネミの『肉体の記憶』（アラビア語原題）とアシア・ジェバールの『父の家にはどこにもいない』などがある。^[7]

アラビア語で書かれたアルジェリア文学の最古は、8世紀に遡る古典的または半古典的アラビア語の詩であった。 ^{[1] : 59}中東からアラビア語を話す人々が初めてマグリブに到着した際に創作されたアラビア語作品の最初の波の後、アルジェリアにおける古典的アラビア語詩は、1492年から1920年代にかけて停滞した。^{[1] : 60}しかし、この時期には、半古典的形式でアルジェリアのアラビア語で書かれた詩が盛んに書かれた。20年代、30年代、40年代に再浮上した古典的アラビア語詩は、主に宗教的価値観に焦点を当て、古典的スタイルで書かれた。^{[1] : 60}この古典的スタイルの好例は、モハメド・サイード・エル・ザヒリの『ウレマの挨拶』である。次の抜粋は、特徴的な宗教的テーマを示している。

独立戦争中、アルジェリアのアラビア語詩のほとんどは自由詩で書かれていた。この詩は感情的かつ戦闘的で、ロマン主義に似ていた。^{[1] : 63}独立後の詩はスタイルがより革新的になり、散文詩のように幅広いトピックに焦点を当てるようになった。^{[1] : 63}多様なテーマと構造を持つこのタイプの詩の例としては、マブルーカ・ブサハの「私は目を覚まし続ける」からの抜粋が挙げられる。

アルジェリア戦争以前は、学校でアラビア語を教えることは許されていなかったため、1962年以前のアルジェリアのアラビア語文学はまばらで、主に短編小説の形式をとっていた。アフメド・レダ・ホウホウはこの時期に、有名な風刺小説『賢者のロバといっしょに』など、高く評価されている短編小説をいくつか書いた。^{[1] : 55}実際、1971年にアブデルハミド・ベン・ハドゥガの『南風』が出版されるまで、アルジェリアのアラビア語文学のほとんどは短編小説の形式をとっていた。^{[1] : 54}この時期の他の注目すべき作品には、1974年のタハール・ウェッタルの『ラズ（エース）』や1976年の『アジルゼル（地震）』がある。1970年代初頭のアラビア語小説は、主に独立戦争とアルジェリア社会の変容に焦点を当てていた。^{[1] : 57}しかし、1980年代までに、アルジェリアのアラビア文学のテーマはフランスの文学とほぼ同じになり、官僚主義、宗教的不寛容、家父長制について議論するようになりました。^{[1] : 58} 1990年代に入ると、アルジェリアのアラビア文学は主にテロリズムと「黒の10年」と呼ばれた悲劇に焦点を当てるようになりました。^{[1] : 59}

カビル語やタマシェク語などのベルベル語による伝統的な口承文学は、人口の大半が文盲だった古代から存在していた。^{[1] : 76}この文学には主に、カビル語とベルベル語でアセフルと呼ばれる詩が含まれていた。これらの詩は、宗教的生活と世俗的生活の両方を文学的に描写するために使用された。宗教的な詩には、祈り、予言的な物語、聖人を称える詩が含まれていた。世俗的な詩は、誕生や結婚式などのお祝いや、英雄的な戦士の物語についてのものであった。これらの詩は、イマダヘンと呼ばれる旅する詩人によってよく朗読された。 ^{[1] : 77}以下は、宗教的なテーマを示すアセフルの詩の翻訳からの短い抜粋です。

これは詩の 3 つの節のうちの最初の節で、各節は AAB AAB AAB の押韻パターンで 3 行から構成されています。

ブカラは、物質的な陶器であると同時に、アルジェリア女性の伝統的な占いの娯楽に組み込まれた儀式的に演じられる詩の非物質性も指している。^[11] ブカラ（bouqala、boukala、bogalaとも綴られ、複数形はbwagel、bawāqal、boukalates ）は、オスマン帝国とフランス占領時代にまでその起源を遡ることができ、ブカラの儀式はアルジェリアの都市、アルジェ、シェルシェル、ブリダ、トレムセン、ビスクラ、コンスタンティーヌで最も普及している。^[12]この儀式が生まれた本当の原動力は、アルジェリアの歴史における2つの植民地時代によって押し進められた。アルジェリアの女性たちの不安は、彼女たちの恐れ、悲しみ、そして未来を予見する意欲と結びつき、アルジェリアの植民地時代の2つの時代に悪魔のように成長してきた疑念を鎮める方法を見つけようとしたのだ。これらが、このやや「占い」的なゲーム誕生の主な原動力だった。^[12]この文脈からすると、この口承方言詩の形態は、アフリカにおける最初の女性文学の形態に該当する。しかし、アフリカ大陸から生まれた最初の女性文学という特権があるにもかかわらず、この文学形態は当初、主にオスマン帝国時代とフランス植民地時代に実施された言語政策のためにかなり過小評価されていた。その政策の1つは、アルジェリアのアラビア語よりも古典アラビア語を優先し、フランス人は明らかにフランス語を優先した。さらに、この芸術形態は口承によって進められており、当時のアルジェリア女性の文盲率の高さから、衰退の影響を受けやすく、当時のフランス政府は「話された言葉は消え去り、書かれた言葉は残る」と述べていた。^[12]

ブカラの起源は心理的な問題に根ざしています。例えば、多くの女性は夫と何ヶ月も連絡が取れないまま過ごさなければなりませんでした。夫は仕事に出たり、革命運動に参加したりしなければならなかったからです。しかし、女性によって悩みは様々でしたが、女性には共通する特徴として、未来を予見する力がありました。 ^[12]この信憑性を考えると、当時の女性は読み書きができなかったにもかかわらず、多くの女性が愛、仕事、旅行、社会的地位、心の状態、願望、希望、願い、迫りくる危険、ニュース、再会、別れなど、さまざまなテーマに触れた詩的な詩を創り出す才能に恵まれていたようです。^[12]

フランス植民地時代は、アラビア語のアルジェリア語口語を、アラビア文字を修正したもの、または方言やラテンアルファベットの転写で伝えるテキストの作成に貢献しました。^[11]これらの翻訳と方言は、テキスト内部の構造、韻律、内容の問題に焦点を当てる傾向があります。振り返ってみると、現代の民俗学者、識字批評家、人類学者に関連するトピックについてはほとんど提供されていません。たとえば、女性の語り部や詩人は誰だったのか、これらのテキストを生み出した口承文化について何がわかっているのかなどです。文学全体を見ると、植民地時代のブカラの芸術家についてはほとんどわかっておらず、儀式自体も、ある程度は理解が難しく、アルジェリアの女性の秘密に包まれています。^[11]しかし、個々の女性詩人についての伝記的な知識がほとんどないにもかかわらず、フランスの「文明化」ミッションの文化的およびイデオロギー的正当化に浸っていた植民地時代の民族学者や行政官は、アルジェリアの女性の儀式や迷信、そして民間伝承の伝統を通じて女性の世界にアクセスする可能性に魅了され続けました。^[11]

1913年にジョセフ・デパルメによって、アルジェリアのアラビア語から書き写されたブーガラ詩を含む、この儀式に関するフランス語での最初の記述の1つが発表された。植民地アルジェリアの学術的実践がアラビア語の読み書きへと移行し、方言から離れていく中、デパルメはアルジェリアのアラビア語の口承詩と民間伝承に焦点を当て、フランス領アルジェリアにおける自身の学術的地位を低下させた。^[11]しかし、ここで植民地の役人がアルジェリアのアラビア語の民間伝承をアラビア語とフランス語の両方の書き言葉に翻訳する際に抱いていた固有の偏見について考慮することが重要である。収集家は「原住民」の口から直接得られる口承資料を重視する一方で、創造的な女性の対話者を事実上排除し、それによって彼女たちを知られないようにし、したがって沈黙させていた。^[11]ヨーロッパの母国で訓練を受けた多くの民間伝承収集家は、一般的に口承よりも書き言葉に偏った考え方を植民地に持ち込み、その結果、アルジェリアでは、研究においてアラビア語の読み書きをアルジェリア方言と対立させる東洋主義的な傾向があった。^[11]ブガラの儀式や朗読のように詩人・創作者が女性であった場合、退化的な解釈では、女性はまだ言葉を書き記すには未開すぎるため、口頭で詩を朗読すると想定される。言い換えれば、女性の口承はそれ自体が退化の証拠である。^[11]

デパルメがアルジェリアのアラビア語を植民地の人々を慰める言語媒体と名付けてから50年後、小説家アシア・ジェバールの1980年の小説『アルジェの女たち』の主人公サラは、アパートで同様の感情を表明している。ジェバールの架空のヒロインは女性の口承文学の研究者で、アルジェリアの独立後の「民間伝承への回帰」を指摘し、「家族の中で保存されている民間伝承は、私たちを安心させてくれる」と述べている。^[11]同様に、独立後の同じ10年間に執筆された心理学者ヌレディン・トゥアルビは、女性の儀式や、進行中のフランス文明化ミッションへの同化に対する言語的・文化的防壁の役割を歴史的に評価するために、デパルメの分析を復活させ、フランスの植民地行政官によって課された変化に対する抵抗の形にほかならないとしている。^[11]ブカラーに起因する治療的、領事的、感傷的な感情を超えて、研究の傾向は、アルジェリアの独立のために口承文学とパフォーマンスの展開が増加していることを記録し始めました。アルジェリアの独立戦争（1954-62）の間、フランスの民族学者ピエール・ブルデューは、新聞、英雄叙事詩、歴史記述と同じ社会的影響力と感情的な力を持つ口承文学と民謡の革新的な表現の中に見出される潜在的な意識の高まりを追跡しました。^[11]それは、アルジェリアのアラビア語を話すという単なる行為が、フランスとフランス語の支配に対するアルジェリアの文化的抵抗の表現であることを示しました。アルジェリアの民間伝承と詩のこの影響は、1974-75年と1983年に示され、アルジェリア政府はブカラーの詩を専門とする人気のある水曜日の夜のラジオ放送を実施しました。リスナーの参加は熱狂的で、ラジオ局には郵送や電話で寄せられた詩が殺到した。^[11]

フランスからのアルジェリア解放戦争の間、ブカラーの詩と儀式は常に口承でアルジェリアのアラビア語で行われ、男性も参加したが、純粋な詩の即興は女性の領域とみなされていた。^[11]アルジェリア戦争は余暇活動を奪い、男性と女性の都市住民はレジスタンスや田舎へと姿を消し、フランスによる絶え間ない外出禁止令と夜間パトロールは、都会の夜の集まりという安全な習慣を消滅させた。人口の封鎖にもかかわらず、ブカラーの詩は1950年代から戦時中のアルジェリアでまだ朗読されていたが、重点は男性の愛を予言することから神性、レジスタンス戦士の安全、レジスタンス軍における愛する人の居場所へと移った。かつては口承、オカルト芸術、ポエシスと結びついていた女性の賜物は、新たな政治的重荷を負い始めた。^[11]同様に、異文化間およ​​び歴史的に、多くの国民運動が民謡や民謡詩を国家主義的、革命的な課題や理想のために再利用する際に、その土地特有の真正性を流用し変容させてきました。^[11]

民俗学者のレジーナ・ベンディックスは、文化的、言語的真正性の探求における民俗学の継続的な重要性を「感情的かつ道徳的な探求」と呼んだ。

「フォークロアは長い間、本物を探求する手段として機能し、近代性からの逃避への憧れを満たしてきた。文明の悪から純粋で自由なものとして思い描かれた理想的なフォーク コミュニティは、近代的でないものすべてのメタファーであった。同様に関連しているのは、フォークロアと政治のつながりであり、本物は正当化の輝きを与え、政治的変化は革命においては肯定的に、反革命においては否定的に近代性と結びついている。最も強力な現代の政治運動であるナショナリズムは、本物に内在する本質主義的な概念に基づいており、土着文化の発見と再発見を装ったフォークロアは、ロマン主義の時代以来、ナショナリスト運動に常に役立ってきた。」^[11]

アルジェリアの女性、アルジェリアのアラビア語方言、詩人、女性のセクシュアリティを密接に結びつけたブカラのパフォーマンス表現文化から派生したテキストは、国家の抵抗と団結の象徴へと変容する過程を経た。^[11]

アルジェリアに住み、1970年代初頭にコンスタンティーノ大学でアルジェリアの民俗学を教えたアラビア語学者で教授のアミン・バミアは、文化省が先頭に立って、当時はアハメド・タレブ・イブラヒミが率いた、短命ではあったものの最初の全国キャンペーンを回想する。キャンペーンの信念は、アルジェリアの「文化的脱植民地化」が必要であり、民俗学の古典ジャンルを収集し保存するプロジェクトだった。イブラヒミにとって、「国民文化は、ことわざ、民謡、そして人々の生活と闘争を反映し続けている口承文学の中に保存されている」^{[11] 。}

ブカラーの儀式の概要：燻蒸の儀式（ファブキラ）で始まる。数種類の香水が火鉢（カニン）の中で混ぜられ、善霊を呼び、悪霊を追い払うブカラーの朗唱が伴う。観客とブカラーの水差しは、白と黒のベンゾインゴム、樹脂、アロエの木、コリアンダー、お香、没薬の煙の中を通り抜ける。^[11]水差しには水が満たされ、司会者が詩的な祈願を朗唱しながら、参加者に水の入ったブカラーに品物を入れるよう求める。司会者の身体が直接触れた品物が水差しの中に置かれる。^[11]若い女性の介助者を含む観客は、特定の人物のことを考え、ベルト、スカーフ、ハンカチを結ぶように求められ、その間、不在の愛する人に思いを集中する。儀式の司会者は祈祷と結び目の結び目の瞬間に詩を朗読する。^[11]

詩的かつ占い的な結果を引き起こすには、ブカラに手を浸し、浸された物体の1つをランダムに取り出す。物体の所有者が特定されると、装飾品を身に着けている人に代わって詩的なインスピレーションと解釈を行う時が来ます。装飾品を身に着けている人は、詩とその意味、それが彼女と彼女の心に浮かぶ人にどう当てはまるかを知らされます。^[11]

ブカラ詩は、複雑な修辞的、物語的な装飾に頼ることで有名で、その中で二人の恋人の間の遊び心のあるやり取りが表現され、エロティックな出会いの場面が作られる。^[11]

以下は、自由を待つ独立闘争を描いたブカラ詩 からの抜粋です。

• アルジェリアの作家一覧
• アルジェリアの女性作家のリスト
• アルジェリアの言語