伝説的（聖人伝）

伝説（ラテン語：legendarius ）は聖人の生涯を集めたものです。^{[ 1 ]}この言葉は「読むべきもの」を意味するラテン語のlegendaに由来します。最初の伝説は中世に書かれた写本で、南イングランド伝説や黄金伝説などのコレクションが含まれます。

ボランディストであるイポリット・ドゥレエは、伝説（寓話、神話、物語と比較して）を次のように説明しています。「一方、伝説は必然的に何らかの歴史的または地形的なつながりを持っています。それは想像上の出来事を実在の人物に関連付けたり、ロマンチックな物語を特定の場所に位置づけたりします。このようにして、アレクサンダーやカエサルの伝説について語ることができます。」^{[ 2 ]}聖人伝（聖人の生涯の記述）は歴史を意図したものではなく、教訓を目的としており、事実とともに主観的な要素を取り入れることもあります。

伝説は、歴史的事実を基礎または口実として前提としている。この歴史的事実は、人々の想像力によって修正されることがある。「両方の要素は非常に不均等な割合で組み合わされることがあり、事実の側に優勢があるか、フィクションの側に優勢があるかによって、物語は歴史または伝説に分類される。」^{[ 2 ]}

伝説（文字通り「読むべきもの」）には、歴史的に真実な事実だけでなく、キリスト教徒が現在非歴史的な伝説とみなす物語も含まれていました。この用語は中世に作られたもので、宗教儀式で用いられる祈りの朗読に由来します。殉教者の時代から、カトリック教会はミサや聖務日課の祈りの中で、殉教者名簿に記された名前を記念し、彼らの生涯や殉教の出来事に言及することによって、有名な殉教者を思い起こしてきました。レクティオが義務となったとき、その日の聖務日課の朗読は、厳密には伝説（読まなければならないもの）となりました。^{[ 3 ]}

13 世紀以降、legenda という言葉はvita (生命) とpassio (苦しみ) と同義とみなされ、15 世紀にはliber lectionarius は「legend」として知られるものに含まれるようになりました。このように、歴史的に見ると、legend は聖人の伝承です。^{[ 3 ]}キリスト教文学における「legendary」は、聖人やその他の聖なる人物の伝記を集めたものです。この形式の最も優れた例は、13 世紀半ばのLegenda aureaまたは「黄金の伝説」で、典礼暦に従って整理された多数の聖人の生涯が含まれています。このジャンルは宗教改革後に衰退しました。

伝説の発展は、事実の領域に主観的な要素が導入された結果である。誰もが物語を異なる方法で理解し、それを自分なりの方法で繰り返す。英雄的人物が次々と現れ、最新の人物は先代の偉大さをすべて受け継ぐ。^{[ 2 ]}セルギウスとバッカスの受難は、それ以前に失われたユウェンティヌスとマクシミヌスの受難に基づいている。著者はガレリウスの時代の殉教者の物語ではなく、ユリアヌスの時代の殉教者の物語から素材を取った。^{[ 4 ]}

聖人伝は歴史書として書かれたものではありません。宗教的な性格を持ち、教訓を与えることを目的としています。聖人への敬虔さに触発され、その敬虔さを広めることを意図しています。4世紀にはすでに、キリスト教の著述家たちがヨセフスの歴史書に聖人伝や伝説的な資料を加えていました。^{[ 5 ]}アレクサンドリアのアタナシウスの『アントニウス伝』は、世俗的なギリシア伝記のジャンルの継続です。^{[ 6 ]}

聖人の物語は、当時の人々の神学的観念や傾向に合わせて補足され、脚色され、伝説は大部分がフィクションとなった。プロテスタント宗教改革は、この形で伝説を受け入れた。プロテスタントの間でも聖人の重要性があったため、伝説は今もなお用いられている。マルティン・ルターの命令によりゲオルク・マヨールが1544年にヴィッテンベルクで出版した「Vitæ Patrum」は、アタナシウス、ルフィヌス、ヒエロニムスに忠実に従い、例えば13世紀の「Vita s. Barbaræ」や「黄金伝説」、あるいは偽アントニウスの「 Vita s. Simeonis Stylitæ」に見られるような、明白な空想や逸脱を排除しただけである。^{[ 3 ]}

しかし、聖人伝説はすぐにプロテスタントから姿を消した。19世紀になって初めて、イングランド国教会のオックスフォード運動や、フェルディナント・パイパー（1899年ベルリン没）による民衆暦の復活の試みと関連して、聖人伝説は公式のプロテスタントに再び取り入れられることになる。

カトリック教会の慣習において、伝説は中世と同じ役割を果たしているが、すべての伝説が同等の価値を持つわけではなく、特に聖人伝の版は全く不十分であると考えられていた。17世紀初頭、ユトレヒトのイエズス会士ヘリベルト・ロスヴァイデが、最も古い文献を参照し、物語がどのように発展したかを指摘することで、この問題を解決しようと試みた。^{[ 11 ]}

ロスヴァイデは単に古いコレクションを訂正したいだけだった。彼の考えは、最も古いものから順に殉教者伝を文献学的観点から扱うことだった。しかし、彼の計画は他のイエズス会士に引き継がれ、彼の死後（1629年）には大規模に実行された。これは宗派の反対者にも配慮し、カトリックの教えと生活の継続性を守るためでもあった。ボランディスト派の『聖人伝』は、聖人伝や伝説の研究の基礎となった。^{[ 12 ]}

聖人伝は今日では歴史家の領域と考えられており、歴史家は報告の資料の信憑性を検証しなければならない。ローマ聖務日課書では、その日の朗読を正式にレクティオと定めており、カトリック教会で使用されている読書課には殉教や聖人の生涯に関する記述が含まれている。第二バチカン公会議の聖なる典礼に関する憲章は、 1963年にこれらの記述は「歴史的事実に合致する」べきであると指示した。^{[ 13 ]}

奇跡への信仰は、それ自体として捉えれば、歴史家には何の影響も及ぼさない。歴史家は、一次資料を集めて、「歴史学が判断できる限り、これが実際に起こったことだ」と言うだけでよい。聖人伝文学は、宗教的信仰や慣習だけでなく、他の証拠が不正確であったり存在しなかったりする歴史的時代の日常生活、制度、出来事についても、多くの貴重な情報を保存している。^{[ 14 ]}

次に、次の課題として、以下を示すことが必要となる。

1. 内容と
2. 伝説の源泉。

伝説の種類は多岐にわたるように見えるが、根本的に使われている概念はそれほど多くはない。伝説では、聖人は水、雨、火、山、岩を支配する元素の主のような存在とみなされ、物体を変えたり、大きくしたり、小さくしたり、空を飛んだり、牢獄や絞首台から人々を救い出したり、戦いに参加したり、殉教しても無敵であったりする。最も獰猛な動物も最も臆病な動物も彼に仕える（例えば、熊が荷役獣として使われる話、魚の中の輪、カエルが鳴かなくなる話など）。彼の誕生は奇跡によって称えられ、天からの声や手紙が彼の正体を告げ、鐘が自然に鳴り、天界の人々が彼と個人的に交わり（マリアとの婚約）、死者と話し、天国、地獄、煉獄を目撃し、悪魔に契約から人々を解放させ、竜に勝利する。など。これらすべてについて、正統なキリスト教の物語は何も知らない。

しかし、この幻想的な概念の世界は一体どこから生まれたのだろうか？こうした物語はすべて、ギリシャの年代記作家、神話作家、奇妙な物語の収集家、新プラトン主義者、新ピタゴラス派によって予見されていた。例えば、パウサニアスの『ヘラドス巡礼記』や、フォティオスが『ビブリオテーケー』に収集した写本などが挙げられる。

古代において、奇跡の報告は非常に重要視された。伝説は、人々が神学的概念を形成しようと試みたあらゆる場所に現れ、その主要な特徴はどこでも同じである。神話（自然を説明する寓話）や教義的な寓話と同様に、伝説は独自の宗教的、教訓的な意義を持っている。伝説は超自然的な力の補助的な力を示すと主張し、それによってあらゆる必要において「救世主」を人々に示唆する。神を崇拝する者、英雄を崇拝する者は、自らが権利を確立した超自然的な保護を確信できるのである。

ヘレニズムは既に宗教寓話のこの特徴を認識していた。民衆の幻想はヘレニズムからキリスト教へと伝わり、キリスト教の最初の3世紀の闘争は確かに多くの英雄を生み出した。真の殉教者行伝（例えば、R. Knopf著『Ausgewählte Märtyreracten』、テュービンゲン、1901年を参照。より古い、学術的ではない版はRuinart著『Acta Martyrum sincera』、パリ、1​​689年、もはや科学的研究には不十分）には、民衆の奇跡は含まれていない。

キリスト教の聖人が地元の神々の後継者となり、キリスト教の崇拝が古代の地元の崇拝に取って代わった事例は数多くあります。これが、神々と聖人の間に多くの類似点があることの説明になります。しかし、伝説のキリスト教への移転はどのようにして完了したのでしょうか。タルムードも、多少のバリエーションはあるものの、同じ考えを用いているという事実は、キリスト教が最初に広まった時期の人々の指導的な考えが、概して並行した方向に向かっていたことを証明しています。例えば、ヒッポのアウグスティヌス（死者の救済について、xii）とグレゴリウス大教皇（対話、IV、xxxvi）は、死の天使の過ちによって死んで再び生き返った男について語っていますが、これはルキアノスが『フィロプセウデス』ですでに語っているのと同じ話です。

もう一つの例は、詐欺師が借りた金を中空の棒に隠し、その棒を債権者に持たせて金を返したと誓うという典型的な話である。この話は、コノン文法学者（ローマ、カエサルの時代）、タルムードのハッガダー（ネダリム、25a）、そして13世紀のキリスト教伝説であるヴァンサン・ド・ボーヴェに見られる。伝説の主要なアイデアはおそらく個別に伝承され、後に文学作品として非常に多様な組み合わせで現れた。殉教者の文学的類型が完成されたと考えられるのは6世紀になってからであり、それ以降、アイデアの文学的関連性を検証することができる。

キリスト教以前の宗教的物語は、すでに古いモチーフを物語へと昇華させていた。2世紀以降、グノーシス派の間で使徒たちの生涯に関する偽典的な記述が現れ、教義的な先入観が露呈した。キリスト教会はこれらの物語に対抗したが、数世紀にわたる反対運動（ 496年のゲラシウスの布告はよく知られている）をもってしても、これらの物語が史実からかけ離れたものとなるのを防ぐことはできなかった。

帰属

•  この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). "聖人伝説". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company. 当該項目は以下を引用している。
  • Hippolyte Delehaye、Les légendes hagiographiques (ブリュッセル、1905)、tr.バージニア・メアリー・クロフォード、『聖者の伝説』（ロンドンとニューヨーク、1908年）。
  • ハインリヒ・ギュンター、Legenden-Studien (ケルン、1906 年)。