
韓国儒教、または韓国儒教は、韓国で発生し発展した儒教の一形態である。韓国の思想史において最も大きな影響を与えたものの1つは、中国からの文化的影響の一環として儒教思想が導入されたことである。
今日でも儒教の遺産は韓国社会の根幹を成すものであり、道徳体系、生活様式、老若男女間の社会関係、高度な文化を形成し、法制度の多くを支える基盤となっている。韓国における儒教は、高麗王朝から受け継がれた内戦や内部抗争を回避し、国家を統一するための現実的な手段とみなされることもある。
孔子(中国語:孔夫子Kǒng Fūzǐ、直訳すると「孔先生」)は、一般的に紀元前 551 年に生まれ、3 歳で父親が亡くなった後、母親に育てられたと考えられています。西洋人のほとんどが認識しているラテン語化された名前「Confucius」は、「Kǒng Fūzǐ」に由来し、おそらく 16 世紀に中国に派遣されたイエズス会宣教師によって初めて造語されたものです。論語(Lunyu 、直訳すると「選りすぐりの言葉」)は、中国の哲学者と同時代の人々に帰せられる格言や思想を集めたもので、戦国時代(紀元前 475 年~221 年)に孔子の弟子たちによって書かれ、漢王朝時代(紀元前 206 年~220 年)に最終的な形になったと考えられています。孔子は、貴族と庶民の中間に位置する士(し)階級に生まれた。公的な生活では、19歳で結婚して息子をもうけ、農夫、事務員、簿記係など様々な職業を経験した。私生活では、正義、正しい行い、そして政治の本質について学び、考察を重ね、50歳になる頃には名声を確立していた。しかし、この名声だけでは、強力な中央政府と、国際関係における理想として戦争よりも外交を用いることを提唱する上での成功には十分ではなかった。晩年は、五経と呼ばれる古代の書物群に記された価値観を熱心な信奉者たちに教えることに費やしたと言われている。孔子は紀元前479年、71歳から72歳で亡くなったと考えられている。
続く漢王朝と唐王朝の下で、儒教の思想はさらに広く普及した。宋王朝時代には、学者である朱熹(西暦1130年~1200年)が道教と仏教の思想を儒教に取り入れた。朱熹は生前はほとんど注目されなかったが、死後まもなく、彼の思想は儒教の経典が実際に意味するところについての新たな正統的な見解となった。現代の歴史家は、朱熹がかなり異なるものを創造したと考えており、彼の考え方を新儒教と呼んでいる。[ 1 ]新儒教は19世紀まで中国、日本、韓国、ベトナムで支配的であった。

儒教は、朝鮮半島が分裂した時代にまで遡ることができ、その後、朝鮮文字体系の発達により、儒教が上流階級によって研究され、支持されるようになった時期となった。さらに、有名な「彩色籠」や儒教の機関のシンボルが刻印された屋根瓦など、儒教の理想を描いた遺物が、楽浪郡(現在の平壌市)で発見されている。これらの遺物は、朝鮮人自身というよりも、漢民族の影響と、朝鮮半島に居住する外国人の間での儒教の普及を反映している。[ 2 ]
四郡制から三国時代が到来すると、各王国は国民を統合し、権威を正当化できるイデオロギーを模索した。[ 3 ]西暦338年に百済王国に伝来した朝鮮仏教は、三国時代のすべての国に急速に広まった。[ 4 ]朝鮮のシャーマニズムは古くから朝鮮文化の不可欠な部分であったが、仏教は民衆と行政の責任を仲裁することで、両者のバランスを取ることができた。
高麗王朝(918~1392年)の時代には、仏教の地位、影響力、そして地位は、単なる宗教的信仰としての役割をはるかに超えていました。もともと信仰の行為として設立された仏教寺院は、広範なインフラ、幹部、小作人、奴隷、商業事業を備えた影響力のある土地所有地へと成長しました。国家は年間を通して多くの仏教の祝日を祝い、国の繁栄と安全は、しばしば仏教と朝鮮固有の信仰が混ざり合った慣習や儀式と密接に結びついていました。[ 1 ]中国と同様に、仏教は、宗教文書に根ざした都市部の信仰と、農村部の瞑想的な信仰に分かれました。この文書と学問への重点は、「僧侶試験」を生み出し、仏教の僧侶は地方政府や中央政府の地位をめぐって儒教の学者と競うことができました。この間、儒教思想は仏教の陰に隠れ、韓国文化の人々の心をつかもうと競い合っていたが、対立はますます激化していった。[ 1 ]
高麗の滅亡に伴い、地主貴族の地位は崩壊し、土地改革を強く主張する朝鮮の知識層の勢力が拡大した。高麗時代に中国文学への関心が高まったことで、孔子の古い教えが道教や仏教と融合した新儒教が広まった。新儒教の信奉者たちは、新たに成立した朝鮮王朝(1392~1910年)において、仏教の影響力に代わる選択肢を提示することができた。高麗では、光宗(949~975年)が科挙制度を創設し、成宗(1083~1094年)は高麗王朝最高位の教育機関である国子鑑を設立することで儒教の主要な推進者となった。 1398年には、新儒教のカリキュラムを持つ学院である成均館が設立され、王が祖先を祀る祭壇が宮殿に建てられたことで、この傾向はさらに強まった。倫理と政府の道徳的権威を重視する新儒教思想は、土地改革と富の再分配に十分な根拠を与えた。新儒教の批判者たちは仏教を直接攻撃するのではなく、寺院制度と聖職者の行き過ぎた行為を批判し続けた。

世宗大王(在位1418~1450年)の時代には、あらゆる学問分野が儒教思想に根付いていた。朝鮮の儒教学校はしっかりと確立され、そのほとんどが外国で教育を受けた学者、大規模な図書館、職人や芸術家の後援、そして13~15の主要な儒教作品からなるカリキュラムを備えていた。朝鮮の仏教の各派は、主要な政治中心地以外ではまだ容認されていた。明朝(1368~1644年)では、新儒教が国家イデオロギーとして採用された。新しい朝鮮王朝(1392~1910年)[ 5 ]もこれに倣い、学者や行政官の間で新儒教を主要な信仰体系として採用した。趙光祖が民衆に新儒教を広めようとした努力に続いて、韓国で最も著名な儒学者である李黄(1501年~1570年)と李禹(1536年~1584年)が台頭した。彼らはしばしば字の退渓と岳谷で呼ばれる。韓国の新儒教組織は通常、神や神々、死後の世界、永遠の魂を信じていなかった。[ 6 ]
17世紀初頭までに、朝鮮の国民国家のあらゆるモデルに取って代わった新儒教思想は、まず西洋人と東洋人の間で、そして再び南北人の間で分裂を経験した。これらの分裂の中心にあったのは、朝鮮王朝の継承問題と、対立する派閥への対処方法であった。
新儒教の学者の中には、特定の形而上学的信念や慣習に疑問を抱き始める者も増えていた。実学(文字通り「実践的学習」)と呼ばれる運動は、新儒教の思想は現状維持よりも改革に基づかなければならないと主張した。西洋諸国が朝鮮、中国、日本の社会を西洋の貿易、西洋の技術、西洋の制度に開放しようとしたことで、儒教と新儒教の様々な学派間の相違は対立へと発展した。特に懸念されたのは、西洋の教育法だけでなくキリスト教の宗教的信念も教えるカトリックとプロテスタントの宣教師学校の増加であった。1894年、朝鮮の保守派、民族主義者、新儒教徒は、中国古典と儒教儀礼の放棄によって朝鮮社会と文化が異質な影響に奪われたと見なして反乱を起こした。[ 7 ]
東学の乱(農民戦争とも呼ばれる)は、1892年に始まった東学運動の小集団の行動を拡大したものであった。東学農民軍という一つの農民ゲリラ軍に結集した反乱軍は武装し、官庁を襲撃し、裕福な地主、商人、外国人を殺害した。東学の反乱軍の敗北により、熱心な新儒教徒は都市部から農村部や辺境の地へと追いやられた。しかし、この反乱は中国を紛争に巻き込み、日本との直接的な対立(日清戦争)へと発展させた。清朝の敗北により、朝鮮は行政と発展に関して中国の影響力から解放された。1904年、日本はロシアを破り(日露戦争)、朝鮮におけるロシアの影響力も終焉を迎えた。その結果、1910年に日本は朝鮮を保護国として併合し、朝鮮王朝を終焉させ、30年間の占領(日本統治下の朝鮮)をもたらし、朝鮮の文化を日本の文化に置き換えようとした。この期間、日本の行政は、主に大都市とその周辺の郊外地域において、朝鮮の人々に日本語、日本の教育、日本の慣習、さらには日本の姓を押し付けた。[ 8 ]しかし、朝鮮の孤立した地域や満州の奥地では、朝鮮の人々は日本に対するゲリラ戦を続け、成長しつつあった共産主義運動の中で、改革と経済的平等という新儒教の目標に共感を見出した。日本の占領が終わると、儒教と新儒教の思想は、朝鮮戦争中、そしてその後の抑圧的な独裁政権下において、意図的な抑圧とは言わないまでも、無視され続けた。[ 9 ]
しかし、秘密の儒教の実践と組織は依然として行われており、後に日本の影響がなくなった直後の1945年に儒教協会連合として形を成した。[ 10 ]この組織は、植民地主義の影響を根絶し、それ以上の植民地主義の影響を防ぐとともに、かつて明蓮学院であったものをより大きな成均館大学に改編することを目的として設立された。改編は郷校への供物によって資金提供されたが、儒教協会連合(翌年3月に新しい儒教協会、または友会に改編)の資金は、会員費または郷校の土地からの収入から得られた。集められたすべてのお金は30/20/50で分配され、30%が地方支部、20%が省支部、そして残りの50%が協会に分配された。[ 10 ]残念ながら、1945年以降、国内全土に派閥争いと闘争が蔓延し、多くの地方支部が寄付を拒否したため、協会による儒教維持をめぐる争いはさらに激化した。当時、韓国の人口2600万人に対し、協会の会員数は推定15万人だった。これに対し、韓国国内だけでも仏教には5000人以上の僧侶と約350万人の信者がいた。[ 10 ]
1949年の李承晩政権による土地改革後、郷教が以前所有していた土地が減り始めたため、協会は再び多額の資金を失い始めた。[ 10 ]李承晩に郷教が所有していた広大な土地は、農地分配のために政府に譲渡されるか、教育施設のために放棄された。徐々に、地方支部は郷教の神社の維持や協会全体で行われる活動に資金を提供するだけの収入を得られなくなった。
しかし、協会は急速に高齢化する信者の問題にも苦慮していた。1963年に実施されたアンケートによると、人気が衰えるにつれ、各支部の平均儒教信者の年齢は40代になっていた。対照的に、支部会長の平均年齢は63歳で、30代や20代の信者はごくわずかだった。[ 10 ]また、当時ソウルでは、貴族の両班家だけが儒教に入信し、実践できるという誤解が生じていた。これはおそらく、韓国の離島にある2つの支部が、孔子の子孫だけが入信できると定めていたためだろう。しかし、これは孔子自身の世襲制支配階級に対する見解と矛盾するため、すぐに払拭された。
1910年の朝鮮王朝の崩壊に伴い、新儒教はその影響力を大きく失った。[ 5 ] [ 11 ]現代の韓国では、宗教的所属を尋ねられた際に、自分を儒教徒だと答える人はほとんどいない。[ 12 ] [ 13 ]しかし、このテーマに関する統計調査は誤解を招く可能性がある。儒教は組織化された宗教ではないため、ある人が儒教徒であるか否かを簡単に定義することは難しい。[ 13 ] [ 14 ]支配的なイデオロギーとしての存在感は薄れたものの、儒教の思想や慣習は依然として韓国の文化や日常生活に深く浸透している。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
儒教の伝統的な教育への敬意は、韓国文化の重要な部分であり続けている。[ 18 ]朝鮮王朝時代、官吏登用試験は儒教の信奉者にとって名声と権力への入り口であった。今日でも、試験は韓国人の生活において重要な側面であり続けている。学習内容は長年にわたって変化してきた。儒教の教えは、外国語、近代史、経済学、科学、数学などの他のトピックに取って代わられた。過去の儒教と同様に、学習と暗記の能力に重点が置かれている。[ 19 ]試験はより良い学校や仕事に入学するために非常に重要であるため、典型的な学生の人生全体は、必要な試験に合格するための準備に向けられている。[ 20 ]
儒教の影響が今もなお続いている最も強い証拠は、韓国の家族生活に見られるかもしれない。それは、韓国が家族や集団中心の生活様式を重視していることだけでなく、今日でも一般的に行われている儒教の儀式である祖先供養にも見られる。これは、亡くなった両親、祖父母、祖先への敬意を示す方法であり、儒教の孝行の精神を示す方法でもある。[ 5 ] [ 21 ]場合によっては、供養は宗教観に合わせて変更されている。これは、韓国において儒教が宗教と競合するのではなく、融合している例である。[ 7 ]
1980年に「家族儀礼に関する指針」が制定された。この指針では、先祖供養は両親と祖父母に対してのみ行うことができると規定し、葬儀の儀式を簡素化し、喪に服する期間を短縮した。この法律は厳密に施行されておらず、違反したとして起訴された者はいない。[ 21 ]
近年では、親の権威に対する完全な敬意と服従という伝統的な儒教の考え方から離れる動きが見られる。結婚が家族の決定事項ではなく、個人の選択事項になりつつあることからもそれが分かる。[ 22 ]
儒教における個人よりも家族や集団を重視する考え方は、韓国のビジネスにも及んでいる。従業員は職場を家族のように考え、会社のトップは特権を享受する家長として、従業員はより懸命に働くことが期待されている。企業は、従業員間の調和のとれた関係や会社への忠誠心といった儒教倫理に基づいて運営される傾向がある。年齢、血縁関係、性別、社会政治的地位の違いといった属性が重視される。[ 23 ] [ 24 ]
儒教の倫理的修辞は、現代の韓国でも依然として用いられている。他の宗教も、適切な人間の行動についての議論にそれを取り入れている。政府やビジネスの世界でも、個人のニーズよりも集団のニーズを優先するよう人々に促すために用いられているのが見られる。[ 5 ] [ 24 ] [ 25 ]
15世紀に遡る新儒教の哲学は、韓国の女性を男性支配の延長であり、必要な子孫を産むだけの存在としてしか見ていなかった。女性の社会的役割に関するこの伝統的な見方は薄れつつある。[ 18 ]大学や職場、そして政治の世界で良い地位に就く女子学生の数が増えている。[ 26 ] 芸術は依然として主要な伝統を維持している。韓国の陶芸、韓国の茶道、韓国の庭園、韓国の生け花は儒教の原則と儒教の美意識に従っている。学術的な書道や詩も、数ははるかに少ないものの、この遺産を受け継いでいる。映画では、教育の枠組みの中での礼儀作法や喜劇的な状況を描いた学校物語は、以前の著作の儒教風刺によく合致する。学校への忠誠心と教師への献身は、今でも大衆コメディの重要なジャンルである。
新儒教が学校のカリキュラムから外され、韓国人の日常生活における重要性を失ったことで、韓国の歴史にとって不可欠な何かが失われたという感覚が、1990年代後半の韓国における儒教の復活につながった。[ 11 ] [ 16 ]
2006年、韓国の人口の約1.2%が儒教徒であった。[ 27 ]
北朝鮮の宗教や慣習における儒教に関する正確な情報を見つけるのは難しい。[ 9 ]しかし、主体思想は忠誠、敬虔、服従といった儒教の美徳を奨励している。[ 28 ]
伝統的に、韓国の女性は儒教の性別役割のため主婦の役割を担い、家庭外で働く能力が制限または完全に制限されていました。しかし、世界中の社会が近代化し始めると、職場の規制も変化し、2001年には女性の労働力参加率は1960年代のわずか34.4%から49.7%に上昇しました。[ 29 ] 1987年には男女平等法が導入され、働く女性の権利を改善するための追加改革によって改良されました。[ 30 ]韓国のフェミニスト団体が影響力を増すと、政府は耳を傾け、2000年には女性が政策決定に参加できるようにするために男女平等部が設立されました。[ 31 ]女性は依然として家庭での主な家事労働者であることが期待されていますが、[ 30 ]これらの職場改革により、韓国の女性はキャリアを選択する自由を得ました。
働くことを選んだ女性たちは、依然として労働市場で大きな課題に直面している。1997年、サムスンなどの韓国の大企業は採用慣行を変え始めた。サムスンは採用における性差別を撤廃した最初の企業の1つであり、2012年までに56,000人の女性従業員を雇用した。[ 32 ] 1997年以前にもサムスンの女性従業員はいたが、家父長制の会社では差別がより蔓延していた。サムスンで働く女性の仕事のほとんどは下位レベルだった。会社が女性に高い地位を提供した場合でも、多くの男性幹部は女性を利用して雑用を押し付けた。[ 32 ]しかし、1994年にサムスンの会長によるオープンな人事改革により、幹部が男性と女性を平等に扱い、平等に支払うことを強いられたことで、すべてが変わり始めた。 [ 32 ]サムスンの最新の目標は、2020年までに女性幹部の割合を2%から10%に増やすことである。[ 32 ]
職場における性別に基づく差別は着実に減少しているにもかかわらず、学術研究では、20年間(1990~2010年)にわたる52件の研究で、差別が依然として存在することが明らかになっています。[ 33 ]さらに、より最近の家父長制的な職場差別に関する研究では、女性がうつ病の症状の増加などの悪影響を依然として受けていることも示されています。[ 34 ]しかし、韓国の労働力における女性の割合は着実に増加していることは明らかです。
韓国系アメリカ人の儒教も同様に、孝行、家父長制の権威、厳格な性別役割を強調している。[ 35 ]韓国系アメリカ人コミュニティ内の儒教的価値観は世代を超えて存続する傾向があり、韓国系アメリカ人の家族関係、教育への期待、職場での行動を形成している。[ 36 ]特に、儒教的家父長制は性別によるメンタルヘルスの結果と関連付けられており、韓国系アメリカ人女性は、沈黙、謙虚さ、敬意といった儒教的期待が残っているために、自己啓発や自己表現が不足していると報告している。[ 37 ]韓国系アメリカ人の家族はまた、若者がアメリカの規範に順応する一方で親が儒教的期待を保持するため、世代間の葛藤を経験し、アイデンティティの緊張や家族の結束の低下につながることが多い。[ 36 ]これらの力学は、文化の保存と社会への適応という二重の圧力によってさらに複雑化している。韓国系アメリカ人の親、特に第一世代の移民は、儒教的価値観の維持を文化の存続に不可欠と考えることが多いが、若い世代は、同じ価値観をアメリカの個人主義や男女平等の理想と相容れない、あるいは制約的なものと捉えることがある。[ 38 ]この緊張は、特に女性にとって顕著であり、自律性を促進するアメリカの教育や職業の場を渡り歩きながらも、伝統的な家族の役割を果たすことを期待されることがある。[ 37 ]
韓国の儒教芸術と哲学は、韓国文化に大きく深い影響を与えた。
儒教は、1960年代から70年代の韓国における実験的な芸術集団、例えば「第四グループ」などにも影響を与えた。