P. カンバー マニカム、TELC | |
|---|---|
| 生まれる | 1935年8月26日 |
| 死亡 | 2020年7月19日 |
| 国籍 | インド |
| 市民権 | インド |
| 教育 | B. Com. (マドラス)、[2] BD (セランポール)、[2] Th. M. (ルター神学校) [3] |
| 母校 | マドラス大学、マドラス、[2] ルーサー神学校、セントポール、ミネソタ州[3] |
| 職業 | 聖職 |
| 活動年数 | 1973-1998 [4] |
| 宗教 | キリスト教 |
| 教会 | タミル福音ルーテル教会 |
奉仕する会衆 | コインバトール地区[1] |
| タイトル | 牧師 |
P.カンバー・マニカムはタミル福音ルーテル教会の司祭[1]であり、現在は国際牧会カウンセリング評議会のアジア太平洋代表[5]を務めている[6] 。
貢献
クリスチャンヨガ
1970年代に、マニカムは、キリストを見つけるための手段としてのヨガを研究し、それによってキリスト教ヨガの大義とインドのキリスト教精神性へのその貢献を唱えました。[7] その後の数十年間、研究者もまた、イエス・キリストとの一体感を見つけるための手段としてのヨガの大義を唱えてきました。ジャスティン・オブライエン(1996)[8]は、神との一体感はイエス・キリストを通してのみ達成できると結論付け、ヨガがそれを達成する唯一の手段であると述べたスワミ・ラマの言葉を引用しています。スーザン・ボーデンキルヒェ(2006) [9]は、キリスト中心のヨガを呼びかけ、キプリアン・コンシリオ(2015)[10]は、ベード・グリフィス(OSB Cam.)、アンリ・ル・ソー(OSB )らがヨガに特に言及しながら目指したインドの精神性の再検討に努めてきました。
第三世界への依存とインドの精神の重要性
当時セランポール大学上院議員であったCBCNCのムティヤラ・テオフィラス(1895-1946)は、アーンドラ・プラデーシュ州のカナダ・バプテスト教会の直接のインド後継者として北部カルカッタのバプテスト教会連盟の設立の中心人物であり、インドにおける宣教指導においてインドの精神を継承し、インドにおける宣教への海外からの寄付を定期的に削減するより実際的な対応をしていた。同様に、インド聖書協会も1960年代以降、地方の牧師であるCSIのAEインバナサンの時代から、効果的な資金調達システムによって海外からの支援を乗り越え、国内からの寄付を集める上で重要な役割を果たしてきた。
かつてマドラスのグルクル・ルーテル神学大学で教鞭をとっていたジェームズ・A・バークイスト氏は、カンバー・マニカム氏とともに1976年に『第三世界の宣教における依存の危機:インドにおける継承された宣教形態の批判』[1]と題する研究を発表し、パートナー諸国への依存度を調べ、インドにおけるキリスト教宣教に対する現地の支援の事例を構築しようとした。P ・ソロモン・ラージ、AELC(2003年)、[11]ロジャー・E・ヘドランド、SBM(1999年)[12]もまた、福音を中心に据えながらも西洋の影響から独立したインドの新しい土着の教会に関する研究を行っており、旧約学者のビクター・プレマサガー、CSI(2003年)[11]ですら、福音だけでなくインドの精神も支持しているとしてそのような土着の宣教を称賛した。
著作
- 1972年、「インドのキリスト教精神性に向けて:キリスト教ヨガの事例」[3]
- 1976年(ジェームズ・A・バーグクイストとの共著)「第三世界の宣教における依存の危機:インドにおける継承された宣教形態の批判」[1]
- 1977年、「ヨガ、禅、心理療法:牧会カウンセリングにおけるその関連性」[13]
- 1979年、メンタルヘルスと瞑想、[14]
- 1990年(クリストファー・グルンドマン、ダニエル・マノハール共著)、マルティン・ルター選集(タミル語)第1巻、[15]
- 1994年(クリストファー・グルンドマンと共著)、マルティン・ルター選集(タミル語)第2巻、[16]
研究
マドラスのマドラス大学で一般教養を学んだ後、カンバー・マニカムは、バルトロメウス・ツィーゲンバルグによって設立された最初のプロテスタント宣教団[17]の直接の後継者であるタミル福音ルーテル教会(TELC)の牧師候補として教会の牧師となり、ジョシュア・マーシュマン、ウィリアム・ケアリー、ウィリアム・ワードが率いるバプテスト宣教団によって設立されたセネト・オブ・セランポール・カレッジ(大学)の系列神学校で霊的形成を受け、タミル福音ルーテル教会(TELC)によって叙階され、司祭を務めた[1]。
1971年から1973年にかけて、[3]マニカムはミネソタ州セントポールのルーサー神学校[ 3]で 牧会カウンセリングを専門とする高度な精神的研究を、AELCのM.ビクター・ポールに師事して受けました[3]。
省
パストラル
マニカムはタミル福音ルーテル教会協会の管轄内の教区で約8年間牧師を務めた。[1]
教育
マニカムはマドゥライ[1]のタミル・ナードゥ神学校で牧会カウンセリング[3]の教師を務め、1987年に旧約学者のグナナ・ロビンソン[ 18] CSIの後任として校長となり、1998年に定年退職して退任し[ 4]、新約学者のディヤンチャンド・カー[18] CSIが校長として後任となった。[4]
1995年、マニカムはタミル・ナドゥ神学校の代表としてジュネーブで開催された国連人権委員会に参加した。[19]
大学運営
タミル・ナードゥ神学校の学長を務めていたマニカムは、セランポール・カレッジ(大学)の上院の職権上の委員となった。セランポール・カレッジ(大学)は、インドで最初の[20]大学であり、1956年大学助成委員会法第2条(f)に基づく大学である[21] } [22]の上院の委員で、学位授与権はデンマーク憲章によって承認され、西ベンガル州政府によって批准された。これは、DS Satyaranjan [18] IPCの登録と一致している。上院委員として、彼はCSIのGnana Robinsonとともに、 1990年代にテランガーナ州シャムシャバードのメノナイト・ブレザレン・センテナリー・バイブル・カレッジを訪問し、カレッジと大学との提携の実現可能性を調査し、また、セカンデラバードのプロテスタント地方神学院は、 R. イェスラトナム( CSI)の学長在任中に、インド神学教育を受けた女性協会の創設メンバーである[23]ジョハンナ・ローズ・ラトナヴァティ(AELC )[18]の出席に合わせて、アーンドラ・クリスチャン神学大学で定期的な所属制度を実施しました。[24]
参考文献
- ^ abcdefg James A. Bergquist、P. Kambar Manickam、第三世界の宣教における依存の危機: インドにおける継承された宣教形態の批判、キリスト教文学協会、マドラス、1976年。
- ^ abc コモンウェルス大学年鑑、第 3-4 号、1990 年、p.1940
- ^ abcdefg P.カンバー・マニカム、 「インドのキリスト教精神性に向けて:キリスト教ヨガの場合」 、ルーサー神学校、セントポール、ミネソタ、1972年。[2]
- ^ abc ディヤンチャンド・カー『聖書を読み直すための招待』
- ^ 国際牧会カウンセリング評議会
- ^ SIPCC、スタディ・トリップ 2001
- ^ マイケル・バーンズ『宗教間の学び:対話、スピリチュアリティ、キリスト教の想像力』ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ、2012年、135ページ。[3]
- ^ ジャスティン・オブライエン『神秘の道の出会い:キリスト教とヨガ』イエス・インターナショナル・パブリッシャーズ、ミネソタ州セントポール、1996年。[4]
- ^ スーザン・ボーデンキルヒェ『キリスト教徒のためのヨガ:ヨガを通じた肉体的・精神的健康へのキリスト中心のアプローチ』トーマス・ネルソン、ナッシュビル、2006年。[5]
- ^ キプリアン・コンシリオ『精神、魂、身体:統合的なキリスト教精神性に向けて』リトゥルジカル・プレス、カレッジビル、2015年[6]
- ^ ab P. Solomon Raj、「New Wine Skins: The Story of the Indigenous Missions in coastal Andhra Pradesh」、ISPCK(ニューデリー)がMylapore Institute for Indigenous Studies(マドラス)のために2003年に出版。
- ^ ロジャー・E・ヘドランド『裏側から見たキリスト教史:インド立教会と土着キリスト教』基調講演、神学校訓練に関するサバルタンの視点に関する会議、ダリット連帯センター、ダルマラム大学、バンガロール、1998年10月23日、P・ソロモン・ラージ『新しいワインスキン:インドのアーンドラ・プラデーシュ州における土着宣教の物語』 ISPCK/MIIS、ニューデリー/マドラス、2003年、157頁に引用。[7]
- ^ P.カンバー・マニカム『ヨガ、禅、心理療法:日本の宗教における牧会カウンセリングとの関連性』第10-12巻、1977年、14-33頁[8]
- ^ カンバー・マニカム『宗教と社会における精神的健康と瞑想』第26巻第2号、1979年6月、14-20頁。[9]
- ^ クリストファー・グルンドマン、カンバー・マニカム、ダニエル・マノハール、「マルティン・ルターの著作選(タミル語)」第1巻、タミル神学ブッククラブ、マドゥライ、1990年。[10]
- ^ クリストファー・グルンドマン、P・カンバー・マニカム『タミル語によるマルティン・ルターの著作選』第2巻、タミル神学ブッククラブ、マドゥライ、1994年[11]
- ^ ダニエル・ジェヤラージ、バルトロメウス・ジーゲンバルグ、近代プロテスタント宣教の父:インドの評価、ISPCK/GLTC、ニューデリー/マドラス、2006年。[12]
- ^ abcde KM Hiwale(編著)、United Theological College 1910–1997のディレクトリ、バンガロール、1998年。[13]
- ^ 国連人権委員会、高等弁務官計画執行委員会第46回会合、ジュネーブ、1995年10月16日~20日[14]
- ^ サンカール・レイ、ザ・ヒンドゥー(ビジネスライン)、2008年4月11日ほぼ1世紀後、この憲章は1918年のベンガル州政府法第4号に基づいて正式に承認されました 。インターネット、2008年11月30日アクセス。[15]
- ^ 「UGC Act-1956」(PDF)mhrd.gov.in/。大学助成委員会事務局長。 2016年2月1日閲覧。
- ^ セランポール大学(大学)の上院は、1956年大学法第2条(f)項の意味における大学であり、同法における大学とは、中央法、地方法、州法によって設立または法人化された大学を意味し、関係する大学と協議の上、本法の下でこのために制定された規則に従って委員会が認可するあらゆる機関を含む。西ベンガル州政府が1918年にセランポール大学法を可決して以来、大学法第2条(f)項の管轄下には上院が含まれるという見解をUGCはとっている。[16]
- ^ ATTWI ハンドブック
- ^ ピープルズ・レポーター、第26巻第5号、2013年、8頁。[17]
さらに読む
- サミュエル・アミルサム、CRW デイビッド (1990)。「人生への冒険: タミルナドゥ神学校の最初の 20 年間の物語」
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
- ^ ディヤンチャンド・カー『聖書を読み直すための招待』
