ジョン・グレイソン

ジョン・グレイソン
2014年のグレイソン
生まれる	ジョン・グレイソン ( 1960-03-13 )1960年3月13日（64歳） ネルソン、ブリティッシュコロンビア、カナダ
国籍	カナダ人
職業	映画監督、映画プロデューサー、脚本家、ビデオアーティスト
活動年数	1984年～現在
パートナー	スティーブン・アンドリュース[1]

ジョン・グレイソン（1960年3月13日生まれ）^[2]は、カナダの映画監督、作家、ビデオアーティスト、プロデューサー、政治活動家であり、作品ではしばしばクィアのキャラクターやテーマを扱っている。彼は、1980年代にトロントから登場したトロント・ニューウェーブとして知られる緩やかな連携の映画製作者グループの一員であった。^[3]

グレイソンは、映画「ゼロ・ペイシェンス」（1993年）や「リリーズ」 （1996年）などで称賛され、批評家からも高い評価を得ている。彼の率直な性格、活動家としての性格、そして公的なイメージは、国際的な報道や論争の的となっている。^{[4] [5]}

グレイソンはヨーク大学映画学部の教授でもあり、映画とビデオの理論、映画制作、編集を教えている。^[6]

グレイソンは、ドロシー・F・（旧姓オートソン）とリチャード・I・グレイソンの息子として、ブリティッシュコロンビア州ネルソンで生まれました。 ^[7]彼はオンタリオ州ロンドンで育ち、1978年にトロントに移り、そこでThe Body Politicやその他の地元の芸術文化雑誌のライターとなり、ビデオおよびパフォーマンスアーティストとしても活躍しました。^[7]

彼は『教育の危難』、『キプリングとカウボーイの出会い』、『モスクワはクィアを信じない』などいくつかの短編映画を監督した後、 1988年に初の長編映画『ピソワール』^{[8]を発表した。} 『ピソワール』は当時の同性愛嫌悪の風潮、特に公衆トイレや公園での警察による男性の監禁やゲイの浴場への警察の襲撃に対する反応であった。^[7]

グレイソンの次の映画は『The Making of Monsters』で、1991年にグレイソンがカナダ映画センターに滞在していたときに制作された短編ミュージカル映画である。この映画は、1985年に5人の青年が高校教師で司書のケネス・ゼラーを殺害した事件を扱っている。ゼラーはトロントのハイパークで性的関係を求めていたとされる。この映画は『Monsters 』と題された週替わり映画の制作に関する架空のドキュメンタリーで、若い殺人犯は普通の10代の少年ではなく、精神病質のモンスターとして描かれている。映画では、マルクス主義の文芸評論家ゲオルク・ルカーチが『Monsters』のプロデューサーとして登場し、ベルトルト・ブレヒト（ナマズが演じる）が監督を務めている。グレイソンの映画は、クルト・ヴァイルの遺産管理団体が『マック・ザ・ナイフ』の曲の使用に異議を唱えたため、配給中止となった。グレイソンは当初、この曲の著作権使用許可を受けていたが、ワイルの遺産管理団体が映画の同性愛的テーマに反対したため、取り消された。著作権はワイルの死後50年経った2000年に失効したため、もはや問題ではないが、この映画はカナダ映画開発公社によって未だ再公開されていない。^[7]

グレイソンは長編映画『ゼロ・ペイシェンス』と『リリーズ』で最もよく知られている。彼の他の映画には『Un©ut』（1997年）、『The Law of Enclosures』（1999年）、『プロテウス』 （2003年）などがある。彼はまた、テレビの監督も務めており、『クィア・アズ・フォーク』、『メイド・イン・カナダ』、『パラダイス・フォールズ』のエピソードも手掛けている。^[7]

2003年、グレイソンと作曲家のデイヴィッド・ウォールは、南アフリカのエイズ活動家ザッキー・アフマットの闘いを題材にしたギャラリー展示用のビデオオペラ『Fig Trees』を制作した。^{[9] 2009年には}『Fig Trees』 の映画版が公開された。^[10]長編ドキュメンタリーオペラであるこの映画は、ベルリン国際映画祭^[11]のパノラマ部門で初公開され、最優秀ドキュメンタリー映画賞を受賞した。^{[12] [13]}

2007年、グレイソンはベル賞のビデオアート部門を受賞した。審査委員会は「ジョン・グレイソンは、おそらく長編映画監督として一般に最もよく知られている。彼はトレードマークのビデオポストプロダクション技術を用いて、彼の「映画」プロジェクトをビデオで撮影し、映画の空間をビデオの美学で植民地化している。鋭い社会・政治評論家であるグレイソン氏は、実際、エイズ活動家ビデオ運動のリーダーの一人であり、その他にも多くの活動を行っている。グレイソン氏は、さまざまな方法でこの活動を支援し、多くの新進アーティストに影響を与えている。」と述べた。^[14]

2013年、グレイソンは殺人ミステリーシリーズ「Murder in Passing 」をリリースし、トロント交通委員会の地下鉄システムにあるパティソン屋外広告のビデオスクリーンで30秒のエピソードとして、またウェブシリーズとして放映されました。^[15]

2020年には、 Greetings from Isolationプロジェクトの一環として短編映画『Prurient』を発表した。^[16] 2021年には、実験的な短編映画『International Dawn Chorus Day』がベルリン国際映画祭で世界初公開され、^[17] LGBTQをテーマにした最優秀短編映画としてテディ賞を受賞した。 ^[18]

『ゼロ・ペイシェンス』は、エイズに関する正統派の見解に異を唱えた1993年のミュージカル映画である。『ゼロ・ペイシェンス』は、ランディ・シルツの1987年の著書『 And the Band Played On』に対する反論として作られた。この本では、 HIV/AIDSが北米に、カナダ人の航空会社の客室乗務員ガエタン・デュガスという1人の人物に求めるという悪名高い（そして誤った）主張がなされている。シルツの著書の結論は、欠陥のある1件の疫学的クラスター研究に基づいており、特定の個人に非があると示唆する（たとえば、デュガスは故意にHIVを広めたが、実際にはウイルスが特定される前にデュガスは死亡しており、彼が参加した研究は、科学者がHIVが性感染であると判断することを可能にしたいくつかの研究のうちの1つであった）とともに、一夫一婦制とゲイ男性の性行為の「正常化」が適切かつ十分な対応であると示唆している（より安全な性行為の実践に焦点を当てるのではなく）。 ^[要出典]

ゼロ・ペイシェンスは、トロントに戻ってきたペイシェント・ゼロという名のゲイの幽霊を主人公としており、リチャード・フランシス・バートン卿と関係を持つ。バートン卿は「若返りの泉との不幸な出会い」によって、生き延びて自然史博物館の主任剥製師となった。バートンは「伝染のホール」の制作に携わっている。中心展示品であるデュッセルドルフのペストネズミが失われると、代わりの展示品を探し回り、ペイシェント・ゼロにたどり着く。この喜劇は間違いだらけで、ゼロとバートンは出会い、恋に落ち、バートンが以前ゼロを「性的連続殺人犯」として中傷しようとしたことについてどうするか考えようとする。^[要出典]

サブプロットの多くは、政治家、医師、製薬会社によるエイズに対する社会の対応に対する具体的な批判を中心に展開される。完全に同情的とは言えないACT UPグループがZP0（ AZTへの言及）の製造業者に対する抗議活動に従事している、 CMVで視力を失いつつある教師とその生徒に関するいくつかのシーン、伝染の殿堂のジオラマの動物と人間の住人に関するいくつかのシーンなどがある。これらのほとんどは、活気があり考えさせられるミュージカルナンバーを特徴としているが、バートンとゼロの肛門が、アナルセックスに対する社会の認識と、80年代から90年代初頭にエイズをめぐる言説との関係について歌う「バットホールデュエット」ほど批評家の注目を集めたものはない。映画評論家によって広く誤解されているこの歌は、エイズが「ゲイの病気」であるという一般的な認識や、肛門は膣よりもHIVに感染しやすいという今では信用できない考えに対する多くの学術的反応、特にレオ・ベルサーニの論文「直腸は墓場か?」に言及している。ベルサーニは、アナルセックスが本質的に病気であるという考えを徹底的に否定している。グレイソンはこれをさらに一歩進めて、アナルセックスに対する不当な偏見は家父長制に関連していると主張している。^[要出典]

しかし、ゼロ・ペイシェンスの中心的なシーンは、おそらくゼロが顕微鏡で自分の血液のスライドを見るシーンだろう。ゼロが見たものは、エスター・ウィリアムズ風の歌と踊りのナンバーの主題であり、ゼロはミス・エイズ（マイケル・カレン）と会話する。歌詞と会話の両方で、ミス・エイズはゼロに、自分が最初ではないこと、北米にHIV/AIDSを持ち込んだのは自分ではないこと、悪名高いクラスター研究に参加したことでHIVがセックスで感染することが証明され、安全なセックスの重要性が強調され、数え切れないほどの命が救われたことを伝える。^[19]

1996年、グレイソンは最も有名な映画『リリーズ』を発表した。これはミシェル・マルク・ブシャールの戯曲『フェルエット、あるいはロマンティックなドラマ』を映画化したものだ。この映画はサンダンス映画祭を含む数多くの映画祭で上映され、批評家からも絶賛された。第17回授賞式ではジニー賞の14部門にノミネートされ、最優秀作品賞を含む4部門を受賞した。また、 GLAADメディア賞優秀作品賞など、他の賞も数多く受賞した。 ^[要出典] 『リリーズ』のロマン主義、叙情的な物語展開、そして見事な撮影技術のすべてが組み合わさって、この映画は『ゼロ・ペイシェンス』のようなグレイソンのより物議を醸し、より知的な要求の厳しい作品よりも「主流」の観客に受け入れられやすく、批評家からも好評を博した。^[要出典]

ブシャールの戯曲の二重の時系列に沿って、グレイソンの映画（ブシャールが脚本を書いた）は、2つの時代、つまり映画の「現在」である1952年と、 1912年にケベック州ロベルヴァルの町で起こった出来事の間を行き来する。映画は、ビロドー司教（マルセル・サブラン）が刑務所の礼拝堂を訪れ、有罪判決を受けた殺人犯シモン（オーバール・パラシオ）の告白を聞くところから始まる。1912年、シモンが放火したと思われる放火により、3人目の同級生でシモンの恋人であるヴァリエ（ダニー・ギルモア）が死亡したとき、2人は同じ学校に通っていた。しかし、この一見単純な物語は、刑務所の牧師（イアン・D・クラーク）と囚人たちがビロドーを告解室に閉じ込め、囚人たちの目の前でヴァリエの死の真実を演出しようとすると、すぐに複雑になる。^[要出典]

グレイソン監督のスタイルは『ユリ』によく表れている。この映画はリアリズムとマジックリアリズムの間を自由に行き来し、一見刑務所の建物の中にある告解室の屋根が外れる様子をカメラが追うと、夏のロベルヴァルの青空と熱気球とパリの気球乗りリディアンヌ（アレクサンダー・チャップマン）が現れ、ヴァリエの死につながる出来事が引き起こされるなど、一見単純な映画技法を機知に富ませている。物語は、同性愛嫌悪のロベルヴァル（サイモン（ジェイソン・カデューが演じる若者）とヴァリエが学校の演劇で役を演じているにもかかわらずキスをしているのを目撃されたと聞いて、父親がサイモンをひどく殴打する）に直面して、サイモンがヴァリエへの愛を解決しようとする困難を描いている。その愛は、若いビロドー（マシュー・ファーガソン）のサイモンに対するひどく抑圧された欲望と、女性らしいリディー・アンの洗練された魅力によってさらに複雑になっている。リディー・アンは、サイモンが安全に異性愛者の将来を夢見ることができる女性である。^{[出典が必要]}

宗教学校と男子生徒の性行為を扱った物語は明らかにカトリックの児童虐待スキャンダルを彷彿とさせるが、物語は意図的にマウント・キャシェルを彷彿とさせる物語を語り、代わりに若者同士の愛の激しさとロマンチシズムに焦点を当てている。この物語は映画のビジュアルスタイル、特にすべての役に男性のみを起用するという選択によってさらに強化されている。もちろん、これは完全に理にかなっている。なぜなら、あるレベルでは、歴史上の人物はすべて 1952 年の囚人によって「演じられている」からである。この二重性は、女性を演じる男性俳優に女性の服を着せるという決定によってさらに強化されているが、現実的な女装をまったく試みず、代わりにリディ・アン役のアレクサンダー・チャップマン、ティリー伯爵夫人 (ヴァリエの母) 役のブレント・カーヴァー、男爵夫人役のレミー・ジラールの素晴らしい演技に頼っている。^[要出典]

「フィグ ツリーズ」は、トロントのエイズ活動家ティム マッカスケルとケープタウンのザッキー アフマットが治療薬の入手を求めて闘う様子を描いた長編ドキュメンタリー オペラです。1999 年、南アフリカのエイズ活動家ザッキー アフマットは治療ストライキを行い、南アフリカ国民全員が薬を入手できるまで薬の服用を拒否しました。この象徴的な行動は大々的な運動となり、彼のグループ「治療行動キャンペーン」を全国的な運動に発展させるのに貢献しました。しかし、月が経つごとにザッキーの病状は悪化していきました。^[20]

長編映画『イチジクの木』 （2009年）は、ベルリン国際映画祭最優秀ドキュメンタリー賞テディ賞^[11]やトロント・インサイドアウト映画祭最優秀カナダ長編映画賞^[21]など、数々の賞を受賞している。

2009年9月、グレイソンはトロント国際映画祭（TIFF）から短編ドキュメンタリー『Covered 』の上映を取り下げた。これは、同映画祭が初めてテルアビブ市を特集した「City to City Spotlight」に抗議するためである。TIFFに宛てた手紙の中で、グレイソンは、抗議は「選ばれた映画や映画製作者に対してではなく」、具体的には「City to City」プログラムと「それが助長する、いつも通りの自己満足的な雰囲気」に対してだと書いた。グレイソンは、2008年8月の『Canadian Jewish News 』の記事を引用し、その中でイスラエル総領事のアミール・ギシンが、イスラエルはTIFFに大きな存在感を示すだろうと述べ、これは同総領事の1年間に及ぶ「ブランド・イスラエル」キャンペーンの集大成であり、国のイメージを再構築するものであり、TIFFはそのようなPR活動に参加すべきではないと述べた。グレイソン氏はまた、「私の抗議は、皆さんが選んだ映画製作者の作品に対するものではなく、スポットライト映画祭そのものに対するものだ」と、映画祭がパレスチナ人の声を取り入れなかったことに対するものだと主張した。

グレイソン氏はまた、TIFFが「イスラエルに対する国際的な経済ボイコット運動をあからさまに無視する」決定に抗議しているとし、「このボイコットを無視することで、TIFFはどちらか一方を明確に支持し、その過程で占領に反対するすべての映画製作者と観客に、ある種のピケラインを越えるよう強制した」と書いている。

彼は、イスラエルのガザ戦争と入植地の拡大を撤退の理由として挙げ、このフェスティバルを「地域の現実（映画やその他の現実）に対するダチョウのような無関心」と非難し、テルアビブのスポットライトを「1963年のモンゴメリーバスの祝賀会、1973年のチリワインの祝賀会、1991年の南アフリカのフルーツの祝賀会」に例えた。^[22]

グレイソンの立場とその後のトロント宣言は直ちに国際的な議論を引き起こした。^{[23] [24]}

グレイソン氏の行動は、多くの関係者から批判を浴びた。映画祭の共同ディレクターの一人であるキャメロン・ベイリー氏は、「シティ・トゥ・シティ・シリーズは完全に独立して企画・制作された。外部からの圧力は一切なかった。噂や誤ったメディア報道とは異なり、この焦点はTIFFのプログラム決定の結果にすぎない。我々はその独立性を尊重し、決して妥協するつもりはない」と述べた。ベイリー氏はまた、「[グレイソン氏]は、抗議は我々が選んだ映画や映画製作者に対するものではなく、スポットライトそのものに対するものだと書いている。その理屈からすると、このシリーズにプログラムされた映画は、その内容が何であれ、彼の承認を得ることはできなかっただろう」と主張した。カナダの映画製作者シムチャ・ヤコボヴィッチ氏は、グレイソン氏の手紙は「嘘だらけ」であり、映画祭は「この嘘の連合に怯むべきではない」と述べた。^[25]

ナショナル・ポスト紙に寄稿したコラムニストのジョージ・ジョナスは、グレイソンが「頭の体操」をしていると主張し、グレイソンの論理を次のように説明した。「イスラエルの映画に反対しているのは誰だ？ そんなことは考えないでくれ。我々はイスラエルのプロパガンダに反対しているだけだ。では、イスラエルのプロパガンダとは何なのか？ そうだ、我々が反対しているのはイスラエルの映画だ」。ジョナスはまた、「グレイソンにとって、イスラエルのプロパガンダではないイスラエル映画などあるだろうか？」と修辞的に問いかけた。また、「[グレイソン]が『国家補助のプロパガンダ』に反対するのを聞くのは、控えめに言っても皮肉だ。活動家兼映画製作者として、彼はキャリアを通じて超自由主義国家の価値観とそのスローガンの宣伝者だった」と主張した。^[26]

カナダの映画プロデューサー、ロバート・ラントスはグレイソンを厳しく批判し、「トロント映画祭は、自分たちの意見を他人に押し付け、気に入らない声を抑圧し、人々が見たいものを見て自分で判断する権利を妨害するというファシスト的なアジェンダを持つ人々の圧力から解放されてきた。今までは」と述べた。また、グレイソンは「映画祭で上映されていたら得られなかったであろう注目を映画に集めるために、『イスラエルのアパルトヘイト』の時流に飛び乗ろうとしている日和見主義者だ」と示唆した。^[27]

グレイソンは後にラントスへの返答を投稿し、それがRabble.caに掲載された。グレイソンは「当初から、私たちの抗議はテルアビブ・スポットライトの枠に対するもので、映画に対するものではなかった。だから、私たちは映画や映画製作者をボイコットしたり、他の誰かに映画を撤回するよう呼びかけたりしているわけではないと強調した」と述べた。グレイソンはまた、「イスラエル領事館のブランド・イスラエル・キャンペーンなど、疑わしいパートナーシップをますます積極的に引き入れようとしているTIFFのご都合主義」を批判し、「イスラエルのスポンサーシップの範囲」を尋ねた。彼はラントスが「扇動的な流行語の後ろに隠れている」と非難した^[28]。

ロサンゼルス・タイムズの映画評論家兼コラムニストのパトリック・ゴールドスタイン氏は、「トロントの抗議者たちがしたように、映画祭が他国の映画文化を宣伝しているという理由だけで、映画祭をプロパガンダの手段だと非難するのは、特に不健全だ。イスラエルの占領と違法入植地の拡大は、パレスチナ人にとっても、長期的にはイスラエルにとってもひどいことだというグレイソン氏の意見には私も同意するが、映画祭ほど、国の芸術的業績をけなす場として不吉な場は想像できない」と書いている。同氏は次のように結論づけている。

誰にでも、ある国の政治を非難し、痛烈に批判する権利がある。しかし、イスラエルの芸術家や映画産業が、パレスチナ人に対するイスラエルの扱いに、アメリカの芸術家がテロ容疑者に対する拷問に加担していたのと同じくらい加担しているとは思えない。

グレイソン氏はフェスティバルへの苦情の中で、「今、テルアビブを無批判に祝うこと」は、「1963年にモンゴメリーのバス、1969年にカリフォルニアのブドウ、1973年にチリのワイン、あるいは1991年に南アフリカの果物を祝うこと」と同じではないかと疑問を呈した。

私の答えは「絶対に無理」です。ワインやブドウや果物は農産物です。映画ももちろん製品ですが、芸術や知的興奮の表現でもあります。芸術の自由への扉を何らかの形で閉め始めると、たとえそれが単に映画祭に圧力をかけ、自分の意見に賛同できない政治の国を避けるようにするだけだったとしても、自由な意見交換への扉を閉める方が、再び開くよりずっと簡単だといつか気づくかもしれません。^[29]

2009年9月15日、多くのハリウッドセレブが、テルアビブをテーマにしたイベントを理由にトロント国際映画祭のボイコットを求める嘆願書に抗議する書簡を配布した。ロサンゼルス・タイムズ紙とトロント・スター紙に同時に掲載されたこの書簡には、ジェリー・サインフェルド、サシャ・バロン・コーエン、ナタリー・ポートマン、ジェイソン・アレクサンダー、リサ・クドロー、レニー・クラヴィッツ、パトリシア・ヒートン、ジェイコブ・リチラー、ノア・リチラー、ジョージ・F・ウォーカー、モーゼス・ズナイマーらが署名した。書簡には次のように書かれていた。

最近のイスラエル映画を実際に見たことのある人なら誰でも、政治的で個人的な、喜劇的で悲劇的な、しばしば批判的な映画は、政府の政策のための宣伝手段ではないことを知っています。彼らをブラックリストに入れることは、芸術家が真っ先に擁護し保護すべき文化的知識の交換を妨げるだけです。^[30]

トロント宣言と呼ばれるグレイソン氏への支持の書簡には、イスラエルの映画監督ウディ・アロニ氏、映画監督ケン・ローチ氏、ミュージシャンのデヴィッド・バーン氏、俳優ダニー・グローバー氏とジェーン・フォンダ氏、作家アリス・ウォーカー氏、ジャーナリストのナオミ・クライン氏を含む50人以上が署名した。^[25]書簡では次のように主張している。

「シティ・トゥ・シティ」の「多様性」への強調は、番組にパレスチナ人映画監督が出演していないことを考えると空虚だ。さらに、この説明では、テルアビブが破壊されたパレスチナの村の上に築かれたこと、1948年までパレスチナの主要な文化の中心地であったヤッファ市が、パレスチナ人の大量追放後にテルアビブに併合されたことは述べられていない。この番組は、現在占領地の難民キャンプで暮らしたり、カナダを含む他の国に分散したりした、テルアビブ/ヤッファ地域の元住民やその子孫数千人の苦しみを無視している。現代的で洗練されたテルアビブを見ても、この都市の過去や、ヨルダン川西岸とガザ地区のイスラエル占領の現実を考慮しないのは、アパルトヘイト時代の白人専用のケープタウンやヨハネスブルグの美しさや優雅なライフスタイルについて、対応する黒人居住区であるカエリチャやソウェトを無視して賛美するようなものだ。

— トロント宣言：占領を祝うな

フォンダは後に自分の立場を再考し、この件について広報声明を発表した。「私は手紙を注意深く読まずに署名し、一部の文言が建設的な対話をもたらすどころか状況を悪化させないか自問もしなかった」とフォンダはハフィントンポストのウェブサイトに記した。彼女は双方の苦しみが明確に表現されるべきだとも付け加えた。^[30]

ジャーナリスト、作家、活動家のナオミ・クラインは、グローブ・アンド・メール紙に論説記事を書き、トロント宣言で表明されたグレイソン氏の立場を支持する意図を明らかにした。「多くの誤解に反して、この書簡はフェスティバルのボイコットを呼び掛けているわけではない。これは、今年はイスラエルとパーティーをする気分ではないという単純な連帯のメッセージだ」^[31]。 グレイソン氏の行動は、ジュディ・レビック氏によって「勇気ある」と評され、「パレスチナ連帯運動と、パレスチナの人々に対するイスラエルの許しがたい侵略に光を当てるために採用されたボイコット、投資撤退、制裁戦略への重要な貢献だ」と主張した。^[32]パレスチナ人監督のアンマリー・ジャシルはグレイソンの立場に同意し、計画されているテルアビブでのスポットライトは、テルアビブに住むパレスチナ人映画製作者、そして「さらに重要なことに、その特定の地域に先住し、家族がヤッファ/テルアビブから追放され民族浄化された人々」を無視することになると主張した。^[33]

イスラエルで育ち、トロント在住の自称映画監督のエル・フランダースもグレイソンを支持し、「私たちは文化を政治化したと非難されてきたが、それをしたのは映画祭とイスラエル政府だ」と述べた。また、抗議は「反対意見によって大きく誤解されている」とし、「私たちはイスラエルの映画製作者が政府を代表するのではなく、映画祭の他の参加者と一緒に上映する権利を実際に擁護している」と述べた。^[34]

2011年夏、グレイソンはギリシャを訪れ、フリーダム・フロティラIIに参加し、フロティラのカナダ人メンバーである「タハリール」に加わった。^[35]

2013年夏、グレイソンはエジプトに渡り、そこでオンタリオ州ロンドン出身の33歳の救急医タレク・ルバニ医師とともに、他の38人とともに、起訴もされずに独房に拘留された。 ^{[36] [37]}報道によると、2人は医療救援活動を行うためにガザに向かう途中だったが、検問所が閉鎖されていたためカイロに留まらざるを得なかった。2人は2013年8月16日から10月5日まで拘留された。

グレイソンの組合であるヨーク大学教職員組合は、レイバースタートを通じてエジプト政府に彼を釈放するよう求めるキャンペーンを展開した。グレイソンとルーバニは、自分たちの扱いに抗議するため、9月16日にハンガーストライキを開始した。^[38]

カナダ政府は10月5日にグレイソンとルーバニが釈放されたと発表したが^[39] 、政府検察が発行した飛行禁止リストに載っていたため、2人はフランクフルト行きの飛行機に乗ることができなかった。^[1] 10月10日、グレイソンとルーバニは出国を許可され、翌日エジプトから帰国した。^[40]

グレイソンは同性愛者であることを公言している。^[41]彼のパートナーはカナダのビジュアルアーティスト、スティーブン・アンドリュースで、1990年代から一緒に暮らしている。^[42]彼らはカナダのアートシーンでは「パワーカップル」と呼ばれている。オンタリオ美術館は最近、エイズ、監視、戦争、記憶、カオス理論を探求したアンドリュースの作品の回顧展を開催した。^[43]

• トロント大学市民賞、性的多様性の問題[1]に関する啓発と教育への貢献に対して^[44]

• ブラセル、R. ブルース。「クィア・ナショナリズムとジョン・グレイソンの『モンスターズ』の音楽における同性愛者叩き」ワイド・アングル：理論、批評、実践の映画季刊誌16.3（1995）：26-36。
• ケーグル、ロバート L.「『私の人生の物語を語ってください...』：ジョン・グレイソンの『ゼロ・ペイシェンス』における意味、モンスター、そして音楽の創造」ベルベット・ライト・トラップ35 (1995): 69–81。
• デラモラ、リチャード。「カナダの天空におけるジョン・グレイソンの『ゼロ・ペイシェンス』：文化的実践/文化研究」トロント大学季刊誌64.4（1995）：526（10）-536。
• ギッティングス、クリストファー E.「ゼロ・ペイシェンス、ジャンル、差異、イデオロギー：歌と踊りのクィア・ネーション」シネマジャーナル41.1（2001）：28–39。
• ギッティングス、クリストファー。「活動主義と美学：ジョン・グレイソンの作品」偉大なカナダ映画監督。ジョージ編（編集および紹介）。メルニック。エドモントン、アルバータ州：アルバータ大学出版、xviii、2007年。125-147。
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• ハラス、ロジャー。 「ジョン・グレイソンのゼロ・ペイシェンスの系図的教育学」Canadian Journal of Film Studies/Revue Canadienne d'Etudes Cinématographiques 12.1 (2003): 16–37。
• どういたしまして、ローレンス。 「ジョン・グレイソンの『ユリ』における適応の認識論」Canadian Journal of Film Studies/Revue Canadienne d'Etudes Cinématographiques 15.2 (2006): 44–61。
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• コトワル、カイザード。「ジョン・グレイソンとのインタビュー」Film Journal 1.6 (2003): [ページ番号なし]。
• ロワゼル、A.「『ユリ』の中に死体が横たわる：舞台、スクリーン、そして死体」.76（2002）。
• マクガーン、ナディーン・L.「キスはキスではない：ジョン・グレイソンとのインタビュー」アフターイメージ19.6（1992）：10（4）-14。
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• IMDbのジョン・グレイソン