イラクのナショナリズム

イラクのナショナリズムは、古代シュメール、アッカド、バビロニア、アッシリアといった文明の発祥地とされ、世界の他の地域に文明を広めた国家にまで遡るイラクの文化的遺産を強調してきた。バビロニアの支配者ネブカドネザル2世とクルド人イスラム教徒の指導者サラディンは 、イラクの重要な歴史的人物であり、イラクのナショナリズムにおける象徴的な人物である。

現代イラクの国民的アイデンティティの概念は、第一次世界大戦中の1918年のナジャフの反乱とその後のイギリス軍による包囲に端を発している可能性があるが、これについては異論がある。^{[ 3 ]} 1930年代までに、イラクの知識人の間でイラク領土アイデンティティの概念が提唱されるようになり、第二次世界大戦後、イラクのアイデンティティの重要性が高まった。^{[ 4 ] : 128}イラク・ナショナリズムとアラブ・ナショナリズムは厳密には別個のものであるが、両者は互いの比喩や物語を取り入れることで影響を与え合ってきた。^{[ 4 ] : 128}イラク・ナショナリズムは、アラブ・ナショナリズムを補完するものとして提唱される場合もある。例えば、イラクの政治新聞アル・ハティフは、イラク国内の文化問題ではイラク・ナショナリズムを、より広範なアラブ文化問題ではアラブ・ナショナリズムを提唱している。^{[ 4 ] : 174}

イラクのハシミテ王朝時代には、作家たちがアラブの枠組みから切り離されたイラクのアイデンティティについて書くことが一般的であり、当時のイラクの印刷メディアや教育は、イラクの風景、部族、そして独自の詩や文学を強調していた。^{[ 4 ]： 128} 1930年代に入ると、イラクの歴史家たちは、 1920年にイラク人がイギリスに対して起こしたイラク反乱を、イラクの歴史における形成期として捉え始め、イラクの歴史家たちはこれを「大イラク革命」と呼んだ。^{[ 4 ]： 128}

イラクの初期の著名な民族主義者には、知識人のアブドゥル・ラッザーク・アル・ハサニとアッバス・アッザウィがいた。^{[ 4 ] : 1293}アル・ハサニはメソポタミアのイギリス委任統治を強く批判し、1930年代に著作『イラク政府の歴史』の第1巻を出版した（第2巻は1950年代に出版）。第1巻はイラクのファイサル1世によって 支持された。アル・ハサニはイラク民族主義の著名な提唱者であった。アル・ハサニは著作の1つにファイサル1世の手紙を掲載しており、その手紙の中でファイサル1世は、イラク人が共通の民族主義を形成できないために、イラクは宗教的および宗派的緊張に苦しんでいると述べている。^{[ 4 ] : 130}ファイサル1世は、イラクは識字能力のあるスンニ派エリートによって統治され、中央政府に反対する識字能力のない無知なシーア派とクルド派の宗派が支配していると述べた。^{[ 4 ] : 130}アッザウィは『二つの占領の間のイラク』を執筆した。これはトルコとイギリスの支配を指しており、イラク政府から高く評価され、出版を支援した。^{[ 4 ] : 130}アル＝ハサニとアッザウィの作品は1935年から1965年にかけて非常に人気があり、多くの作品が第2版、第3版として出版され、両著者の作品はイラクのナショナリズムに影響を与えた。^{[ 4 ] : 130–131}

カシム政権下では、民族的アイデンティティよりもアラブ人とクルド人の友愛に基づくイラクの文化的アイデンティティが強調され、カシム政権はクルド民族主義をイラク民族主義とイラク文化に融合させようとし、「イラクはアラブ国家であるだけでなく、アラブ人とクルド人の国家でもある…アラブ人によるクルド民族主義の承認は、我々がこの国で結びついていること、我々はまずイラク人であり、その後にアラブ人、そしてクルド人であることを明確に証明している」と述べた。^{[ 5 ]}カシム政権のクルド人優遇政策には、「イラク統一内におけるクルド人の民族的権利」を約束する声明や、イラクがイランのクルド人をイラクとの統一支持に取り込もうとする露骨な試みなどがあり、これに対しイランは、イラクとシリアに居住するすべてのクルド人をイランに統合することを支持すると表明した。^{[ 6 ]}カシムのクルド人に対する初期の政策は中東全域のクルド人の間で非常に人気があり、彼らはカシムを「アラブ人とクルド人の指導者」と呼んで支持した。^{[ 7 ]}

クルド人指導者ムスタファ・バルザニは、カシムとの同盟関係において、またカシムが旧君主制によって課せられた亡命からイラクへの帰還を認めたことを受け、クルド人がイラク国民であることへの支持を表明し、1958年に「長年闘ってきたすべてのクルド人の兄弟を代表して、帝国主​​義と反動的で腐敗した君主制の集団に終止符を打った輝かしい革命に対し、あなた（カシム）とイラク国民、クルド人とアラブ人に改めて祝意を表します」と述べた。 ^{[ 8 ]}バルザニはまた、カシムがクルド難民ディアスポラのイラクへの帰還を認めたことを称賛し、イラクへの忠誠を表明し、「閣下、人民の指導者よ、この機会に、我々が愛する祖国に戻り、我々人民の偉大な大義、共和国とその祖国を守る大義を守る栄誉に加わることを許してくださったことに対し、社会主義諸国にいる同胞のクルド難民とともに心からの感謝を表明します」と述べた。^{[ 8 ]}

サダム・フセインとイラクのバアス党イデオロギー家たちは、バビロニア人と古代アッシリア人がアラブ人の祖先であると主張することで、イラクの古代バビロニア文明とアッシリア文明をアラブ民族主義と結びつけようとした。^{[ 9 ]}そのため、サダム・フセインとその支持者たちは、メソポタミアの遺産とアラブ民族主義の間には矛盾はないと主張している。^{[ 9 ]}

イラク大統領サダム・フセインは、国家芸術においてイラク人としての自己を表現し、現代のネブカドネザル2世になぞらえ、そのような芸術作品の中でアラビア風とクルド風の両方の頭飾りを着用した。^{[ 1 ]}サダム・フセインはまた、自身とバアス党政権を、現代のイラク出身でエルサレムで十字軍と戦ったイスラム勢力の有名なクルド人指導者サラディンになぞらえた。 ^{[ 10 ] [ 11 ]}

米国の侵攻はイラクの介入に対するアプローチに影響を与えた。イラクは、政府の変革を含む脱バアス化プロセスを経て、政治的に争われている地域として概念化されている。^{[ 15 ]}民族グループは、イラク人であることの意味について異なる認識を持っていた。2003年以前のサダム・フセインは、1979年に権力を掌握した後、スンニ派主導の独裁政権を樹立したが、そこには民族的および宗派的緊張と政治的非効率性が含まれていた。^{[ 16 ]}宗派的アイデンティティは民族グループ間の衝突を引き起こし、外国人に対する彼らの対照的な認識に寄与した。米国とイランによる介入は、ナショナリストの観点からは異なる概念化が可能である。一方では、ナショナリズムは、占領が主権の侵害を意味し、国家の自決権を低下させるため、介入に反対する。^{[ 17 ] : 552}他国の法的に確立された境界を侵犯することは領土主権の概念に反するため、ナショナリストは介入に対する抵抗を煽る。^{[ 18 ]}一方で、ナショナリストは自国を守るために、目的達成のために外部からの支援を受け入れる。^{[ 17 ] : 554}国民的アイデンティティは他の種類のアイデンティティを凌駕するため、ナショナリストはイラクの場合、ISILによってもたらされる脅威を排除する手段として介入を支持することが多い。^{[ 17 ] : 553–554}イラクの多数派民族であるシーア派アラブ人、スンニ派アラブ人、クルド人は、ナショナリズムの理解を通して介入を解釈する。シーア派アラブ人は共通の宗派的アイデンティティのためにイランの干渉を承認する一方、スンニ派アラブ人はイランを敵と認識し、米国の強力な役割を主張する。^{[ 17 ]： 555-557}抑圧からアメリカの保護を得た民族集団であるクルド人は、アメリカの介入を奨励している。^{[ 17 ]： 556}彼らの多様な地域的態度にもかかわらず、イラクの国民的アイデンティティは、ISILに対する武力闘争への支援が不可避であるため、介入を支​​持するよう彼らに影響を与えた。^{[ 17 ]： 558}

バアス党体制の崩壊と政権交代により、シーア派とクルド人は権力分担構造を構築することが可能になった。^{[ 19 ] : 116}両グループ間の相互承認は、協力関係を妨げるような本質主義的なアイデンティティ観をどちらも受け入れていなかったため、可能であった。両コミュニティが評価するポストモダニズムは、人格を流動的で断片的で絶えず変化するものとして捉えることで、アイデンティティの固定観念を解体する。^{[ 20 ]}このような視点からのアイデンティティの概念化により、権力闘争が蔓延していたにもかかわらず、協力関係を築くことができた。^{[ 19 ] : 116}憲法はイラク人を「メソポタミアの人々」と表現しており、これはシーア派が奨励するイスラム教とイスラム民主主義との結びつきを示している。^{[ 19 ] : 120}サダム・フセインの世俗的独裁政権との決別は、イラクの遺産に根ざしたイスラム的基盤を国民的アイデンティティの根幹として強調することによって明らかである。^{[ 19 ] : 120}

2011年、中東全域で蜂起が勃発した。イラク国民は2011年2月にアラブの春に参加した。バグダッドだけでなく、市内各地で数百人が抗議活動を行った。人々が抗議したのは、国家が基本的なニーズと権利を提供できていないためだった。抗議者たちは汚職と縁故主義に抗議した。彼らはより良い教育制度と雇用機会の拡大を求めて闘った。ヌーリ・アル＝マリキ首相が国内の治安確立に関する約束を守らなかったことも、多くの緊張の原因となった。政府が国民の要求に応えなかったため、抗議活動は暴力に発展した。^{[ 21 ]}

2012年に、別の蜂起が勃発した。この蜂起の主役はスンニ派コミュニティであり、政府がスンニ派の政治家を標的にしていたためである。例えば、スンニ派の財務大臣が逮捕された。抗議者の範囲は広く、若者の参加者は部族や宗教指導者から支援を受けた。政権は再び暴力で抗議を鎮圧した。不満を抱いた抗議者の中には、ISISに参加して政権と戦い続けることを決めた者もいた。全体として、抗議者たちは宗派主義と戦っていた。この宗派主義政権は、国内の腐敗の大部分の根源である。彼らは、2003年に米国によって押し付けられたムハサッサ政権を打倒しようとした。 ^{[ 22 ]}この政権は、すべての異なる宗教コミュニティ間の権力の分割に基づいている。この政権は、すべての宗教コミュニティに埋め込まれた腐敗ネットワークの源である。^{[ 23 ]}

シーア派の聖職者たちは、イラクはこの宗派主義体制を克服する必要があると主張した。イラクの最高指導者アヤトラ・アリ・シスターニは説教の中で、宗派主義は米国の占領の結果として作られた人為的な構造物であると強調した。^{[ 24 ]}

2018年の蜂起は、最初の2回よりも暴力的だった。抗議活動はソーシャルメディア上で組織されたが、正式な組織にはならなかった。抗議者の要求は社会経済的および政治経済的なものであった。^{[ 25 ]}

2019年、若者のデモ参加者たちは、腐敗、宗派主義、そして基本的人権の欠如に抗議した。社会改革の要求を超えて、抗議活動は支配階級と2003年に米国によって押し付けられた体制の完全な拒絶へと発展した。抗議活動は非常に暴力的で、死者も出た。 ^{[ 26 ]： 124}これに対し、多様な背景を持つ人々がデモに参加した。この最後の蜂起によって、国家はすべての正当性を失った。^{[ 26 ]： 127}