ザンビアのキリスト教

19 世紀半ばのヨーロッパ植民地によるアフリカ内陸部への探検以来、ザンビアではキリスト教が宗教の中心を占めてきました。この地域は、デイビッド・リヴィングストンの中央アフリカ旅行記に頻繁に登場します。

2010年の国勢調査によると、ザンビア人の75.3%がプロテスタントで、20.2%がその他のキリスト教徒（主にカトリック）でした。^{[1] : 20}

2020年の数字によれば、国民の85%がキリスト教を信仰しており、そのうち34%がプロテスタント、32%がカトリックを信仰している。^[2]

リヴィングストンのこの地域の探検は、イギリスの福音派教会の宣教への関心の高まりと同時期であり、複雑な動機にもかかわらず、リヴィングストンは福音派の拡大の寵児となった。この関心は、主に以下の影響を受けた。

「敬虔主義者やメソジスト、そして英国国教会の福音主義者の間での宗教復興運動の結果。人々は自分たちが経験したのと同じ喜ばしい宗教体験を他の人々にも与えたいと望んだ」^[3]

ヨーロッパ帝国の拡大により、未知の領域が開拓され、新たに結成された宣教団体が他の文化に注目するようになり、宣教熱が高まった。この宣教活動の増加のもう 1 つの要素は、リビングストンのような福音主義者が「宣教活動が少なすぎることによる」と感じた、最近のインド大反乱の繰り返しを見たくないという願望であった。 ^[4]反乱の原因は実際には宗教的な起源によるもので、イギリス領インド軍に従軍していたインド人の多くが「イギリスは確かにインドをキリスト教化する計画を持っている」と確信していた可能性がある。^{[5]それによって、}ヒンズー教徒、イスラム教徒、シーク教徒のいずれであっても、兵士としての使命と切り離せない彼らの信仰が脅かされた。

リビングストンは1857年に ケンブリッジ大学上院議事堂で行った演説で多くの福音主義者にインスピレーションを与えた。

「インドに商業を持ち込んだとき、キリスト教を恥じたことは大きな間違いだったと思う…文明の二つの先駆者、キリスト教と商業は、決して切り離せないものであるべきだ」^[4]

彼はスピーチを次のように締めくくった。

「私は商業とキリスト教のための道を開くためにアフリカに戻ります。私が始めた仕事をあなたたちは遂行しますか。私はそれをあなたたちに託します」^[6]

1873 年、ザンビア北東部のバングウェル湖畔のイララでリビングストンが亡くなり、その後キニーネを原料としたマラリア予防薬と治療薬が開発されると、中央アフリカにキリスト教を確立するというリビングストンの事業を引き継ぐために宣教団体が介入した。ザンビアの教会と発展に関する報告書によると、ロンドン宣教協会(LMS) は1885 年にタンガニーカ湖近くのニアミコロに宣教所を設立した最初の団体であり^[7]、その後、国中に数多くの宣教所が設立された。これらの宣教所が急速に広まった理由の 1 つは、ザンビア北部のいくつかの小さな部族に受け入れられたためである。彼らは、「宣教師は… より強力なベンバ族などの攻撃者から効果的に保護してくれる」と認識していた^[8]。他の宣教所も LMS の例に倣い、他の地域に拠点を構えた。例としては、1892 年のレアルイのパリ福音伝道団、1892 年にザンビア西部のイラ族の間で活動した原始メソジスト派、1894 年のムウェンゾの長老派教会などがある。1965 年の独立後、これら 4 つの伝道団体は活動を統合し、ザンビア合同教会(UCZ)として知られるようになった。ザンビアの伝道活動の増加は孤立した事例ではなく、この時期に世界的に宣教師の数が劇的に増加した。「世紀の終わりまでに、12,000 人もの英国人宣教師が「現場」におり、360 以上の異なる団体やその他の組織を代表していた」^{[9] 。}

ザンビアのキリスト教の形成において、ローマカトリック教会の影響が注目されるのは重要である。「カトリック教会は、国内で圧倒的に最も影響力のある宗派である」 ^{[10] 。カトリック宣教師は、1895 年にベンバ族に初めて宣教地を設立した。}ベンバ族は、ヨーロッパ人の入植に対する抵抗もあって教会活動に伝統的に敵対的であったが、彼らの存在がベンバ族に抵抗するライバル民族の決意を強めたことも一因である。ベンバ族の王チティムクル サンパ カパラカシャが亡くなり、敵対的でない王が代わったことで、カトリックの白人神父が、北ザンビアのコッパーベルト州となる地域に宣教地を設立する道が開かれた。南ザンビアでは、 20 世紀初頭にフランシスコ会の修道士とともにイエズス会の神父がカトリック宣教活動を行った^[11]。ザンビアでは、この初期のカトリック宣教活動の歴史的な区分が今も保持されており、郡は今でも各グループによって管理される教区に分割されています。

最初の英国国教会の宣教地は 1911 年まで始まりませんでした。これはマラウィ出身の司祭、レオナルド・カムングによってムソロに設立されました。カムングは、地元住民が開発に参加する能力を積極的に制限し、厳しく制限し、支配的なヨーロッパのエリート層から孤立し、発言力を奪われた植民地主義の他の多くの構造とは一線を画すキリスト教の側面を反映しているのかもしれません。

「白人入植者は正式なグループを組織することができたが、植民地当局は都市部の先住民が正式に組織する余地をほとんど与えなかった。教会の傘下でのグループ活動にはある程度の寛容さがあった。」^[12]

ザンビアにおける伝統的な英国国教会の関与は、リビングストンのアフリカ伝道の呼びかけの 50 周年を記念してケンブリッジに設立された中央アフリカ大学宣教団(UMCA) によって行われました。リビングストンの初期の聴衆の多くとは異なり、UMCA は福音主義的ではなく、より英国カトリック的なキリスト教神学を信奉していました。その結果、ザンビアの現代の英国国教会は、その数は少ないものの非常に影響力はあるものの、かつてイギリスの植民地であった現代のアフリカ諸国で見られるような福音主義的な熱意を持っていません。

リヴィングストンは確かに植民者の先駆者であり、その立場で伝統的なザンビア社会に終焉を告げたが、現代のザンビア人の多くから今でも高く評価されている。これはおそらく、リヴィングストンを植民者というよりは、今日では国民の75%以上^[13] 、最近の調査では85%にも達するとも言われている^[14]キリスト教の信仰をもたらした人物として理解していることを反映している。キリスト教は、1990年から1999年までの年間平均人口増加率が2.7%であった国で、今でも「年間約4%の割合で成長している」 ^{[15] 。 [16]}おそらく、この愛情の一部は、すでにコミュニティを破壊していた奴隷商人に反抗したリヴィングストンが、伝統的社会の擁護者とみなされていることによるものでもある。彼がこの地域にいた動機は複数あるが、そのひとつは奴隷制度反対であり、晩年はそれが彼の活動の原動力となった。しかし、この種の介入の多くと同様に、その動機は脅威にさらされている人々に最初に思われたほど慈善的なものではなかった。リヴィングストンは、抑圧されたコミュニティを「潜在的な村の説教センター」の拠点とみなし^[17]、福音を広め、それによってヨーロッパ文化の安定した基盤を提供した。リヴィングストンが行ったことの多くと同様に、現実は複雑であり、放浪の多くで彼は奴隷貿易の物流ネットワークに頼らざるを得なかった。^[18]また、リヴィングストンの遺産は、宗教的および世俗的な立場で大陸で行われた多くの開発計画に生き続けており、一見すると前向きな介入だが、より広い動機と意味合いを持っている。

1964 年の独立までのザンビアの植民地支配の期間、教会は、植民地政権に敵対することなく地元住民のニーズに応えることと、地元住民に植民地支配を受動的に受け入れさせることの間の溝を越えようと試みました。政権は、教会の活動を、おそらくは教化の実用的な手段であると同時に、時には植民地支配に対する反対の手段でもあると見なしていました。

この時期の教会の伝統的な考え方は、社会福祉を提供することでした。教会は主に教育と医療に関わるようになりました。^[19]孤児院、技能訓練、農業普及などの他の取り組みも、この時期のザンビアの発展に明らかでした。時にはその役割は擁護活動や法律や刑法の制定にまで及んだものの。

医療に関しては、教会は、民間医療費を払う余裕のない人々にとって、手頃な医療の提供が不可欠であるとみなした。現在のザンビアでも、カトリック教会だけで15の病院、28の医療センター、54の在宅ケア施設を運営している。^[20]医療の提供には2つの動機があった。第一に、無能力者に対するケアに関する聖書の原則に駆り立てられた懸念があった。例としては、善きサマリア人 のたとえ話（ルカ10:25-37）、マタイ25:36のイエスの励まし「わたしは病気だったが、あなたがたはわたしの面倒を見た」、旧約聖書のイスラエルの指導者に対する叱責「あなたがたは、弱い者を強くせず、病人を癒さず、けが人を包帯で巻いてくれなかった」（エゼキエル34:4）などがある。第二に、地元の人々が利用できる唯一の代替医療は、植民地の目から見て非科学的で粗野な方法、およびアニミズムや先祖の力への訴えである伝統的な治療師の使用であるという認識によって推進された。これらの後者の要素は、教会が一般的にキリスト教の教えに反する文化的慣習を変えたり阻止したりしようとしてきたため、教会界で特に懸念されていた。 ^[21]キリスト教の宣教はザンビアの社会変革の最前線にあった。伝統的な刑法の問題については、宣教師たちが望む変更によって、寛大すぎるか厳しすぎるとみなされたが、英国の法典とより一致する法典に対して、教会は改革の推進に尽力した。^[22]宣教師たちの関与は「精神的またはその他の矯正を提供する以上のものだった…彼らの本当の野望は権力だった」。^{[23]一般的に、医療は}先住民社会に影響を与えたが、植民地当局からは比較的中立的な活動とみなされていた。

一方、教育は植民地政権にとって、やや諸刃の剣であることが判明した。逆説的に、国家が教会の手から教育政策を奪い取ろうとしたため、宣教教育を受けた地元住民から植民地支配の終焉を求める声が高まった。学校は宣教所と関連していることが多かった。教育の主な焦点は農村地域にあり、学校自体はそれを設立した特定の宗派の特色を保っていた。PAG の報告書は、「例外はコッパーベルトにあり、1930 年代にコッパーベルトでユナイテッド ミッションが結成され、宗派を超えた学校が誕生した」と述べている^[24] 。学校では通常、基本的な読み書き、聖書研究、実用的な科目などの基礎教育が提供され、それ以上の高等教育は地元住民にとってあまり役に立たないと考えられていた。高等教育は地域社会からの孤立につながる可能性があるからである。

聖書は、宣教師が教育に携わる前例をもう一度示しました。「子供をその行くべき道に従わせよ。そうすれば年老いても、それから離れることはない」箴言22:6。宣教師にとって、ザンビアでのこの勧告の実際的な成果は 3 つありました。

1. 伝道の手段として。特に福音派の教会は、聖書の個人的な研究をキリスト教改宗者の弟子としての重要な部分とみなしていました。したがって、読む能力はこの概念にとって不可欠でした（これはまた、教会が翻訳された聖書を作成するためにアフリカの音声言語を記録する最前線にいたことを意味していました）。しかし、すべての宗派は、子供たちに聖書教育を与えることは、彼らを村の伝統的な指導から遠ざけることになると認識していました。
2. 教育は、ヨーロッパの価値観や文化を国民に浸透させる手段とも考えられていました。
3. 正式な教育は、宣教所に熟練労働者を供給することにもなりました。教会労働者、建設労働者、教師などです。後に彼らは商業、政府、鉱山にも熟練労働者を供給するようになりました。^[25]

多くの宣教学校の場合のように、基礎教育のみを提供するという概念は、宣教で訓練を受けた教師と元生徒が関与した1918年のマラウィの反乱の後、疑問視されるようになった。植民地当局は、教育にはより正式な基盤が必要であり、より綿密な監視下に置かれ、より有能な生徒により多くの機会を提供する必要があると感じた。「政府は、学校の登録を要求する布告を導入し、… 行政官と原住民委員に学校を検査する権限を与えた。」^[26] 1922年までに、宣教総会議は「農業、林業、教育学、および首長の義務に関する指導を行う1つ以上の政府系大学または機関の設立」を求める決議を可決した。^[27]さらに、「機関は、指名された者または行政と宣教団の代表者による合同評議会の管理下に置かれる」^[27]ことになり、教育における国家と教会のパートナーシップの先例ができた。

1920 年代以降、ザンビアの教育における教会の優位性は徐々に失われていった。教会職員の専門性を高める必要性を認識した英国国教会は、「1918 年から 1920 年にかけて 18 か月間、すべての学校を閉鎖し、すべての教師を再教育のためムソロに派遣した」^[28] 。諮問委員会は 1927 年までに先住民学校法を制定し、ザンビアの教育基準の裁定者としての地位を国に与えた。国は、年間の規定日数にわたって運営されていない学校や、委員会が作成したカリキュラムを十分にカバーしていない学校の登録を解除する権限を持つようになった。この期間中、登録されたミッション スクールの数は大幅に減少した。「ホワイト ファーザーズが運営する 547 校のうち、新しい条件の下で学校として認められたのはわずか 17 校だった。」^[29]コッパーベルトの学校が宗派を超えたものであった理由の1つは、競合する学校が町に開校して他の地域で蔓延していたような対立を繰り返さないようにという理事会からの圧力であり、その結果、小さな村に競合する宣教師によって運営される2つの学校が存在することになった。

第二次世界大戦後、政府はいくつかの州に独自の学校を開設した。これはキリスト教宗派と現地当局を教育に関する合意に導き、自らの立場を強化するためのものだった。一部の教会は政府の政策を教育の世俗化の試みとみなし、公然と抵抗した。1951年、地方教育当局 (LEA) が設立され、公立学校を管理するとともに、現地当局、宣教団体、その他のボランティア団体が管理を望まなくなった宣教学校を管理する権限も与えられた。プロテスタント宣教団の多くは学校を手放した。「1963年、ザンビア独立の夜明けまでに、2,100校のうち800校がLEAとなり、残りは主に派遣学校となり、その30%はカトリック教徒が運営していた。」^[30]

衰退したにもかかわらず、ミッションスクールは独立への願望が確立され、育まれる場所となり、植民地構造を促進するとともに、学生が現状に異議を唱えられるように批判的思考を奨励した。「戦後のアフリカ民族主義の発祥地となったのはミッションセンターだった」^[31]より広い文脈で、教会は礼拝のために建物に集まり、教区に住む人々の代弁者にもならなければならなかった。外部機関ではあったが、植民地政治システムで発言権がほとんどない人々のために仲裁するのに十分な装備と情報を持ち、ザンビアと英国の両方で十分な影響力を持っていた。独立後になって初めて、現地のNGOや国際NGOでさえも同等の発言権を持つようになった。フィリは、「教会は依然として『自由の領域』であり、場合によっては多かれ少なかれ『国家の中の国家』であるため、抑圧された組織の政治的機能を引き受ける傾向がある。これが国家との対立につながる」と述べている^[32]

ウェラーとリンデンは、長老派教会の宣教師が「ロンドンの外務省に、その地域の会社の役員の行動について苦情を申し立てざるを得なかった。村は焼き払われ、首長や村長は鎖につながれ、人々を運送業に送り込ませるよう脅迫した」と報告したカトリック宣教師の言葉を引用している。^[33]実際、宣教評議会の任務の1つは「先住民の利益を監視すること」だった。^[34]教会は、人頭税改革、労働移民による家族への影響、人種的不平等の問題など、さまざまなキャンペーンに関与することになっていた。

この時期にはアフリカ先住民教会(AIC)が台頭した。これらの教会は、ヨーロッパ偏向や固定した神学に不満を抱いた宣教教会から離脱したザンビア人によって設立され、運営されていたか、1920 年代にコッパーベルトに移住した労働者の間に設立された。「労働者の中には、故郷でキリスト教に紹介されたアフリカ人がいたが、コッパーベルトに教会がまったくないことに気づき、自分たちで教会を設立することを決めた。それは完全にアフリカ人によって指導され、維持される教会だった」^[35]。^[36] AIC は、民族主義感情の最初の温床となり、この熱狂が非公式な接触を通じて宗派の境界を越えて、より政治的に強力な主流教会に浸透していった。

1953 年にローデシア・ニヤサランド連邦が設立されたことで、こうした問題のいくつかが表面化した。ザンビアでは、連邦によって人種的不平等の問題が悪化し、経済的にはザンビアやマラウィよりもジンバブエが有利になったと感じられた。1944 年に宣教総会議に代わって設立された北ローデシアキリスト教評議会は、次のように明確にその立場を表明した。

「通常、教会は国家と法と秩序の維持を目的とする勢力を支持する義務があるが、この義務は教会が神の法により高い忠誠を誓うことによって限定される。国家が権力の管理を誤用している場合、国家が国民全員に神から与えられた自由を保護するという機能を十分に果たしていない場合、国家がコミュニティの一部に有利なようにして他の部分を犠牲にしている場合、キリスト教徒は抗議し、キリスト教の福音に合致するあらゆる行動を取るよう求められている。」^[37]

連邦制の強制は、戦後もはや維持できなくなった帝国を補強するためのイギリスの対応だった。植民地政府は権力維持の試みの中で、国内で最も強力な市民社会団体の一部である教会を疎外し、その政策に対する公然たる反対を引き起こした。この亀裂がザンビアの教育を受けたエリート層と結びつき、ザンビア独立を求める声を生み出すまで、そう時間はかからなかった。これは将来の政府にとって忘れられない教訓となった。

ザンビア独立運動は教会にしっかりと根付いた。「キリスト教会は…サハラ以南の多くの国々の団体の重要な部分を形成し、精神的なコミュニケーションの場であるだけでなく、世俗的な抵抗の聖域でもあった。」^[38]フィリは「宣教センターはキリスト教と人種差別や植民地主義の政治との間の矛盾を比較的自由に議論できる場を提供した…その結果、ザンビアの反植民地闘争は明らかにキリスト教の信仰によって推進され、キリスト教の社会活動にまとめられた。」^{[39]と指摘した。}

ルンパ教会は、ザンビア北部州チンサリ地区のルブワ伝道所近くの村出身のアリス・レンシナによって 1954 年に設立されました。この教会はすぐに北部州、東部州、カッパーベルト地域全体に広がり、AIC となりました。この教会は植民地支配に対する民族主義的な闘争とは距離を置いていました。このため、教会はANCや後にUNIPによって最近開始された闘争に反対しているという非難が起こりました。ルンパ教会の主な目的は、国から魔術を排除することでした。このメッセージは非常に好評でした。また、彼女は未亡人たちが教会で重要な地位、たとえば祈りの指導者や教会の聖歌隊の指導者に就くことができるよう、社会復帰を助けました。レンシナの運動は特に精神的なルーツを持っており、彼女は「死んで蘇ったと主張する農民の女性」でした。^[10]ルブワ伝道所のスコットランド人宣教師ファーガス・マクファーソンに自分の物語を伝えるよう勧められ、彼女は多くの信者を集め、独立した教会を結成した。

ルンパ教会の急速な台頭と反植民地闘争への関与を嫌がったことが、チンサリ地区のUNIP青年との暴力的な衝突につながり、その後は植民地当局とも衝突した。1963年、ケネス・カウンダ首相率いる新多数派政府は、秩序を回復しレンシナを捕らえるために軍を地区に派遣した。散発的な衝突が戦争に発展し、公式の死者数は1,111人だが、実際はもっと多かったと思われる^[40]。レンシナは軍に投降し、終身刑を宣告された。ルンパ教会は禁止され、何万人もの信者がコンゴに逃げた。教会が再び現れたのは、1988年のカウンダ政権崩壊後であった。

ルンパ教会との後者の対立の多くは、1964年に植民地政府を引き継ぐために結成された暫定政府によって行われた。この暫定政府はケネス・カウンダが率いた。カウンダ自身は宣教学校の出身であり^[41] 、彼の父デイビッドも「高学歴のマラウイの説教者であり教師であり…宣教師としてザンビアに移住した」^[42] 。カウンダは、特に独立に至るまでと大統領就任当初に、自身のキリスト教のルーツを強調した。「私はキリスト教徒の家庭で育ち、私のキリスト教の信仰は今や私の一部です。今でも、祈りの中で神に頼り、導きを求めるのが私の習慣です。」^{[43] [44]}彼のキリスト教の信仰により、植民地政府はカウンダと彼が率いる統一国家独立党 (UNIP) に好意的であった。彼の信仰はまた、アフリカ系とヨーロッパ系の両方の教会で彼に幅広い支持をもたらした。しかし、カウンダは、植民地主義は「アフリカ人に神から与えられた尊厳を否定したため不道徳である」という結論に至ったのは、聖書の教えに対する彼の理解によるものだとも強調した。^[45]

ザンビアの独立をもたらしたナショナリズムの多くは教会が温床となったが、ナショナリズムがもたらした自由によって、他の世俗的な市民社会団体が、植民地支配に対する反対の主たる源泉としての教会を脇に追いやることができるようになったとフィリは指摘している。^[46]カウンダの信仰と独立の宣言とともに、教会は政治の領域から撤退し、必要なときに政府の政策に協力するだけになった。^[47]フィリは、これは、バヤルトがカメルーンで観察した現象の逆を示していると主張している。カメルーンでは、「教会は、しばしば、その機能の一部において、明らかに政治的な機関に取って代わる。市民社会が略奪的な国家によって抑圧されると、政治システムに空白が生じる」。^[32]フィリは、UNIP 統治の初期における政治団体の相対的な自由と改善された公共支出の取り組み^[48]によって、教会はより伝統的な牧会的役割に戻ったと指摘している。ギフォード^[49]などの他の研究者は、バヤートの観察は一般化されすぎており、バヤートが観察した当時のカメルーンの地理的および年代的参照にのみ特化していると指摘している。したがって、これらの解釈を新しく独立したザンビア、さらには現代の状況に当てはめることは困難である。

1972年、政治的自由は著しく減少し、それに続いて経済も急速に不安定になった。前副大統領サイモン・カプウェプウェがUNIPに代わる政党を結成しようとしたことに応えて、カウンダ政権はザンビアを一党制国家と宣言した。翌年、ジンバブエは「経済に悪影響を及ぼした銅を除くザンビアのすべての輸出品」に対して国境を閉鎖した。^[50]輸出はタンザニアとアンゴラを経由していたが、1974年にアンゴラで内戦が勃発し、ザンビア経済にさらなる打撃を与えることになった。このとき、ザンビアの輸出収入の95%を占める銅の価格が^[51]劇的に下落し始めた。1976年までにカウンダは非常事態を宣言せざるを得なくなり、収入の劇的な減少によりUNIP政府は多額の借金をし、ザンビアの対外債務が大幅に増加した。経済状況の悪化と負債の増加により、1980年代にIMFが介入し、ザンビアの経済を支え、構造調整プログラム（SAP）を課しました。カウンダは、1978年にカプウェプウェに帰還し和解することで、ようやく政治的に生き残りました。

この時期には、ザンビアの教会生活における権力と政治にも変化があった。教会は、ザンビア聖公会(ECZ)、ザンビアキリスト教評議会 (CCZ)、ザンビア福音派連盟 (EFZ) という 3 つの代表団体を中心に集まり始めた。ECZ はローマカトリック教会の構成要素の統一された声であり、CCZ は主に伝統的なプロテスタントの宣教教会、UCZ、英国国教会などで構成され、EFZ はバプテスト派によってより福音主義的な団体として設立されたが、年月が経つにつれてますますペンテコステ派的になった。^[52]独立後、植民地の宣教教会は 2 つの方面から圧力を受けた。1 つ目は、AIC の増加であり、「宣教教会から分離したが、通常は人種差別と見なされたため、または宣教教会が容認しない地元の要素を取り入れるため」であった。^[53] 2 つ目は、ペンテコステ派やカリスマ派の教会から派遣された宣教師、特に米国からの宣教師の流入によるものです。奇跡を強調し、霊的世界が物質世界に与える影響を認めることは、アフリカに大きな影響を与えました。アフリカでは、「アフリカ社会の伝統的な文化では、霊的なものと現世的なものをほとんど区別していません。」^[42]特に AIC の成長と、おそらくルンパ蜂起の記憶により、カウンダは 1988 年に「新しい教会の登録を禁止」し、「彼が「前例のない分離教会の設立」とみなしたものを阻止」しました。^[54]しかし、この動きは、経済政策、政治思想、カウンダの私生活に関して、教会と国家の間の溝が広がっていることを示していました。

1960 年代後半、UNIP 政府は科学的社会主義として知られるようになったより急進的な社会主義政策に乗り出した。この動きはザンビアの広範なキリスト教コミュニティを不安にさせ、それが国内でマルクス主義的ヒューマニズムにつながることを恐れた。ECZ、CCZ、EFZ は「マルクス主義、ヒューマニズム、キリスト教と題する共同声明」を発表するという異例の措置を取った。^[52]国民からの反発を恐れた政府は政策を弱めた。このエピソードについてフィリは「教会は、UNIP が社会主義を採用したのは必ずしも思想的心変わりのためではなく、別の統制手段としてであると認識した」とコメントしている。^[55]共同の圧力が成功したことで、3 つの団体は公共政策に関して引き続き緊密に協力するようになり、ギフォードはさらに「協力にはペンテコステ派も含まれる」という点で「ザンビアのキリスト教は大陸で事実上ユニークなものとなっている」と指摘している。^[56]

カウンダが自身の政治哲学を「ザンビア人道主義」と名付けたとき、イデオロギー的緊張が再び高まった。カウンダにとって、それはキリスト教の倫理と伝統的なアフリカ社会の価値観の融合であった。しかし、カウンダが新たに説いた哲学的見解は、米国からの新しい宣教運動に大きく影響されていた EFZ の教会の神学的見解と真っ向から衝突した。ギフォードは、カウンダの「理想主義とユートピアの組み合わせ」が、「[彼らにとって]人道主義という言葉は最悪の意味合いを持っていた」米国福音主義の影響を受けた EFZ の怒りに耐えたと指摘している。 ^[57] ザンビアの英国メソジスト宣教師で、カウンダの友人であり強力な支持者であったコリン・モリスは、カウンダの信念を混合主義的であると表現した。「彼は、宗教的分裂を無意味にするほど簡単に、大聖堂、モスク、寺院、シナゴーグを自分で作ることができる」。^[58]この時までに、カウンダは教会からの信頼を失っており、教会は彼を「腐敗した抑圧的な政府を率いる背教者キリスト教徒」とみなしていた。^[59]教会は社会主義のせいで「政府の教育理念は無神論的である」と信じ、1976年の教育改革に協力することを拒否した。^[60]

SAP の厳しさは、UNIP 政権の最後の数年間、トウモロコシ粉などの主食への補助金が廃止されたときに、ザンビアで深刻な食糧暴動を引き起こすことになった。カウンダはしばしば方針を撤回し、補助金を復活させざるを得なかった。そうすることで、UNIP 政権は IMF の怒りを買い、IMF はザンビアを国際金融市場でブラックリストに載せ、貧困をさらに悪化させた。独立後の無償教育と医療の平穏な時代は過ぎ去り、特に貧困層は他の場所で助けを求める必要があった。シャオは「政府が村に診療所を建設できない場合、人々は教会に助けを求める傾向がある」と述べている^[61]。同じことがこの時期のザンビアにも当てはまった。カウンダの星が衰えるにつれて、教会の力が再び優勢になり、ケネス・カウンダに真剣に挑戦する者は、疑う余地のないキリスト教の資格を示す必要があった。

ザンビアでは、30人が死亡した食糧暴動やクーデター未遂など、政情不安が続き、複数政党制民主主義を求める声が高まった。「ザンビアを含むアフリカの多くの国で民主主義が求められたのは、構造調整の影響に対する反対の表明でもあった」^[62] 。窮地に陥ったカウンダは降伏し、国民投票を求めた。1990年半ば、「政府の政敵の非公式同盟である複数政党制民主主義運動（MMD）が結成された」 ^[63]。その指導者は、追放されたばかりのアーサー・ウィナ財務大臣とザンビア労働組合のリーダー、 フレデリック・チルバだった。国民投票で民主派の立場で戦うためだ。カウンダはその後、国民投票を1年延期したが、その頃には彼自身の党内でも勢いが強すぎた。 1990年末までに、カウンダは1991年10月に複数政党選挙を実施すると発表した。「MMDはUNIPに簡単に負ける可能性のある多くの小政党に解散しないことを選択した。代わりにMMDは1つの政党として登録し、人気のある労働組合員フレデリック・チルバを大統領候補に選出した。」^[64]

教会は、いかなる政党も積極的に推進しないよう慎重に舵を切ったが、フィリは「多くの教会で民主化を訴える政治的説教が頻繁に行われるようになった」と指摘し、「変化への偏向にもかかわらず、教会は賞賛に値するほどに党派的ではない役割を維持し、危機的な時期に和解の重要な担い手として浮上した」と結論付けている。 ^[65]教会は選挙当日を含む選挙プロセスのために祈りの日を設けることになっており、「選挙の数か月前に、教会は平和的な移行におそらく最も貢献した。教会はキリスト教教会監視グループを結成し、これが後にザンビア選挙監視調整委員会 (ZEMEC) となり、選挙日にすべての投票所で手続きを監視する草の根軍を訓練し始めた。」^{[66]国際監視団を率いた} ジミー・カーターは、チルバとカウンダの間で「政治的行き詰まり」が生じた際に、ルサカの英国国教会の大聖堂が「両党にとって受け入れ可能な会合の場」を提供したと述べている。「共に祈りを捧げることから始まった会合は、最終的に憲法の改訂につながり、選挙への道が開かれた」。^[67]チルバは後にカーターを神から遣わされたと称した。^[68]

過去にカウンダのやや非正統的な神学的立場を警戒していたキリスト教徒は、大統領が東洋の宗教的信仰を公然とほのめかし始めたことでさらに敵意を抱くようになった。ザンビアでは「カウンダは真のキリスト教を捨てただけでなく、東洋のグルの支配下に入った…1980年代に彼はMA・ランガナタン博士とつながり、大統領官邸にダビデ・ユニバーサル寺院を建てた」という認識が高まっていた。^[44]フィリは「東洋の宗教とのつながりは…ザンビアのキリスト教徒には受け入れられない」と述べている。^[69]カウンダがキリスト教正統派から逸脱したと認識されたことによる緊張は、2つのキリスト教出版物で彼の政権に関する否定的な記事が報じられたことを受けてカウンダが「教会が憎悪を説いている」と主張したことでさらに悪化した。^[64]おそらく教会をさらに敵に回す目的で、カウンダはマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーと組んで、ザンビアを「地上の天国」にする計画を立ち上げるテレビ番組に加わった」^{[70] [71]} 。カウンダはテレビのインタビューで超越瞑想を実践していないと否定せざるを得なかった。^[72]この様子は投票日の数日前に国営テレビで放映された。^[44]ギフォードは、銅ベルト地帯の主要都市ンドラの主任牧師らの反応として、この計画は「悪魔的」であり、「政府は『教会の登録を禁止しながらも、オカルト組織がザンビアに入ることを許可した』という事実を嘆いた」と指摘している。^[73]

スミスは、フレデリック・チルバは「政治的にも宗教的にもカウンダとは全く異なる立場にあった。政治的に言えば、彼は新しい世代を象徴していた」と述べている。^[74]チルバはカウンダの植民地主義対国家主義論争の教義にとらわれず、ザンビアの発展の必要性を代表していた。選挙に向けて、チルバはキリスト教を強調することでカウンダとキリスト教徒の間の亀裂を有利に利用した。彼は「（彼の支持者たちはそれ以上に）真の精神に満ちた信者としての申し分のない資格を強調した。キリスト教のモチーフが政治闘争に導入された。小柄なチルバはゴリアテに挑むダビデとして頻繁に言及され、さらに頻繁にモーゼとして言及された。モーゼは荒野での40年近くにわたる実りのない放浪の後に、自分の民を解放しようとしている」と言及された。 ^[59]フィリは「チルバは教会の支持を得たが、カウンダは同時に支持を失った」と述べている。^[65]

1991年10月31日の選挙では、フレデリック・チルバは「投票数の75.79%を獲得」し、MMDは国民議会の150議席のうち125議席を獲得した。選挙は「国際監視団の報告によると…公正に実施された」。^[63]ヘインズは、これは「K・カウンダ政権が教会を脅かしたという認識が一因となった」と述べている。^[75] SAPへの反対が選挙につながったとはいえ、候補者の個性や宗教的信念が経済的な懸念を覆い隠した可能性がある。シムタニは「選挙運動中、経済の問題は真剣に考慮されなかった」と指摘している。ザンビアの一般市民が、自分たちの選んだ政党を選べる機会に興奮したため、「かつては構造調整に反対していた」人々は途中で方針転換し、構造調整を「ザンビアの経済問題の万能薬」と位置づけるようになった。「一般市民は緊縮財政を公然と支持した。例えば、1990年8月にカブウェで行われたMMD集会でチルバは、MMDが政権を握ったときに犠牲を払う覚悟があるか聴衆に尋ねた。聴衆は「イエス」と叫んだ」^[76]。もちろん、構造調整を受け入れることで、チルバとMMDは、政権を握った場合にIMFや国際金融界から好意的に見られるようにもした。

チルバは選挙直前のジミー・カーターとの会話を引用している。「彼は『今日言ったことは明日は重要になる。発する言葉の一つ一つに意味があるべきだとよく考えなければならない』と言った」^[77]。この言葉は大統領就任後もチルバを悩ませ続けた。選挙から2か月後、チルバは「賛美の祭典」を呼びかけ^[68] 、国営テレビでザンビアはキリスト教国家であると宣言した。フィリは、チルバの宣言は大統領として神に個人的に誓約し、キリスト教の信仰に基づく原則に従ってザンビアを導くと宣言したものだと推測している。「私の情報提供者の一人であるメルは、大統領に関する限り、ザンビアをキリスト教国家と宣言することは政治的な声明ではなく、自分が行う必要があると信じていたことだと感じていた」[ ^78]。フィリは以前、チルバは「個人的な宗教的信仰と大統領としての公的な役割をあまり区別しないことが多い」と述べていた。^[79]一方、ギフォードは、この宣言は、ペンテコステ派と福音派の教会がザンビアの政治で優位に立つチャンスだと見ている。「この発表の後、多くの新生信者の過去について、全般的に高揚感があった。」^[80] ECZとCCZは、宣言前に相談されていなかったため、反応は控えめだった。ギフォードは、「チルバはEFZの役員に連絡したかもしれないが、彼らは間違いなく、これまでECZとCCZに少し影を落とされたと感じていたため、今が自分たちの時だと考え、他の団体を巻き込むことに消極的だっただろう。」と示唆している。^[80]

チルバは教会の福音派を後援し続け、彼は「改宗した牧師を政府の役職に任命した」。^[81]「チルバは1996年の選挙運動中に、これらの教会の一部に1億4千万クワチャを配布し、政治的支持を固めようとしたと報じられている。チルバはこの目的のために、聖職者に外交パスポートを発行したり、教会に建築用地を割り当てたりするなど、教会に他の特典も提供した。」^[82]彼と、最初は無任​​所大臣で後に副大統領となったゴッドフリー・ミヤンダは、「大衆集会、教会の募金活動、日曜礼拝などで教会の支持層に『説教』している姿が見られた」^[83]が、ギフォードは後者の習慣について「ザンビアでは、大統領がそうしないのは困難だろう」と指摘している。^[84]フィリは「ザンビアにキリスト教宣教師が流入した。新しいカリスマ教会や教会組織が増加した」とも述べた。^[85]これは驚くべきことではない。特にペンテコステ派教会はチルバのキリスト教国家の促進に熱心だったからだ。クリスチャン・ビジョンが制作したビデオでは、チルバについて創世記のヨセフの話に似た言葉で語られており、「わずか10年前にザンビアの監獄で苦しんでいたこの男は、神を見つけ、自由を見つけ、国民の支持を得て、圧倒的多数で国の大統領に選ばれた。経済停滞、貧困の増大、精神的な暗闇の鎖を打ち砕いた」と述べており、^[77]キリスト教国家としてのザンビアの地位に基づいて、西洋のキリスト教徒に資金と技術を投資するよう促すことを目指している。

チルバの宣言の動機がいくぶん曖昧であることは明らかだ。一方で、チルバは宣言の中で、ザンビアへの神の祝福を神に求め、歴代誌下7章14節を引用して「もしわたしの名を呼ぶわたしの民がへりくだり、祈り、わたしの顔を求め、その悪の道から立ち返るなら、わたしは天から聞いて、彼らの罪を赦し、彼らの国を癒すであろう」と述べている^[77]。またフィリが推測しているように、「ザンビアがキリスト教国と宣言された理由の1つは、指導者が神を畏れる国は経済的に繁栄するというチルバの信念であった」。^[86]この聖書の解釈は、宣教師、海外との接触、そしてますますマスメディアを通じてザンビアで影響力を増していた米国の信仰繁栄の教えに大きく影響されている。「米国の情報源と宣教師は、アフリカ大陸に組織的に押し寄せ、アフリカ復興の重要かつダイナミックな部分を形成している」。^[87]ギフォードは、「信仰のパラダイムはキリスト教として広く受け入れられ、ザンビアのテレビの定番の番組となっている」とコメントしている。^[88]

チルバは、ペンテコステ派教会が彼の大統領職を神に任命されたとみなしていることを理解していた。国内のペンテコステ派の主任牧師であるスカイ・バンダ牧師は、チルバについて「彼がついに大統領職に就いたとき、私たちはとても嬉しかった。神に任命された状況だと感じた」と述べている。^[89]ヘインズは、「独立教会は…神学的には宗教的スペクトルの保守的な側で、政府は神に認可されたもの、つまり神が許すから統治するものとみなしていた」と述べている。 ^[90]ローマ人への手紙 13:1aなどの聖書の言葉を使って、「すべての者は、支配する権威に従わなければならない。神が立てた権威以外に権威はないからである」と述べている。チルバは、教会のペンテコステ派からほとんど反対されずに、彼の厳しい経済政策を推し進めることができると確信していた。ペンテコステ派の用語でさらに強力な推論は、彼の大統領職は旧約聖書の王のそれのようだったということである。 「主が油を注がれた私の主君に私がこのようなことをしたり、彼に対して手を上げたりすることを主は禁じられます。彼は主に油を注がれた者だからです」（サムエル記上24:5）という聖句は、ペンテコステ派の信仰繁栄教師が宣教活動における行き過ぎを隠し、真剣な調査を避けるためにしばしば流用され、^[91]彼と彼の支持者はペンテコステ派からの難しい質問をかわすことができました。^[92]

この一見健全な聖書的裏付けにより、チルバはキリスト教支持者たちに、カンダのUNIP政府を屈服させた苦難以上の苦難に耐えるよう求めることができた。再び信仰による繁栄の教義を唱え、「チルバはキリスト教徒に『天国に貧困はないのだから、懸命に働き、物乞いを続けるな』と訓戒した」^[83] 。フィリは、チルバの行動が労働組合員としての彼の以前の信念に実際に沿っているのかどうか疑問視し、「チルバが理解していた自由民主主義の特徴は、彼がザンビアをキリスト教国家と宣言したときに実践されなかった」としている^[93] 。彼の一見揺るぎない立場のおかげで、MMDは調整プログラムに全身全霊で取り組んだ。ヘインズは、このプログラムは「非常に厳格であったため、現地の世界銀行代表は注意を促し、調整政策の適用が熱心すぎることの直接的な結果であると判断した社会不安の問題にもっと注意を払うよう促した」とコメントしている。^{[ 94]}この政策により、多くの失業者が生まれ、補助金の廃止により基本的な食料の価格が上昇し（カウンダ政権下では大規模な暴動を引き起こした）、教育と医療の費用が上昇した。 [95]このプログラムの実施は国民に大きな影響を及ぼし、最終的にはチルバと教会の間に亀裂を生じさせることになった。フィリは「ザンビア人の80％の経済水準の悪化につながった」と述べている。^[96]再び国民が困難に直面すると、教会は「チルバと教会の対立を煽る」擁護者の役割を担わざるを得なくなった。^[95]これはチルバと教会の関係において決定的な瞬間だった。なぜなら「経済政策の持続可能性は、支持するグループと反対するグループの間の力関係に大きく左右される」からである。^[97]

キリスト教国家という突然の宣言は、すでにCCZとECZを疎外しており、彼らがチルバがキリスト教徒であるという理由だけで彼を全面的に支持する可能性はますます低くなっていた。この宣言は、1991年に熱狂的にチルバを支持したザンビアの女性たちを最終的に疎外したが、後には「彼はジェンダーに敏感ではないと感じ、これはザンビアがキリスト教国家と宣言されたことと関係があるのだろうかと疑問に思った」。^[98]アボウムの示唆を例証すると、「教会と女性の関係は矛盾している。一方では、教会は女性に力を与えているが、他方では、教会は女性にとっての福音という革命的なメッセージを自らの組織内で適用するのが遅い」。^[99]簡単に言えば、「教会は力を与える役割を担っているが、疎外する構造である」。^[100]経済的困難が増すにつれ、教会は福祉を提供するというプレッシャーだけでなく、自らの組織内の財政的困難からも、より大きなプレッシャーを受けるようになった。 「アフリカの経済が崩壊するにつれ、多くのアフリカの教会は極貧状態に陥った。」^[101]実際、ザンビア自体も外部からの援助にますます依存するようになった。キリスト教国家の地位により、西側のキリスト教徒はザンビアの成功のためにより多くの寄付をするよう奨励されたが、ザンビアの貧困と負債は 1990 年代に劇的に増加した。チルバの政策により、教会は彼から距離を置くようになった。「1992 年 3 月、EFZ は声明を発表し、ザンビアの教会に対して「権限の範囲内の問題に限定し」、また「政府から適度な距離を保つ」よう訴えた。」^[102]

1996 年までに、ザンビア憲法案の冒頭にキリスト教国家という文言が書き込まれた。これにより、1991 年の宣言が個人的な声明か政策かという議論が新たなレベルにまで発展した。フィリが今述べているように、「法的意味合いがあったか、チルバ大統領の任期よりも長期にわたる性質があった」。^[103]野党議員からの要求や、ECZ、CCZ、さらには EFZ からの国民投票を求める共同声明もあったが、「チルバは単に議会に憲法を承認するよう提案した」^[104]。そして、圧倒的多数を占める MMD 議員が文言を承認したことで、彼の信頼は報われた。これらの行動と、カウンダが再び大統領選に出馬するのを阻止しようとするなど、チルバの他の行動により、UNIP は次期大統領選挙をボイコットした。

チルバの傲慢さが、経済衰退、貧困、汚職への取り組みの失敗と相まって、一部の牧師は、キリスト教国家のビジョンを最後まで実現するには、政治に十分な知識と教育を受けたキリスト教徒が欠けていると結論付けた。ペンテコステ派の牧師で、1991年にチルバの主要支持者であったヌヴェール・ムンバは、1996年に全国キリスト教徒連合^[105]を結成した。ムンバは、これは政党ではなく、「教会の懸念事項について大統領を指導する独立した声として機能する」組織にすぎないと主張した^[106] 。しかし、これはキリスト教徒の間で大きな論争を引き起こし、ムンバは実際に大統領になるという政治的野心を抱いていると考える者もいた。ムンバはチルバ政府の誠実さに異議を唱え、その結果、チルバは全国キリスト教徒連合を自分の権力に対する脅威と見なすようになった。 NCC内部からの圧力が高まり、他の政治団体や教会からの疎外が進む中、ムンバはNCCを政党に転換し、1996年の選挙に立候補した。しかし、NCCは議席を獲得できなかった。チルバは70％の票を得て再選されたが、登録有権者の40％しか投票せず、登録された有権者は60％に過ぎなかった。^[10] UNIPの不在と投票の不正により、国際監視員を含む多くの人々が選挙の正当性を疑問視した。

2 期目のチルバは、ザンビア国民の信頼を失い続けた。1997 年、クーデター未遂事件がきっかけで UNIP 活動家が逮捕され、ケネス・カウンダが自宅軟禁された。これがチルバに対する国際的非難を招いた。2000 年に妻のベラと別居したことで、教会関係者の多くがチルバの信仰は以前と同じなのか疑問視するようになった。そして、チルバが 3 期目の留任を要求したとき、それが彼が必死に押し通そうとした憲法に反するという事実にもかかわらず、彼の評判はさらに低下した。1991 年、「チルバは… キリスト教コミュニティに、権力が彼の人格を腐敗させないことを約束した」^[95]が、これはますます空虚なものとなっていった。ギフォードは、MMD の構成員には、高給の地位を維持するために脱退したカウンダ政権の人々が多数含まれていたとコメントしている。^[107]「1994年、副大統領レヴィ・ムワナマサはチルバ政権が腐敗しているとして辞任した。」^[108] 3期目の就任要求に反対されたチルバは、「ミヤンダを含むMMD党幹部22人を追放するという非民主的な対応をした。」^[109] 2001年5月3日、ザンビア議会でチルバの弾劾が試みられ、158人の国会議員がこれを支持した。翌日、チルバは「『任期満了で退任する。国益を考慮しよう。これが国益にかなう』と発表し…キリスト教国家ザンビアの大統領としての彼の任期は、キリスト教徒としても民主主義者としても彼の評判が台無しになったことで終わった。」^[110]彼は2001年12月にMMDのリーダーで新しく選出された大統領レヴィ・ムワナマサに権力を移譲した。国民に向けた最初の演説で、新大統領はザンビアをキリスト教国家と宣言するという自身の公約を再確認した。

ペンテコステ派の教会は、チルバの失脚にほとんど影響を受けない程度に距離を置くことに成功した。ムンバによる NCC の扇動は、キリスト教国家の概念を放棄することなく、多くの人にとって忠誠心を切り替える安全な方法となった。フィリはザンビアの政治情勢について、「キリスト教国家を支持する政党が、それに反対する別の政党と争うというパターンには陥っていない。ザンビアの政治は、キリスト教国家の支持者の間でますます展開されるようになってきている」と述べている。^[111]ムワナマサの選出後、彼はネバーズ・ムンバに副大統領になるよう要請し、そうすることでチルバを取り巻く重荷を背負うことなく、彼の政府にペンテコステ派の正当性を与えた。チルバ大統領の就任により、多くの点で、ペンテコステ派教会はザンビアのより大規模で確立された教会の中で発言権を確保することができ、特に都市部住民の間では、市民社会の最も活発な部分の一つとして見られるようになってきた。

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