GHペンバー

ジョージ・ホーキンス・ペンバー
ジョージ・ホーキンス・ペンバー
生まれる	1837; ヘレフォード
死亡	1910年7月; バドリー・ソルタートン
職業	神学者、作家

ジョージ・ホーキンス・ペンバー（1837年 - 1910年）は、GHペンバーとしても知られ、プリマス・ブレザレンに所属していたイギリスの神学者、作家であった。^[1]

幼少期、教育、結婚

ペンバーはヘレフォードで、ジョージ・ホーキンス・ペンバー（1805年 - 1877年）とメアリー・ペンバー（1804年 - 1877年）の息子として生まれた。^[2]ヘレフォード大聖堂学校で教育を受け、1856年に同校から入学した。その後、ケンブリッジ大学のゴンヴィル・アンド・キーズ・カレッジに入学。1860年に古典学で学士号を取得し、大学院に進み1863年に修士号を取得した。^[3]大学院在学中、ペンバーは1861年から1863年までランカシャー州ロッサルで助教授を務めた。 ^[4] 1864年1月14日、ペンバーはメアリー・レモン（旧姓レイノルズ）と結婚した。^[5]彼女は以前にウィリアム・レモンと結婚していたが、1861年に死去しており、その結婚で2人の娘が生まれた。^[6]彼女は1891年7月10日に亡くなり、財産は夫のジョージ・ペンバーに遺贈された。^[7] 1893年にペンバーはデボン州でエリザベス・アン・スミスと結婚し、二人は残りの人生をデボン州バドリー・ソルタートンのウェストボーン・テラスで過ごした。 ^[8]

信仰

ペンバーはキリスト教に改宗したことをきっかけにブレザレンに参加するようになり、その運動の中で聖書や神学のテーマに関する著述家や教師としてのキャリアを築いていった。ブレザレンは1820年代にプロテスタント教会の教会分裂に抗議する独立運動として現れた。^[9]アンソニー・ノリス・グローブス、ジョージ・ミュラー、ジョン・ネルソン・ダービーといったブレザレンの著名な指導者たちは、プロテスタント教会では見落とされていたり一貫して教えられていなかったりする聖書の教えがあると確信していた。例えば、成人洗礼のみを実施する（したがって幼児洗礼を拒否する）、聖餐式（イエス・キリストの贖いの犠牲を表すパンとワインの象徴を取ること）の遵守を洗礼を受けた信者に限定すること、キリストが間もなくこの世に戻るという聖書の預言などである。ブレザレンは聖書の預言を理解することに非常に重点を置いたため、現在の出来事はキリストの再臨が間もなく起こるという兆候または合図である可能性があると信じていました。^[10]ブレザレンは終末の時代に生きるという強い信念を掲げていたため、参加メンバーは、他の人々がキリストの信者になるように説得するために福音を説くという緊急の課題に取り組みました。^[11]ブレザレンが聖書の預言を理解するために開発したアプローチは、専門的にはディスペンセーション主義として知られています。^[12]

神学の著作

ペンバーの作家としての経歴は経済的に非常に成功していたようで、英国の国勢調査の記録では彼の職業は「独立した手段」を持つ男性と記載されている。^[13]彼が書いた本はすべて、上で概説したブレザレンの独特の教義のテーマを反映している。彼の著書『反キリスト』、『バビロンと来たる王国』、『イスラエルと異邦人に関する世紀の大預言』、『大いなるバビロンの神秘』は、現在の出来事に照らしたブレザレンの聖書の預言の解釈、およびプロテスタント教会の分裂の拒絶の例である。彼の著書『主の命令』は、洗礼は成人（信者の洗礼）のみに受けさせる必要性と幼児洗礼の慣行の拒絶を支持するブレザレンの議論の典型的な例である。

ペンバーの著書『地球の最も古い時代』は、何度も版を重ねたが、2つの主な目的があった。初版の序文でペンバーは次のように書いている。「創世記の冒頭の章に通常伴う地質学やその他の難点のいくつかを取り除くこと」と「ノアの時代の特徴がキリスト教世界で再び現れつつあること、したがって人の子の時代がそう遠くないことを示すこと」^[14]

この本でペンバーは、創世記の世界創造の記述と、地質学における地球の年齢に関する新たな化石証拠との調和を試みた。ペンバーは「ギャップ理論」として知られる立場を主張したが、これはスコットランドの神学者トーマス・チャーマーズ(1780–1847)によって以前に提唱されていたものである。 ^{[15]この理論では、神はもともと宇宙を創造したが、}ルシファー(またはサタン)に率いられた天使たちの反乱により、地球は混沌に陥り、生命は滅んだ。ペンバーの立場は、創世記第 1 章は、最初の創造の崩壊後に神が世界を修復または再創造したという記述を与えているというものである。そのため、ペンバーのようなギャップ理論の支持者は、創世記第 1 章の最初の 2 節の間に「ギャップ」が存在し、古代の化石と地質学的証拠を含めるために必要な余分な時間をすべて考慮に入れていると主張している。地質学的化石は、最初の創造の時代に生きていた生き物で、ルシファーが罪を犯したときに滅ぼされました。聖書のアダムとイブの物語は、後の世界の再創造についてです。^{[16]ペンバーの「ギャップ理論」の議論は、19世紀の福音派キリスト教徒が、}チャールズ・ダーウィンの種の進化に関する理論を受け入れずに、古い地球の地質学的証拠と創世記を調和させようとした例です。 ^[17]

ペンバーの『地球の創世記』のもう一つの大きな特徴は、対抗する非キリスト教の宗教団体の出現は終末に関する聖書の予言が成就しつつある証拠であるという彼の主張である。終末の聖書的兆候の特徴である霊的欺瞞の例として、心霊主義教会、神智学協会、仏教という3つの特定の宗教運動が指摘された。^[18]ペンバーは、その教えが聖書と矛盾しているという理由で、これら3つの運動を批判した。これらの宗教団体は、ペンバーによって現代の異端に分類された。^{[19]心霊主義教会と神智学協会を反キリスト教の霊的欺瞞の予言的兆候と解釈したペンバーの主張は、その後キリスト教}カウンターカルトの文献で発展し、洗練されてきた19世紀の議論のスタイルを代表するものである。^[20]ペンバーの著書は創世記の創造記述を擁護し、ダーウィンの進化論を否定しているため、キリスト教弁証論の著作であり、本の後半部分は福音派のカウンターカルト弁証論で生み出されたそのジャンルの文献の初期の例である。^[21]

動物福祉と動物の権利

ペンバーはまた、ヴィクトリア朝社会で大きな社会的関心事となりつつあった動物福祉と動物の権利に対するキリスト教のアプローチについてもごく簡単に書いている。^[22]この主題に関するペンバーの意見は、広い歴史のキャンバスに当てはめて理解することができる。17世紀と18世紀には、神学者や哲学者が動物が合理的思考が可能かどうか、感情や魂を持っているかどうかを議論し、残酷な扱いについての疑問も議論されるにつれて、動物の地位に関する人間の態度が変化し始めた。^{[23]一部の神学者は、}来世や預言された新しい天国と新しい地球に関する聖書の箇所を調べ始め、それらの議論が進むにつれて、ナサニエル・ホームズ（1654年）とスティーブン・チャーノック（1660年）は、動物は死者の復活に含まれると主張した。^[24] 18世紀には、この論争は、英国国教会のジョセフ・バトラー主教の『宗教の類推』と、英国国教会の司祭で賛美歌作者のオーガスタス・モンタギュー・トプラディの両者によって進められた。両者とも動物の復活を信じていたが、トプラディは動物に対する残虐行為を罪とみなしていた。^[25]この論争に大きく貢献した人物としては、ハンフリー・プリマット（1776年）、リチャード・ディーン（1767年）、ジョン・ウェスレーがおり、それぞれ動物に対する残虐行為の問題を悪と罪の問題と関連付けて取り上げたが、ディーンとウェスレーはともに動物の復活を主張していた。^[26]

ペンバーが動物の権利について書く以前から、イングランドには、家畜の虐待に抗議し、動物虐待を禁止する法律制定を訴え、生体解剖と呼ばれる生きた動物の科学的解剖を拒否するキリスト教徒がたくさんいた。^[27]動物虐待を禁止する法案を可決する初期の試みは、トーマス・アースキン（1750年 - 1823年）によって始められたが、失敗した。アースキンはキリスト教徒で、貴族院議員であり、イングランドの大法官でもあった。1809年、アースキンは「動物に対する悪意のある無慈悲な虐待を防止するための法案を貴族院に提出した」。^{[28]アースキンの法案は}庶民院で否決されたが、その後、動物虐待行為を罰する立法の試みが1822年にイングランド議会で可決された。^[29] 1822年の立法を立案したのは、アイルランドのキリスト教徒政治家リチャード・マーティンであった。マーティンの動物虐待防止法が可決されてから2年後、1824年6月16日に動物虐待に反対する団体を設立するための会議が招集された。ユダヤ人であったルイス・ゴンパートを除く会議出席者は全員キリスト教徒を自称し、新しい団体が設立された。主な設立者はアーサー・ブルーム牧師、ウィリアム・ウィルバーフォース、リチャード・マーティン、トーマス・フォーウェル・バクストンで、彼らが設立した団体はイングランド王立動物虐待防止協会となった。 ^[30] RSPCAのような団体の活動と並行して、キリスト教徒が動物福祉や動物の権利を主張する本が次々と出版され、ほとんどの著者は動物に魂があるかどうか、残虐行為は罪であるかどうか、動物も死者の復活に含まれるかどうかなどの神学的な話題と動物の権利を結び付けていた。^[31]

そこで、ペンバーが動物についてのキリスト教の考えの文脈の中で、短い本「動物：その過去と現在」を寄稿した。^[32]彼は聖書における動物の精神的地位を調べ、人間が動物に対して負う義務について探究している。彼は、人間は神のイメージと似姿で造られ、神から動物を支配する権威（支配権と呼ばれることもある）を与えられていると主張する。アダムの罪のために、すべての動物は呪いの下で生きている。ペンバーは、イザヤ書11章6～9節、ペテロの手紙2章3節、黙示録のいくつかの聖書の一節に基づいて、いくつかの動物種は、これらの聖書の書物で予示されていた新しい地球に住むために回復または復活すると主張した。動物の性質は変化し、もはや捕食者ではなくなり、話す能力を持つようになる。ペンバーは、動物が預言された新しい地球を共有するので、現世では人間は動物の窮状に無関心であることをやめなければならないと主張した。人間は動物に対して責任と世話の義務を負っている。終末の預言の観点から見た動物の権利に対する聖書的アプローチに関するペンバーの議論は決して独特なものではなく、ルター派の著者ジョージ・NH・ピーターズ（『神権王国』）やジョセフ・A・セイスなど、同時代のクリスチャンも同様の点を主張していた。^[33]同様に、動物に対する残虐行為に反対するペンバーの議論の要素は、過去200年間にキリスト教の著者によってすでに予見されていた。^[34]

彼は1910年7月に73歳でデヴォンのバドリー・ソルタートンで亡くなった。^[35]

文献

動物：その過去と未来、ロンドン：ホッダー＆スタウトン、1883年。
『反キリストのバビロンと王国の到来』ロンドン：ホダー＆スタウトン、1886年。
異邦人、ユダヤ人、そして神の教会に関する偉大な預言、ロンドン：ホダー＆スタウトン、1887年。
イスラエルと異邦人に関する何世紀にもわたる大預言、第6版。ロンドン：ホダー＆スタウトン、1909年。
主の命令。「バプテスマ：注ぐか浸すか？」と題された小冊子に対する返答の形で、バプテスマについて少し述べました。ロンドン：ホッダー＆スタウトン、1904年。
『大いなるバビロンの神秘』、『カトリックの神秘：ヨハネの黙示録 17 章と 18 章の解説』、『異教の影響下におけるローマカトリック教会の台頭に関する記録』、ロンドン：オリファンツ、1942 年。
地球最古の時代と現代の心霊術および神智学とのつながり、ロンドン：ホッダー＆スタウトン、1876年。
教会、教会と秘密、啓示と腐敗、ロンドン：ホダー＆スタウトン、1901年。

参考文献

^ リーツケ、ジェームズ。伝記スケッチ：主の回復の簡潔な歴史。シカゴ：シカゴ聖書と本、2003：23。印刷。
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^ 「ペンバー、ジョージ・ホーキンス（PMR856GH）」。ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。
^ 「ペンバー、ジョージ・ホーキンス（PMR856GH）」。ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。また、1861 年の英国国勢調査では、ペンバーはサマセット州バスウィックに住み、家庭教師の職業に就いていたと記載されています。国勢調査は http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。
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^ 1837～1915 年の英国結婚記録、1893 年 10 月～12 月、第 5b 巻、151 ページ、デボンシャー州セントトーマス。また、1901 年の英国国勢調査の項目では、この夫婦がデボン州バドリーソルタートンのウェストボーンテラスに住んでいると記載されています。両方の文書は、http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。
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^ 1881年、1891年、1901年の英国国勢調査記録は、http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。
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^ ダーウィンに反応した19世紀後半のキリスト教弁証論の歴史的説明については、ジェームズ・R・ムーア著『ポスト・ダーウィン論争』を参照。福音派の反カルト弁証論のモデルと方法の概要については、ジョン・W・モアヘッド著「ここからどこへ行くのか？」『Encountering New Religious Movements』アーヴィング・ヘクサム、スティーブン・ロスト、ジョン・W・モアヘッド編、グランドラピッズ：クレゲル・アカデミック、2004年、279～88ページを参照。ISBN 0-8254-2893-9 。ジョンソン、フィリップ（2010年）、弁証論、宣教、新宗教運動（Kindle）、セイクリッド・トライブズ・プレス、ISBN 978-1-4524-2450-7。
^ 歴史的背景については、Harold D. Guither著『動物の権利：急進的な社会運動の歴史と範囲』 Carbondale: Southern Illinois University Press、1998年、ISBN 0-8093-2199-8を参照。
^ キース・トーマス『人間と自然界：1500年から1800年にかけてのイギリスにおける態度の変化』ロンドン：ペンギン、1984年。ISBN 978-0-14-014686-8
^ ナサニエル・ホームズ『明らかにされた復活、あるいは夜明けの星』ロンドン：シンプキン＆マーシャル、1833年[1654]。スティーブン・チャーノック『神の存在と属性』スティーブン・チャーノック全集第2巻。エディンバラ：ジェームズ・ニコル、1864年[1660]。
^ ジョセフ・バトラー『宗教の類推』第1部第1章、再版。ロンドン：ジョージ・ベル、1902年[1736年]。オーガスタス・トプラディ、「動物に対する不必要な残虐行為は犯罪か」『オーガスタス・トプラディの著作集』再版。ロンドン：J・チドリー、1837年[1794年]、443-448ページ。
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^ ジョン・ホステットラー『トーマス・アースキンと陪審裁判』ハンプシャー：ウォーターサイド・プレス、2010年、197ページ。ISBN 978-1-904380-59-7
^ 1822年の法律の条文については、「動物の権利法 | マーティン法、牛の残酷で不適切な扱い」を参照。2014年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月16日閲覧。
^ エドワード・G・フェアホルムとウェルズリー・ペイン『動物のための一世紀にわたる仕事：RSPCAの歴史、1824-1934』ロンドン：ジョン・マレー、1934年、49-64ページ。シェヴォーン・ライナム『ヒューマニティ・ディック・マーティン『コネマラ王1754-1834』ダブリン：リリパット・プレス、1989年、231-232ページ。ISBN 0-946640-36 -X
^ 例としては、Peter Buchan 著「Scriptural & Philosophical Arguments」など。あるいは、獣にも魂がありその魂は不滅であるという理性と啓示からの説得力のある証明、ピーターヘッド：P.バカン、1824年。サラ・バーデット『動物の権利』、ロンドン：ジョン・モーティマー、1839年。ヘンリー・クロウ『動物愛護、あるいは下等動物の道徳的扱いに関する考察』、ロンドン：J.シーリー、1819年。ジョセフ・ハミルトン『動物の未来：獣の不滅の嘆願』、ベルファスト：C.エイチソン、1877年。ジェームズ・マコーリー『動物虐待に関するエッセイ』、エディンバラ：ジョン・ジョンストン、1839年。デイヴィッド・マシェット『動物界の悪事』、ロンドン：ハッチャード、1839年。ジェームズ・プランプター牧師『動物の創造と人間の義務に関する三つの講話』、ロンドン：ダートン、ハーベイ＆ダートン、1816年。ジョン・スタイルズ、『動物の創造：その人間性に対する主張の表明と強制』、ロンドン：トーマス・ワード、1839年。これらの書籍のほとんどは、インターネットアーカイブからダウンロードできます https://archive.org/details/texts
^この本は2003年に再発行され、リチャード・ルーブルの 「科学とキリスト教信仰の視点」で批評されています。http://www.asa3.org/ASA/BookReviews2000-present/12-03.html を参照してください。
^ ジョージ・NH・ピーターズ『神権王国』第2巻、グランドラピッズ：クレーゲル、1988年[1884年]、479-488。ジョセフ・A・セイス『終末と大いなる終末』改訂版、フィラデルフィア：スミス・イングリッシュ・アンド・カンパニー、1863年、62-87。
^ 17世紀と18世紀におけるキリスト教の態度の変化に関する一般的な議論については、トーマス著『人間と自然界』 137-191ページを参照。また、この時代のキリスト教の著作集については、アンドリュー・リンゼイとトム・リーガン編著『動物とキリスト教：読書集』ロンドンSPCK、1989年を参照。ISBN 0-281-04373-6
^ 1910 年 7 月 13 日付の Devon and Exeter Daily Gazetteの死亡記事1 ページを参照。UK Death Index、1910 年 7 月～9 月、第 5b 巻、18 ページ、St. Thomas、Devonshire、http://www.ancestry.com で購読者に公開。

外部リンク

GH Pember の著書は、Wayback Machineで 2007 年 10 月 8 日にアーカイブされ、Schoettle Publishing Company によって再版されました。
[1] クリスチャン・ブレザレン・アーカイブ、マンチェスター大学ジョン・ライランズ図書館（ペンバーの著作を掲載）。
[2] ブレザレン・アーキビストおよび歴史家ネットワーク（ブレザレンに関する歴史家による研究に役立つ）
[3] BrethrenPedia（ブレザレンの信条、実践、伝記記事などを紹介しているウェブサイト）

[1] リーツケ、ジェームズ。伝記スケッチ：主の回復の簡潔な歴史。シカゴ：シカゴ聖書と本、2003：23。印刷。

[2] ペンバーの両親は、1841 年の英国国勢調査で、ヘレフォードシャーのセントピーター教区に住んでいると記載されています。ペンバーの父親の職業はシルクマーサーです。国勢調査の記録には、3 歳の弟ロバートも記載されています。1841 年の国勢調査は、http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。

[3] 「ペンバー、ジョージ・ホーキンス（PMR856GH）」。ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。

[4] 「ペンバー、ジョージ・ホーキンス（PMR856GH）」。ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。また、1861 年の英国国勢調査では、ペンバーはサマセット州バスウィックに住み、家庭教師の職業に就いていたと記載されています。国勢調査は http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。

[5] 英国結婚索引 1837–1915、1864 年 1 月から 3 月までの項目、ロンドンのセントジャイルズ、第 1b 巻、541 ページ。索引は http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。

[6] メアリー・ペンバーは、1871 年の英国国勢調査で、2 人の娘エリザベスとサラ・レモンとともに、デボン州バドリー・ソルタートンに居住していると記載されています。国勢調査は、http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。

[7] 1891 年 7 月～9 月の UK Death Index 1837–1915 第 5b 巻、p 213、および England & Wales National Probate Calendar (Index of Wills and Administration)、1861–1941、1891 年のエントリ、p. 259。両方の文書は、http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。

[8] 1837～1915 年の英国結婚記録、1893 年 10 月～12 月、第 5b 巻、151 ページ、デボンシャー州セントトーマス。また、1901 年の英国国勢調査の項目では、この夫婦がデボン州バドリーソルタートンのウェストボーンテラスに住んでいると記載されています。両方の文書は、http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。

[9] ブレザレンの出現と信念については、ロイ・コード著『ブレザレン運動の歴史』（エクセター：パターノスター・プレス、1976年）を参照。

[10] イアン・S・レニー、「19 世紀の現代預言的解釈のルーツ」『聖書預言ハンドブック』、カール・E・アーマーディングと W・ワード・ガスク編、グランドラピッズ：ベイカー、1978 年、41～60 ページ。ISBN 0-8010-0135-8

[11] コード『ブレザレン運動の歴史』263-267ページ。

[12] ブレザレンとディスペンセーション主義の背景については、イアン・レニーの「19世紀のルーツ」の注9を参照。また、ロバート・G・クローズ編『千年王国の意味：4つの視点』、ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1977年、63～92ページ。ISBN 0-87784-794-0マーティン・パーシー、「誰の時代なのか？福音派、千年王国、千年王国主義」、スティーブン・ハント編『キリスト教千年王国主義：初期教会からウェイコまで』、ブルーミントン＆インディアナポリス：インディアナ大学出版、2001年、26～38ページ。ISBN 0-253-21491-2

[13] 1881年、1891年、1901年の英国国勢調査記録は、http://www.ancestry.com/ で購読者に公開されています。

[14] ジョージ・H・ペンバー『地球最古の時代と現代の心霊術、神智学、仏教とのつながり』、再版。グランドラピッズ、ミシガン州：クレゲル、1975年[1876年]、p.25。ISBN 0-8254-3508-0

[15] ジェームズ・R・ムーア、「19世紀の地質学者と創世記の解釈者」『神と自然：キリスト教と科学の出会いに関する歴史的エッセイ』、デイビッド・C・リンドバーグ、ロナルド・L・ナンバーズ編、バークレー：カリフォルニア大学出版局、1986年、322～350ページ。ISBN 0-520-05692-2

[16] ペンバー『地球最古の時代』27–107。

[17] ジェームズ・R・ムーア『ポストダーウィニアン論争』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1979年。ISBN 0-521-21989-2 ; ジョージ・M・マースデン『原理主義と福音主義の理解』グランドラピッズ：アーダムズ、1991年、153-81ページ。ISBN 0-8028-0539-6

[18] ペンバー『地球最古の時代』149–276。

[19] ペンバー『地球最古の時代』191–93, 257–59, 273–76。

[20] キリスト教カウンターカルトの背景については、ジョン・A・サリバ著『Understanding New Religious Movements』第2版、ウォルナット・クリーク：アルタミラ・プレス、2003年、203～223ページ、ISBN 0-7591-0356-9、J・ゴードン・メルトン著『Encyclopedic Handbook of Cults in America 』第2版、ニューヨーク＆ロンドン：ガーランド・パブリッシング、1992年、335～343ページ、 ISBN 0-8153-0502-8を参照。

[21] ダーウィンに反応した19世紀後半のキリスト教弁証論の歴史的説明については、ジェームズ・R・ムーア著『ポスト・ダーウィン論争』を参照。福音派の反カルト弁証論のモデルと方法の概要については、ジョン・W・モアヘッド著「ここからどこへ行くのか？」『Encountering New Religious Movements』アーヴィング・ヘクサム、スティーブン・ロスト、ジョン・W・モアヘッド編、グランドラピッズ：クレゲル・アカデミック、2004年、279～88ページを参照。ISBN 0-8254-2893-9 。ジョンソン、フィリップ（2010年）、弁証論、宣教、新宗教運動（Kindle）、セイクリッド・トライブズ・プレス、ISBN 978-1-4524-2450-7。

[22] 歴史的背景については、Harold D. Guither著『動物の権利：急進的な社会運動の歴史と範囲』 Carbondale: Southern Illinois University Press、1998年、ISBN 0-8093-2199-8を参照。

[23] キース・トーマス『人間と自然界：1500年から1800年にかけてのイギリスにおける態度の変化』ロンドン：ペンギン、1984年。ISBN 978-0-14-014686-8

[24] ナサニエル・ホームズ『明らかにされた復活、あるいは夜明けの星』ロンドン：シンプキン＆マーシャル、1833年[1654]。スティーブン・チャーノック『神の存在と属性』スティーブン・チャーノック全集第2巻。エディンバラ：ジェームズ・ニコル、1864年[1660]。

[25] ジョセフ・バトラー『宗教の類推』第1部第1章、再版。ロンドン：ジョージ・ベル、1902年[1736年]。オーガスタス・トプラディ、「動物に対する不必要な残虐行為は犯罪か」『オーガスタス・トプラディの著作集』再版。ロンドン：J・チドリー、1837年[1794年]、443-448ページ。

[26] ハンフリー・プリマット『動物に対する慈悲の義務と残虐行為の罪に関する論文』ロンドン：R. ヘット、1776年。リチャード・ディーン『動物の未来の生活に関する試論』全2巻。マンチェスター：J. ハロップ、1767年。ジョン・ウェスレー、「大いなる救済」『ジョン・ウェスレー牧師の著作全10巻』第6巻、ニューヨーク：J. & J. ハーパー、1826年、252～261ページ。

[27] ロッド・プリース、「ダーウィニズム、キリスト教、そして大動物実験論争」『思想史ジャーナル』64/3（2003年）：399-419。ロイド・G・スティーブンソン、「英国の動物実験反対運動の背景にある宗教的要素」『エール大学生物学医学ジャーナル』 29（1956年）：125-157。

[28] ジョン・ホステットラー『トーマス・アースキンと陪審裁判』ハンプシャー：ウォーターサイド・プレス、2010年、197ページ。ISBN 978-1-904380-59-7

[29] 1822年の法律の条文については、「動物の権利法 | マーティン法、牛の残酷で不適切な扱い」を参照。2014年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月16日閲覧。

[30] エドワード・G・フェアホルムとウェルズリー・ペイン『動物のための一世紀にわたる仕事：RSPCAの歴史、1824-1934』ロンドン：ジョン・マレー、1934年、49-64ページ。シェヴォーン・ライナム『ヒューマニティ・ディック・マーティン『コネマラ王1754-1834』ダブリン：リリパット・プレス、1989年、231-232ページ。ISBN 0-946640-36 -X

[31] 例としては、Peter Buchan 著「Scriptural & Philosophical Arguments」など。あるいは、獣にも魂がありその魂は不滅であるという理性と啓示からの説得力のある証明、ピーターヘッド：P.バカン、1824年。サラ・バーデット『動物の権利』、ロンドン：ジョン・モーティマー、1839年。ヘンリー・クロウ『動物愛護、あるいは下等動物の道徳的扱いに関する考察』、ロンドン：J.シーリー、1819年。ジョセフ・ハミルトン『動物の未来：獣の不滅の嘆願』、ベルファスト：C.エイチソン、1877年。ジェームズ・マコーリー『動物虐待に関するエッセイ』、エディンバラ：ジョン・ジョンストン、1839年。デイヴィッド・マシェット『動物界の悪事』、ロンドン：ハッチャード、1839年。ジェームズ・プランプター牧師『動物の創造と人間の義務に関する三つの講話』、ロンドン：ダートン、ハーベイ＆ダートン、1816年。ジョン・スタイルズ、『動物の創造：その人間性に対する主張の表明と強制』、ロンドン：トーマス・ワード、1839年。これらの書籍のほとんどは、インターネットアーカイブからダウンロードできます https://archive.org/details/texts

[32] ^この本は2003年に再発行され、リチャード・ルーブルの 「科学とキリスト教信仰の視点」で批評されています。http://www.asa3.org/ASA/BookReviews2000-present/12-03.html を参照してください。

[33] ジョージ・NH・ピーターズ『神権王国』第2巻、グランドラピッズ：クレーゲル、1988年[1884年]、479-488。ジョセフ・A・セイス『終末と大いなる終末』改訂版、フィラデルフィア：スミス・イングリッシュ・アンド・カンパニー、1863年、62-87。

[34] 17世紀と18世紀におけるキリスト教の態度の変化に関する一般的な議論については、トーマス著『人間と自然界』 137-191ページを参照。また、この時代のキリスト教の著作集については、アンドリュー・リンゼイとトム・リーガン編著『動物とキリスト教：読書集』ロンドンSPCK、1989年を参照。ISBN 0-281-04373-6

[35] ^ 1910 年 7 月 13 日付の Devon and Exeter Daily Gazetteの死亡記事1 ページを参照。UK Death Index、1910 年 7 月～9 月、第 5b 巻、18 ページ、St. Thomas、Devonshire、http://www.ancestry.com で購読者に公開。