フィリピン系アメリカ人の音楽

フィリピン系アメリカ人は、米国で長い音楽の歴史を持っています。フィリピンには、先住民族の伝統とスペインおよび米国占領による初期の植民地の影響により、音楽的背景と多様な影響があります。米国による占領中、多くのフィリピン人が西海岸沿いで肉体労働のために募集されました。これらの初期の労働者は、スペインの影響を受けたロンダラや合唱団をよく演奏していました。1900年頃から多くのフィリピン人が米国に住み、フィリピン人はブルースやジャズなどの初期のアメリカーナの定番に貢献し、ヒップホップやロックなどのより現代的なジャンルに影響を与え続けています。アメリカの音楽はまた、フィリピンのアーティストに影響を与えており、逆もまた同様です。アメリカ音楽の発展に貢献している一方で、多くのフィリピン系アメリカ人は、主に大学のキャンパスでのPCNの形で、伝統的なダンスや音楽パフォーマンスに参加したり主催したりすることで、フィリピンの文化に強いアイデンティティを持っています。^{[1] [2]}アメリカで一般的に行われている伝統的なダンスや音楽パフォーマンスには、ロンダラ、合唱団、ゴングチャイムアンサンブルなどがあります。大学のキャンパスではキャンパス内でパフォーマンスが行われることが多いですが、多くのフィリピン系アメリカ人がアメリカでの生活経験を共有し、伝統的なパフォーマンスのより新伝統的なバリエーションを披露したいと考えているため、アメリカ独自の特徴を持つこともあります。^{[3] [4] [2]}

ルイジアナ購入博覧会（1904年セントルイス万国博覧会としても知られる）は、シカゴの万国コロンビア博覧会など以前の万国博覧会と同様に、ヨーロッパ中心主義の観点から人種をテーマにしていた。アトラクションの中にはフィリピンでの生活の展示もあったが、観客の大半はそれまでフィリピン人を見たことがないヨーロッパ系の参加者だった。博覧会の参加者は、フィリピン人に対する歪んだ見方しか提供していなかった。アメリカの植民地化が強く正当化されていたため、フィリピン人は、フィリピンの衣装、文化、音楽という形で、部族的または「野蛮」なタイプのイメージで描かれていた。^[5]音楽学者フランシス・デンスモアは、フィリピン音楽を分析するために博覧会に参加した。ネイティブアメリカンの音楽も研究していたデンスモアは、その音楽を「原始的」なものとして崇め、社会科学とヨーロッパ系アメリカ人の植民地化の考えを音楽の人種化に利用した。^[6]フィリピン警察楽団のような、フィリピンで何世紀にもわたる楽団の伝統から生まれたブラスバンドによって演奏されるヨーロッパ起源の音楽は、フィリピン人を未開人という植民地主義的な見方を維持するために無視されました。^[7]

新しく開始された米国政府の教育プログラムを通じてフェアに参加した年金受給者たちは、実際のプレゼンテーションと矛盾する批判的な歌を書いた。当時インディアナ大学で学んでいたホルヘ・ボコボを含む何人かの年金受給者は、フェアでの体験について音楽や歌を書いた。ボコボの体験に関する文章の抜粋には、「セントルイスで私たちはパイクを楽しんだ。私たちは好きな眼鏡をかけていた。フィリピンの展示会のガイドとして、私たちはイゴロット人だと思われ、発作を起こした。」とある。ボロボの歌の皮肉は、アメリカの大学に進学するフィリピン人が、フィリピン文化をイゴロットの文化に置き換えるフィリピンの展示会を目撃しているということである。^[8]

• ガブリエラ・サルミエント・ウィルソンは、プロとしてHERとして知られ、フィリピン系アメリカ人の母親のもとに生まれた、アカデミー賞とグラミー賞を受賞した歌手です。また、彼女の母方の親戚はギタリスト、ドラマー、ベーシスト、ボーカリストで、カラオケイベントで演奏することが多かったです。^[9]
• オリビア・ロドリゴはフィリピン人です。彼女の父方の祖父はフィリピン生まれで、彼女の家族はフィリピンの伝統と料理に従っています。^[10]
• ニコール・プラスコビア・エリコラニ・ヴァリエンテは、後にニコール・シャージンガーに改名し、プッシーキャット・ドールズのリードシンガーだった。^[11]
• ブルーノ・マーズ。彼の母親はフィリピン生まれ。^[12]
• ヴァネッサ・アン・ハジェンズ。彼女の母親はミンダナオ島生まれ。^[13]

他のアジア系アメリカ人の伝統音楽とは異なり、フィリピン系アメリカ人は即興演奏やアマチュア演奏、パートタイム演奏を多く提供できる。^[1]

多くのフィリピン人にとって、マノンは男性の親戚、またはしばしば「兄」を意味し、フィリピンからの労働移民の第一波を表すのに通常この言葉が使われる。米国のマノンは一般的にすべて男性だった。1900年から1930年の間に、10万人以上のフィリピン人が主に缶詰工場や農業の仕事に就くために米国に採用され、その多くは下働きとして仕事を見つけるために本土の大都市圏に入った。 ^[14]マノンの仕事の大半は西海岸とハワイで、移民労働者キャンプに住みながらサトウキビ畑やさまざまなプランテーションで働いていた。フィリピンの以前のスペイン植民地化のため、フィリピン人は元々スペインのロンダラのバージョンを持っており、これは米国の移民労働者キャンプのマノンの間で人気があった。これらの民謡はキャンプのマノンによって歌われることが多く、ギターやバンジョーと組み合わせられることが多かった。^[2]

ロンダラは今でも盛んに練習されており、フィリピン系アメリカ人が大学のキャンパスやダンス グループで参加する伝統的な音楽アンサンブルとして人気があります。米国のロンダラにはボーカル アンサンブルが伴奏することもあります。

過去の著名なフィリピン系アメリカ人のロンダラ アンサンブルとしては、 1970 年にカリフォルニア州サンディエゴで結成されたフィリピン系アメリカ人協会および文化芸術団がある。このグループは 2017 年現在もロンダラを引き続き取り入れており、通常はパフォーマンスに声楽アンサンブルを組み合わせたりコラボレーションしたりしている。1974 年にカリフォルニア州エル カホンで結成されたサマハン ダンス カンパニーもロンダラを演じている。サマハンは後に 1998 年にサマハン フィリピン系アメリカ人舞台芸術教育センターに改名され、^[15]以前はバヤニ デ レオンの指揮の下、フィリピン系アメリカ人協会および文化芸術団と合併してマガンダン ピリピナス ロンダラ グループを結成していた。このロンダラにはパスカット声楽アンサンブルが参加していた。^[1]

米国では伝統的な合唱団やボーカルアンサンブルが今でも存在し、通常はフィリピンの民謡を演奏する際に使用され、フィリピンの言語によって異なる場合があります。合唱団やボーカルアンサンブルの中には、連邦政府の国立芸術基金から資金援助を受けているものもあります。グループが解散し、別の名前や監督の下で結成されることは非常に一般的です。合唱団は、^[1]

特定の楽器が入手しやすくなり、知識豊富なミュージシャンも増えたおかげで、ゴングチャイムアンサンブル、特にクリンタンアンサンブルは米国で関心が高まっている。1960年代、バヤニハンダンスグループはクリンタンの特定の楽器を多くのフィリピン系アメリカ人に紹介した。バヤニハンダンスグループはまた、シカゴのフィリピンダンスカンパニーを含むいくつかのアンサンブルの資料として音楽の青写真や創作を作成した。一方、他のアンサンブルはダンスの伴奏にゴングチャイムを使用したり、ネオトラディショナルカテゴリーの他のグループのように即興的な創作プロセスを採用したりしている。^[1]

クリンタン アンサンブルの元々の歴史は、東南アジアの海洋地域に端を発し、主にイスラム教徒が多数を占めるフィリピン南部で行われてきました。フィリピンの慣習におけるクリンタン アンサンブルの使用の特徴には、即興の巧妙で体系化されたシステムが含まれます。ゴングチャイム アンサンブルまたはクリンタンは、スペインの植民地主義や米国の占領の影響を受けておらず、特にスペインのカトリックの影響とは対照的なフィリピンのイスラム地域で生まれたため、多くのフィリピン人がこの形式に興味を持ち、それをフィリピンのアイデンティティや他のアジア文化との関係の真の形と見なしています。^{[1]フィリピン人のアイデンティティは}クリンタンと深く結びついているため、大学のキャンパスのグループとは異なり、メンバーシップはフィリピン人を自認する個人によってほとんど構成されています。^[1]

これまでの著名なゴングチャイムアンサンブルには、シカゴのフィリピンダンスカンパニー、サンフランシスコのカリラン、ニューヨーク市のアマウアンなどがあります。

ネオ・トラディショナルは、フィリピン系アメリカ人や、アメリカにおけるアジア系アメリカ人のアイデンティティの探求に影響を受けた音楽やパフォーマンスのスタイルを表現するために使われる。これは若い世代や現在の世代に典型的である。フィリピン人はジャズ、モータウン、ブルースなどアメリカ音楽の多くの分野ですでに活躍していたが、1960～70年代のブラックパワー運動は、アメリカ文化の中で自分たちのアイデンティティを見つける上で、アジア系アメリカ人を含む他の多くの疎外されたグループに影響を与えた。 ^{[2]アジア系アメリカ人の若い世代は、アメリカ文化や出身国の}伝統文化から自分たちを区別したいと考えていた。

フィリピン舞踊の伝統的な側面の継承は非公式なものになる可能性がある。なぜなら、主な焦点は通常、完全に伝統的なものではなく、参加型の側面や郷愁の継承にあるからである。^[4]若いフィリピン人は、主に学生が主催するフィリピン文化の夜のおかげで、音楽やダンスのアンサンブルの有力な一群である。1970年代後半から80年代にかけて、大学のキャンパスで民族研究の教育予算が大幅に削減されたことも、特にフィリピン人にとってアイデンティティを求める声を生み出した。彼らの多くは、アジア系アメリカ人の問題の中で自分たちのアイデンティティが「見えない」と感じていた。^[8]多くの学生にとってのこの「見えない」ことは、彼らの汎民族性と関係があり、植民地時代の歴史や第一世代のマノングの社会経済的状況により、アジア系アメリカ人よりも、ラテン系、太平洋諸島系、またはその他の疎外されたグループや自分たちのアイデンティティに同調する傾向がある。 [ 3 ^]

ネオ・トラディショナル・ミュージックの特徴や例としては、ゴング音楽が挙げられます。ゴング音楽は、イスラム文化に根ざしたフィリピンの伝統音楽です。アメリカでゴング音楽に影響を与えたネオ・トラディショナル・スタイルの例としては、サンディエゴのサマハン・パーカッション・アンサンブルや、1957年にシアトルで結成されたクンバンセロ・パーカッショネアーズが挙げられます。クンバンセロ・パーカッショネアーズは、シアトルのフィリピン人コミュニティが若いフィリピン人のアイデンティティを固めるために組織した団体でした。1968年にシアトルのアンサンブルが登場し、衣装や音楽など、伝統的なスタイルのユニークな側面を持ち、もともとフィリピン高原地帯に由来する音楽が混ざり合っていました。^[16]この新しいスタイルはアメリカにのみ存在し、文化を超えて民族意識を高めようとしています。

アメリカにはフィリピン人労働者のための労働キャンプが数多くあり、そこで労働者たちは故郷で習った音楽や動きを練習することがよくありました。時が経ち、新しい経験がアメリカの音楽の影響とともに表現の必要性を感じたため、フィリピン系アメリカ人の音楽はさまざまな文化に合わせて変化したり適応したりしてきました。

1980年代には、大勢のフィリピン人が徐々に都市部以外の大都市圏やその近郊に同化し、同時に新しい移民家族が新しいコミュニティを形成し、アメリカの前の世代との間に世代的、社会経済的格差が生まれました。^[8]町内会や文化の夕べでは、資金集めやフィリピン系アメリカ人コミュニティの啓発プログラムやプロジェクトがよく行われますが、多くの年配の世代にとって、こうした文脈での伝統音楽は別の目的を持っています。年配の世代のフィリピン系アメリカ人の中には、フィリピンでの生活に懐かしさを感じる人もいます。フィリピンの村落生活は伝統的なダンスと音楽に重点を置いていますが、都市部ではアメリカ式の教育システム下であっても、ダンスや音楽のパフォーマンスが副次的な活動や体育の一部として行われています。多くの伝統的慣習は非公式で、完全な正確さや信憑性よりも伝統を守ることに重点を置いているように見えるかもしれませんが、多くのPCNや文化舞踊の形式を変更することは、馴染みのあるPCNの形式やラインナップから完全に外れると物議を醸す可能性があります。^[4]

フィリピンの伝統的な音楽やパフォーマンスの要素や変化が物議を醸すだけでなく、西洋化を非難したいフィリピンの多くの民族主義者によって、アメリカ化されたメディアの形態も精査されている。1980 年代のフィリピン批評家、レナート・コンスタンティーノは、アメリカのポップ ミュージックがフィリピン人に及ぼす影響を、現実を歪めるだけでなく、リスナーや聴衆に真の社会問題を無視させる鎮静作用、つまりかつては形態植民地であったフィリピンのような社会にとって危険な現実逃避の形である、と例えた。フィリピン人とフィリピン系アメリカ人は、言語が国民的アイデンティティの要素とみなされる可能性があるため、音楽における言語についてしばしば議論してきた。さまざまな民族主義者は、芸術作品、特に音楽における英語、またはタガログ語と英語の混合である「タグリッシュ」の使用についても批判してきた。 1980年代、アメリカ風またはアメリカナイズされたポップスタイルの歌に重点が置かれることは、新植民地主義の時代に真のフィリピン文化を解体または弱める手段とみなされた。有名なフィリピン人作家のドリーン・フェルナンデスは、マスメディアにおけるアメリカの影響に強く反対する文章を書いており、「これは非常に単純な、そして私が説明的に使っている言葉であるが、文化帝国主義である...ほとんどのフィリピン人がフィリピンの文学、歌、ダンス、歴史に気づく前に、教育、言語、メディアによって、彼らはすでにアメリカの生活と文化、そしてその魅力に気付いている。彼らはホワイトクリスマスやマンハッタンを歌い、ステレオからはアメリカのトップ40が鳴り響く。彼らの心には、ダイナスティ、マイアミバイス、LAローのイメージがきらめいている。彼らはアメリカンドリームを抱くのだ」とさえ述べている。^[17]

一部の民族主義者からは帝国主義を継続する手段とみなされているものの、フィリピン音楽やアメリカの影響を受けたロックやフォークの要素を持つ音楽は、特に1970年代の戒厳令やフィリピンの政情不安の時代に、抵抗や活動家としてのフィリピンで使用されていました。特にフレディ・アギラールは、フィリピン中心のテーマや自国を取り巻く問題を取り上げていましたが、彼の楽器編成は1970年代のアメリカのヒッピー運動とともにアメリカの影響を強く受けていました。

ピノイヒップホップは、米国のアフリカ系アメリカ人アーティスト、特に多民族・多文化のサンフランシスコベイエリアやカリフォルニアの他の大都市圏のラテン系や他のアジア系アメリカ人などの他の人種のアーティストからインスピレーションを得てきました。サンフランシスコベイエリアは、マニラ以外で最大のフィリピン人人口を抱える地域の一つです。^[18]

著名なフィリピン系アメリカ人ヒップホップアーティストには、ジャック・デジュサス（別名「キウイ」）とジョナ・デオカンポ（別名「バンブー」）がいる。彼らはネイティブ・ガンズというグループに所属しており、このグループには中国系アメリカ人のパトリック・フアン（別名DJファトリック）も参加している。2002年に西海岸のアンダーグラウンドヒップホップグループとして結成されたこの3人組は、活動主義をテーマにしたアルバムやミックステープを制作し、特に1992年のロサンゼルス暴動後のロサンゼルスの生活に焦点を当てている。彼らの作品の主な特徴は、米国の少数民族が人種差別に煽られた時代と、米国で有色人種の都市部の若者がいかに不当に扱われているかである。彼らの作品は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのスピーチを作品にサンプリングしていることからもわかるように、「ラプティビズム」のそれと言える。フィリピン人ではあるが、彼らの多文化・多民族的メッセージは他のほとんどの人種グループと共通しており、チカーノのメンバーが頻繁に使用する用語である「カリファストラン」出身であることからもそれがわかる。このグループは、批評家から絶賛されたアルバム「バレルメン」 （2006年）と、2つのミックステープ「ストレイ・ブレット・ミックステープ・ボリュームI」（2004年）と「ストレイ・ブレット・ミックステープ・ボリュームII」（2007年）を制作した。両メンバーは、同等の活動主義のテーマでソロ作品をリリースしており、バンブーは、暴動自体に関与し行動していたことから、ロサンゼルス暴動の10周年にアルバム「セルフタイトル」（2002年）をリリースした。ネイティブ・ガンズは2007年に解散したが、2010年に再結成し、「ハンド・カフス」という曲を制作した。この曲では、1990年代のロサンゼルス警察での個人的な経験を引き続き取り上げ、強い反ロサンゼルス警察のメッセージを発している。^[19]

ブラック・アイド・ピーズのミュージシャン、apl.de.apはフィリピン系アメリカ人で、特にアルバム『エレファンク』に収録されている「 The Apl Song 」で、作品にフィリピンのアイデンティティの要素を取り入れたヒップホップ・アーティストとして知られている。「The Apl Song」はタガログ語の要素を含み、フィリピン特有の要素に言及しているだけでなく、ビデオ・プロデューサーのクリスティーナ・デヘイブンによると、トラック自体がアラン・ピネダ・リンドが14歳で初めてフィリピンに旅行した際のフィリピンの反映を表しているという。^[20]この曲はタガログ語と英語の両方の歌詞が使用されている。この曲の英語の詩では、ピネダは故郷でのフィリピンの生活の側面を描写しており、歌詞には「食料を捕まえて、住んで食べてくつろぐための小屋を建て、地面から水を汲み出さなければならないとしたら、あなたはどう感じるだろうか？」と書かれている。タガログ語と英語の間の移行は、両言語が互いに同等であるか、または同等の階層関係にあることを示していると解釈できます^[21]。これは、英語がフィリピンの2つの公用語のうちの1つであるにもかかわらず、アメリカのポップソングに英語以外の言語を含めたことで特に重要です。

ピノイ ロックは、初期にはロック、フォーク、バラードの組み合わせとして定義される音楽ジャンルであり、都会の若者の間で人気がありました。ピノイ ロックは、英語ではなく、フィリピン語のスラングで歌われることが多いです。

ハリウッドを拠点に活動するミュージシャン、チャーメイン・クラマーは、ジャズピーノという音楽ジャンルを生み出したとされている。この言葉は、ジャズなどのアメリカーナ音楽の要素とフィリピンの伝統的な伝統歌を組み合わせた彼女のさまざまな作品に由来している。彼女のシングル「フリッピン・アウト」は、2007年にJazzWeek Worldで非常に好評を博した。彼女は「ジャズを彼女のフィリピン文化に融合させるという成功した試み - 彼女が開拓し「ジャズピーノ」とみなした音楽芸術形式 - フィリピンの民族音楽の伝統、言語、土着の楽器がアメリカのジャズのリズムとスタイルのアレンジメントと混ざり合う」ことで有名である。^[22]