ルワンダの民族グループ

ルワンダ 最大の民族グループは、人口の約85%を占めるフツ族、14%を占めるツチ族、そして約1%を占めるトゥワ族です。 ^{[ 1 ]} 10世紀のツチ族の封建君主制の支配から始まり、フツ族は従属的な社会集団でした。ベルギーの植民地化も、フツ族とツチ族の間の緊張を高めました。フツ族の権力イデオロギーは、フツ族が優越民族であるという神話を広めました。その結果生じた緊張は、最終的にルワンダ虐殺におけるツチ族の虐殺を助長しました。それ以来、政策は「ルワンダ人」という一つの主要な民族を認識するように変わりました。

フツ族（4.3% B）と比較して、ツチ族はハプログループBが3倍多く（14.9% B）、これはアフリカのさまざまなピグミー族で最も高い割合で見られるハプログループである。^{[ 2 ]}

ヨーロッパ人がアフリカのリフトバレーにある大湖周辺地域（現在のルワンダ）を初めて探検したとき、彼らはその地域の人々を、複雑な社会秩序の中で共存する人種的に異なる3つの部族、すなわちツチ族、フツ族、トワ族として解釈した。^{[ 8 ]}ツチ族とは、植民地時代にヨーロッパ人が身長を理由にツチ族と分類した人々のことである。人口の約75%を占めるフツ族は農民であり、トワ族は1%の少数派であった。^{[ 9 ]}

これらの集団は互いに明確に区別され、階層化されていたものの、ツチ族とフツ族の境界は社会的な流動性に対してある程度開かれていた。ツチ族のエリート層は、土地と家畜を独占的に所有することで特徴づけられていた。一方、フツ族は社会的にも政治的にも権利を剥奪されていたものの、富を蓄積することでフツ族らしさ、すなわちクウィフツラを捨て去り、社会階層を上昇してツチ族の地位にまで上り詰めることができた。

ルワンダの初期の口承史、儀式文書、伝記には、人間の文化的多様性の対照的な姿が記録されている。そこでは、ツチ、フツ、トワという用語はめったに使われず、ヨーロッパ人が考えていた意味とは異なっていた。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}これらの中で、ツチという用語は「裕福な貴族」という表現に相当し、フツは「農民」を意味し、トワは狩猟、火の使用、陶器作り、警備などに熟練した人々を指すのに使われた。ヨーロッパ人の考えとは対照的に、農村の農民はしばしば裕福で人脈が広いと描写されている。王は時折彼らを軽蔑したが、それでも彼らと婚姻関係を結び、彼らに称号、土地、家畜、軍隊、召使い、儀式的な役割を与えたと頻繁に描写されている。

植民地化以前のルワンダのエリート層は、3つの集団間の社会政治的な不平等の階層関係を神聖で宗教的な言葉で正当化するために、起源神話を広めた。この神話によると、天から落ちてきた神キグワには、ガトワ、ガフツ、ガトゥツィという3人の息子がいた。キグワは、息子たちに夜の間、牛乳の入った壺を見張る責任を与えることで後継者を選んだ。ガトワは牛乳を飲み、ガフツは眠ってしまい、うっかり自分の壺をこぼしてしまった。ガトゥツィだけが見張りを続け、牛乳を守った。そのため、キグワはガトゥツィを後継者に、ガフツを兄の召使いに任命し、ガトワは社会の部外者としての地位に甘んじることになった。ガトゥツィは牛と権力を所有し、ガフツはガトゥツィに仕えることによってのみ牛を得ることが許され、ガトワは社会の周縁に追いやられた。^{[ 13 ]}この神話は、ツチ族を社会ピラミッドの頂点に位置づける階層関係の基礎となった。ツチ族はフツ族の上にあり、フツ族は周縁化されたトワ族の上に位置していた。この神話の普及は、ルワンダの社会政治的階層化の基礎となった。

15世紀、ツチ族が遊牧民として現在のルワンダに到着してから植民地化が始まるまで、ルワンダは封建君主制国家であった。ツチ族の君主が統治し、世襲の首長を通じて土地と政治権力を分配した。首長の権力は土地と牛の所有に表れていた。これらの首長のほとんどはツチ族であった。土地は強制的な庇護制度の下で耕作され、ツチ族の首長はフツ族が土地を占有する権利と引き換えに肉体労働を要求した。この制度により、フツ族は農奴の地位に置かれた。さらに、ルワンダが国境沿いの人々を征服したとき、彼らの民族的アイデンティティは捨て去られ、単に「フツ族」と名付けられた。^{[ 8 ]}そのため、「フツ族」は必ずしも民族的ではなく、むしろ征服と結びついたアイデンティティとなった。

この社会システムは、集団間の相互作用を通じて強化され、文化的神話の影響を受けた5つの基本的な前提に基づいていた。

1. グループ間には根本的な自然な違いがある
2. ツチ族の起源は天上的である
3. ツチ族がルワンダにもたらした文明は優れていた
4. ツチ族のムワミの王権は神によって定められ、
5. 君主制が他のグループによって簒奪された場合、神の制裁が下されるだろう。^{[ 8 ]}

これらの考え方によって広められた階層化にもかかわらず、ルワンダは依然として非常に統一された社会であった。社会政治的階層における異なるグループとの結びつきにもかかわらず、住民は皆、自分たちを「ルワンダの人々」を意味するバニャルワンダという同じ国民の一部であると考えていた。彼らは同じ言語を話し、同じ文化的伝統を実践し、同じ神を崇拝していた。^{[ 14 ]}しかし、ヨーロッパの植民地支配者の到来は、後に支配を確保する手段として集団の分裂を利用することになる。ツチ族とフツ族を別々の民族集団とみなす現代の概念は、植民地化以前の両者の関係を全く反映していない。ツチ族とフツ族は、ルワンダの社会階層において異なる地位を占める単なる集団であり、職業や家柄によって広められた外見のわずかな違いによって、両者の分裂が悪化したのである。

ヨーロッパの知識人の中には、異なる民族「ツチ」と「フツ」のアイデンティティの構築は、1880年代後半から1950年代にかけてのヨーロッパの植民地時代に形成されたと主張する者もいる。ドイツの植民地主義は、既存の階層化された社会システムをほとんど変えなかった。ドイツ人は社会問題を混乱させることには関心がなく、彼らの唯一の関心事は天然資源の効率的な抽出と利益の上がる換金作物の貿易であった。植民地官僚は、フツ族の下層階級の秩序を維持し、税金を徴収するために、現地のツチ族の首長に大きく依存していた。^{[ 15 ]}このように、ドイツによる階層化された社会構造の肯定は、ツチ族の貴族階級によって、下層階級のフツ族大衆に対する少数派支配の正当化として利用された。第一次世界大戦でのドイツの敗北により、ベルギー軍はルワンダを征服することができた。この地域におけるベルギーの関与は、ドイツの統治よりもはるかに介入的であった。社会ダーウィニズムの時代に、ヨーロッパの人類学者は、先住民の「ネグロイド」よりも優れた「ハム人種」を特定したと主張した。 ^{[ 16 ]}人種主義的な態度に影響されたベルギーの社会科学者は、ルワンダで政治的支配権を握っていたツチ族は、ヨーロッパ人と血縁的に近縁とされるハム人の子孫に違いないと断言した。ベルギー人は、ツチ族とフツ族は根本的に異なる2つの民族人種集団で構成されていると結論付けた。そのため、ベルギー人はツチ族をフツ族よりも文明的で優れており、そして何よりもヨーロッパ的であると見なした。この見方は、フツ族を犠牲にしてツチ族に社会支配権を与えることを正当化した。さらに、ベルギーによるハム理論の肯定は、ツチ族とフツ族が自分たちを異なる民族集団として認識し始める概念的基盤を提供した。ベルギー人は、ルワンダ社会を独立まで支配することになる包括的な人種理論、すなわちツチ族の人種的優越性とフツ族の抑圧を確立した。ツチ族とフツ族の民族的差異の制度化は、行政、政治、経済、教育といった手段を通じて達成された。

ベルギーの植民地主義は、主に身体的・社会的な差異を強調した。ベルギーの執拗なプロパガンダは、ツチ族を容姿、知性、身長においてより進化した「民族」集団として描き、フツ族を無知で後進的、卑劣な存在として烙印を押した。ツチ族は当然ながらこの民族的分裂を歓迎した。なぜなら、こうした人種的な観点から物事を考えることは、明確な社会的利益をもたらしたからである。それは、多数派であるフツ族に対する少数派としての支配を正当化するものであった。この行政プロパガンダは、フツ族とツチ族が実際には社会集団ではなく、別々の民族集団に属しているという認識を、無意識のうちに植え付ける効果があった。ベルギーの植民地支配エリートにとって、これは古典的な「分断統治」戦略であった。顕著な社会的な境界線に沿って集団を分裂させることは、先住民に対する植民地支配を確固たるものにするための手段となったのである。当初、ベルギーの行政官は、所有する牛の数に基づいて分類する便宜的な方法を採用した。10頭以上の牛を所有する者は、貴族階級であるツチ族の一員とみなされた。しかし、裕福なフツ族の存在が問題となった。そこで1933年、植民地行政は民族識別カードを発行することで、より厳格な民族分類を制度化した。すべてのルワンダ人は公式にツチ族、フツ族、またはトワ族のいずれかに分類された。^{[ 13 ]}

ある説によれば、ベルギーによるツチ族の政治的支配の促進が、民族間の反感の高まりの主要な触媒となった。ベルギー人は、北西部で地域支配を維持していたフツ族の王国を解体した。1926年、ベルギー人は「土地長」「牧畜長」「軍事長」といった地方の役職を廃止し、それによってフツ族から土地に対する限られた地域権力を奪った。^{[ 17 ]}その代わりに、ベルギー人は権威主義的なツチ族貴族を定着させ、フツ族多数派を支配させた。ツチ族は州知事、地方の首長、行政官僚の地位に就いた。フツ族の役人は地方行政機構から排除され、フツ族の首長は、何世紀にもわたって行ってきたように、自らの民を統治することを組織的に拒否された。ツチ族少数派支配の確立は、権利を剥奪され、政治的に抑圧されていると感じたフツ族多数派の間に大きな憤りを生み出した。この政治的な不満は、政治権力を握っていたツチ族と権力から締め出されていたフツ族との間に民族的な溝を生み出す原因となった。^{[ 14 ]}

ベルギーの経済政策は、ツチ族とフツ族の間の民族的分断をさらに拡大させた。植民地のエリートたちはツチ族に広大な土地を与え、かつて裕福だったフツ族の地主を追いやった。ベルギー人は、フツ族にツチ族が所有する土地で働かせることで、ルワンダの植民地以前の封建的な体制を強化した。さらに、ツチ族は貿易官や徴税官に任命され、フツ族に対するツチ族の経済的覇権をさらに強化した。^{[ 8 ]}植民地政策は、既存の階級階層化をさらに深めた。ツチ族は主に上流階級の裕福な地主や商人であり、フツ族は貧しい農民や労働者として下層階級の職業に就いていた。こうした深い階級の違いは、その上に民族的アイデンティティをマッピングするための枠組みを提供した。階級憎悪は、異なる民族主義イデオロギーを煽るための重要な手段であった。^{[ 18 ]}このように、この社会経済的階層化は、両方の民族的アイデンティティを形成する上で主要な原動力となった。ツチ族によるフツ族への抑圧は、搾取された下層階級の間で共通のフツ族のアイデンティティを形成する上で重要な触媒となり、一方、フツ族に対するツチ族の経済的優位性は、特権的な上層階級の間で単一のツチ族のアイデンティティを形成する上で重要な触媒となった。

最後に、教育制度はツチ族とフツ族の民族的アイデンティティの二分化を強化した。国内の主要な教育者であるローマ・カトリック教会は、フツ族とツチ族それぞれに別々の教育制度を開発することで、両者の違いを支持した。 ^{[ 13 ]}当然のことながら、1940年代と1950年代には、現在ルワンダ人の大多数がフツ族であると自認しているにもかかわらず、学生の大多数はツチ族であった。

現代の人類学者は、これらの植民地政策の総体がフツ族の間に恨みに満ちた劣等感を生み出したと主張している。ハム族理論はベルギー人とツチ族が共同でフツ族を組織的に抑圧するために利用したが、フツ族自身もこの仮説を内面化し、ツチ族を見るための枠組みとして逆転させた。フツ族の知識人は人種理論を防衛機制として再構築した。フツ族の劣等感はルワンダにおける正当な優位性へと発展し、ツチ族の優越感はルワンダを支配する不当な異質性へと発展した。^{[ 13 ]}ツチ族はベルギー人が主張するような正当な支配者ではなく、「正当な」フツ族の領土を侵略した北東アフリカからの外国人と見なされた。このツチ族の異質性という神話のフツ族による再構築は、「不当な」ツチ族の支配に対する反動として広められた。

この時期に関するアメリカの有力な説は、1950年代にベルギーによるルワンダ植民地支配の時代が終焉を迎えるにつれ、フツ族とツチ族という人種的アイデンティティがしっかりと制度化されていたというものである。^{[ 14 ]}ベルギー人による巧妙な人種操作と、彼らが権力を与えたツチ族の首長たちの専制的な行為が、ルワンダの様々な階層を「フツ族」という名称のもとにまとめ上げるのに役立った。^{[ 13 ]} 1960年代初頭にベルギー人がついにルワンダから撤退した時、人種的・民族的分断の政治は残っていた。そしてその後の数十年間、フツ族の超国家主義者と穏健な融和主義者の双方の政権が、フツ族とツチ族というレッテルがいかに政治的都合に合わせて形作られ、歪められるかを示した。

1973年7月、隣国ブルンジでツチ族がフツ族のエリート層を虐殺した事件をきっかけに、ルワンダ国内で再び人種間の緊張が高まり、国内のツチ族が外国の「同胞」の行動の責任を負わされることになった。1963年と同様、国内のツチ族に対する政治的・物理的な報復措置が開始され、国立大学からツチ族の学生がブラックリストに載せられることから始まり、社会全体に広がっていった。

最終的に、国内の暴力と混乱が深刻化し、ジュベナール・ハビャリマナ少将が軍を率いてクーデターを起こし、民族主義的なPARMEHUTU政権を打倒して第二共和制を樹立した。^{[ 14 ]}ハビャリマナによる一党制の軍事政権である第二共和制は、国内の不和の原因となった前任者の人種差別政策を撤回しようとした。^{[ 21 ]}政府はフツ族とツチ族の分断を人種ではなく「民族」として再分類し、ツチ族の政府参加の一時停止措置を解除した（しかし、政府におけるツチ族の参加率は低いままだった）。^{[ 20 ]}教育と公共部門の仕事における民族参加のための割当制度が確立され、フツ族とツチ族の間で参加を比例配分しようと試みられた。しかし、この場合、歴史的に教育水準が高かったツチ族の参加率は依然として過大だった。^{[ 14 ]}ハビャリマナは、歴史的な過ちを正すという公言した目標において、政府を「和解」政策にコミットさせた。しかし、フツ族とツチ族の区別を人種から民族へと再分類することは、区別そのものを否定することと同義ではなく、差別は依然として社会と政策に蔓延していた。^{[ 20 ]}「ツチ族」は国家によって民族的少数派と定義されたものの、保護された少数派としての承認は拒否され、選挙で選ばれた役職には目立った形で不在のままだった。フツ族の軍人がツチ族の女性と結婚することを禁じる法律など、旧体制の名残もいくつか成文化されたままだった。また、ハビャリマナはフツ族多数派に対し、フツ族の指導者が常に共和国の「指導者であり保護者」であると保証した。このように、ツチ族が彼の政権下で政治的に従属的な立場に置かれたままであったため、ジュベナール・ハビャリマナは依然として「和解」の条件を定めていた。^{[ 14 ]}

しかし、おそらく最も陰湿なのは、ハビャリマナ政権への移行が、ルワンダの国家政権が自らの政治的思惑に合うように、自国民の人種的・民族的区分をいかに容易に、そして巧妙に改変し操作できるかを示したことだろう。第二共和制成立後、比較的平和な時代が続いたにもかかわらず、ハビャリマナの和解の目標は最終的に失敗に終わった。フツ族とツチ族の対立は法律に明記されたままだった。1980年代後半にハビャリマナ政権が民主体制への移行を開始した際、フツ族とツチ族の対立が再び表面化するのは、ある意味避けられないことだったのかもしれない。また、割当制度におけるツチ族の不均衡な代表に対するフツ族の強い不満は、両グループ間の摩擦が真に解消されることはなかった。一部の政治学者は、これらの失敗が、1994年のジェノサイド直前の数年間にルワンダが民族対立に基づく政治的混乱に急速に陥った理由の一つであると指摘している。^{[ 14 ]}

1933年^{[ 22 ]}、ルワンダのベルギー統治下では身分証明書が発行された。この政策は半世紀以上にわたって継続され、民族性を生み出すものではなく、むしろその証明と社会的意義を保証するものであった^{[ 23 ]} 。これらの文書化手段は、1994年のルワンダの壊滅的なジェノサイドを煽る上で重要な役割を果たすことになる。

1990年代初頭、ルワンダ人口のかなりの割合を占めていたフツ族は、ジュベナール・ハビャリマナ大統領の政権によって政治的道具として利用されていた。ハビャリマナは民主化命令を押し付け、多数派のフツ族を、彼が人種的敵とみなしたツチ族に対して結集させ、地域的および階級的分断が政治的に重要な問題となるのを防ごうとした。^{[ 24 ]}このように、この政治情勢は、民族の境界線を越えて国民的アイデンティティが単一に定義されることを確実にした。これは、その後のジェノサイドへの危険な前兆であった。緊張した状況は、 1994年のハビャリマナの謎の死によって激化した。フツ族政権は、身分証明書によって簡素化されたと考えられているプロセスで、すべてのツチ族を殺害するという政策を迅速に実行した。

身分証明書は、この形式の身分証明によって違法な偽造によって個人のアイデンティティを再構築できるため、偏執的な疑念の対象となった。ジェノサイドの間、このアイデンティティの柔軟性のために「間違い」が頻繁に発生した。特に、ルワンダ人の民族的アイデンティティは父系のみでたどられるため、真の父性を確立することは非常に困難であった。さらに、特に同国南部地域での異民族間結婚は、フツ族またはツチ族の父性に対する疑念を強めた。^{[ 24 ]}偽造はまれであったが、民族的アイデンティティに対する疑念は、ルワンダ政府やその前のベルギー植民地支配者のレトリックとは異なり、民族性が本質的に原始的なものではないことの証明となった。 ^{[ 25 ]}むしろ、民族性とは、身分証明書の発行に関係なく、変更される可能性のある、社会的に構築され重ね合わされたアイデンティティであった。

• ブルンジの民族グループ