メツァエマはエストニア神話における森の母なる精霊です。
語源
メツァエマという名前はエストニア語で「森の母」と訳される(メツァ「森」とエマ「母」から)。このため、メツァエマという言葉は、東ヨーロッパ神話の他の同様の神々、例えばヴィラヴァを表す言葉としても使われる。[1]
神話
森の母は支配者であり守護者でもある。[2]また、豊穣と結び付けられることもあり、文献によっては助産婦としての役割も果たしている。[3]森の精霊は各森に存在し、動物、鳥、木、果実を支配していると言われている。[4 ]クマ、ヘビ、オオカミなどの野生動物は、ヨーロッパの神話全体で森の精霊と一般的に結び付けられている。[5]
森の母なる精霊の類似点には、フィン・ウゴル語、スラヴ語、バルト語、トルコ語の神話に共通する要素が見られます。メツァエマは、モルドヴェン神話の森の母なる精霊ヴィラヴァやラトビア神話のメジャ・マテと強い類似点があります。他の関連する神々には、リトアニアの森と動物の女神メディナや、フィンランドの森の女神ミエリッキがいます。
母なる神は、初期のエストニアとラトビアの神話によく登場する(ラトビア語では Mātes と呼ばれる)。[ 6] [7]エストニア神話の森の精霊は、 metsaneitsi、metsapiiga、metsapreiliなど、すべて「森の乙女」と翻訳されるように、ほとんどの場合女性である。[8]これは、男性の森の精霊が森の守護者として同等の役割を担うスラブ神話とは対照的である。 [9] [10]しかし、エストニア神話には男性と女性の両方の森の精霊が登場し、たとえば森の老人で森の父であるMetsavana がいる。これらの種類の神々は通常、単独で存在するとされるが、一部のロシア語とケレリア語のテキストでは夫婦として結び付けられている。[11]
フリードリヒ・ラインホルト・クロイツヴァルトによると、 17世紀と18世紀のメツィク・テゲミネ祭では、メッツァエマ(森の母)とメッツァイサ(森の父)に交互に扮したわら人形が使われていた。 [12]しかし、これはメッツァの語源的なつながりによる彼の推測である可能性があり、人形を説明するためにこれらの名前が使われたという他の文書による証拠はない。[13]
メツァエマ マンド (森の母なる松) は、エストニアのヴィリャンディ郡ヴィリャンディ教区にある歴史的に保護された松の木です。[14] [15]
参考文献
- ^ ユルシェンコワ、ニーナ (2011)。 「Naisjumalatest soome-ugri rahvaste mütoloogias」。Mäetagused (エストニア語)。47 :122.土井: 10.7592/mt2011.47 .ユルシェンコワ。ISSN 1406-992X。
- ^ モッツ、ロッテ(1997年)。『女神の顔』イギリス:オックスフォード大学出版局。48ページ。
- ^ ユルチェンコワ、ニーナ (2011). 「フィン・ウゴル民族の神話における女性神について」。民俗学: 民俗学の電子ジャーナル。47 : 178.土井: 10.7592/fejf2011.47.yurchenkova。
- ^ グスタフ、ロフステット、トルステン・マーティン(1993)。北ヨーロッパ神話の文脈におけるロシアの森の精霊伝説。カリフォルニア大学バークレー校。p. 125。OCLC 892822507 。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ポールソン、 アイヴァー(1965年)。「ペルム紀の民俗宗教の概要」。民俗学協会誌。2 (2):163。doi :10.2307/3813832。JSTOR 3813832 。
- ^ “マテス”. Latviešu folklora(ラトビア語)。 2012年10月18日。 2012 年 10 月 18 日にオリジナルからアーカイブされました。2021年5月21日に取得。
- ^ラーカー、 マンフレッド (2004-08-02). ラウトレッジ神と女神、悪魔と悪霊の辞典。ラウトレッジ。p. 124。doi : 10.4324/9780203643518。ISBN 978-0-203-64351-8。
- ^ グスタフ、ロフステット、トルステン・マーティン(1993)。北ヨーロッパ神話の文脈におけるロシアの森の精霊伝説。カリフォルニア大学バークレー校。61 ページ。OCLC 892822507。
{{cite book}}: CS1 maint: 場所、出版社不明 (リンク) CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^グスタフ、ロフステット、トルステン・マーティン(1993年) 。北ヨーロッパ神話の文脈におけるロシアの森の精霊伝説。カリフォルニア大学バークレー校。pp.59-60。OCLC 892822507。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ポールソン、 アイヴァー(1965年) 。「ペルム紀の民俗宗教の概要」。民俗学協会誌。2 (2):162-165。doi :10.2307/3813832。JSTOR 3813832。
- ^ グスタフ、ロフステット、トルステン・マーティン(1993)。北ヨーロッパ神話の文脈におけるロシアの森の精霊伝説。カリフォルニア大学バークレー校。62 ページ。OCLC 892822507。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ クロイツヴァルト、フリードリヒ・ラインホルト (1854)。 Der Ehsten abergläubische Gebräuche, Weisen und Gewohnheiten, mit auf die ... (ドイツ語)。オックスフォード大学。 p. 81.
- ^ Västrik, Ergo-Hart (1998). 「エストニアの民俗暦の伝統における着衣の藁人形:カルトからジョークへの転換」Folklore: Electronic Journal of Folklore . 07 (7): 38–78. doi : 10.7592/FEJF1998.07.metsikx .
- ^ “メッツァエマ (mänd) (KLO4000688)”. EELIS (エストニア自然情報システム環境登録簿) (エストニア語) 。2021年5月18日閲覧。
- ^ "EUNIS - Metsaema のサイト ファクトシート (mänd)". eunis.eea.europa.eu 。2021年5月18日閲覧。
