長期化する社会紛争

長期化した社会紛争とは、一般的には複雑で、深刻で、長期にわたり、しばしば暴力的な紛争を指す専門用語です。この用語はエドワード・アザール^{[1]が開発した}理論で初めて提示され、現代の研究者や紛争学者によって引き続き使用されています。

長期にわたる社会紛争の原因や前提条件は数多くある。1つの理解は、人種、民族、宗教、文化の根深い憎悪に基づくグループ間の敵対的な相互作用に焦点を当てている。これらの紛争には、根深い経済格差や政治力の差など、他の原因もしばしばある。通常、紛争は長期間にわたって続き、散発的な暴力の発生を伴う。グループのアイデンティティが脅かされたり、挫折したりすると、長期にわたる社会紛争が発生する可能性が高くなります。^{[2] [3]}

長期にわたる社会的紛争を解決するために利用されるさまざまな方法があります。これらの中には、ARIA モデル、STAR モデル、真実和解委員会、接触モデル、アイデンティティ確認フレームワーク、恩赦モデルなどがあります。

長期にわたる社会紛争が世界中で増加しています。注目すべき例としては、イスラエルとパレスチナの紛争、パキスタン、インド、中国間のカシミール紛争、スリランカ内戦、ギリシャ系キプロス人とトルコ系キプロス人の間のキプロス問題、第一次、第二次、そして現在のスーダン内戦、南アフリカのアパルトヘイト、ロヒンギャ族の大量虐殺、北アイルランド紛争などが挙げられます。

長期化した社会紛争とは、もともとエドワード・アザールが提唱した理論である。^[1]この用語は、安全、承認、受容、政治制度への公正なアクセス、経済参加などの基本的なニーズをめぐる、コミュニティグループ間の長期にわたる、そしてしばしば暴力的な闘争を特徴とする紛争状況を指す。^[4]

共同体グループは、人種、宗教、文化、民族の境界線に基づく根深い分裂を経験することがある。これらの分裂は、散発的な暴力の発生を伴う継続的な敵意によって特徴付けられる。それらは、安全、承認、分配的正義に対する人間のニーズの挫折によって引き起こされる。社会内の分裂が重なり、民族、宗教、または社会的背景が類似している可能性のある別のグループに「交差」する分裂構造では、交差性も非常に一般的である。民族や宗教的所属とのより大きなつながりは、忠誠グループを固め、社会問題に関する調和を促進し、長期にわたる社会的紛争を妨げる内戦勃発の可能性を減らすことに繋がる。^[5]

このようなアイデンティティに起因する亀裂は、迫害や虐殺の記憶や恐怖を抱えて生きる脆弱な民族集団の中でしばしば生じる根底にある絶滅への恐怖の結果である。^[6]民族間の分裂や脅威の認識は、多くの場合、国民の大多数が基本的な人間的ニーズを満たすことを拒否する単一のグループまたはエリート連合による国家機構の支配につながる。^[7]

長期化する社会紛争の原因は多様で数が多い。しかし、土地をめぐる争い、根深い人種や民族間の緊張、特定の集団の政治的疎外、長期化する構造的不平等など、共通のテーマもしばしばある。^[8]アザールの長期化する社会紛争に関する最初の研究以来、他の学者が研究を進め、その原因と前提条件の理解に貢献し続けている。

敵対する者の目的が相容れない場合、紛争は解決困難になりがちです。分割、共有、妥協、代替が不可能な事柄をめぐる争いがこれに該当します。例えば、争われている土地を理論的には分割できる場合でも、紛争は長期化することがあります。紛争の原動力は、暴力の激化につながる行動と反応の繰り返し、軍事動員の増加、近隣の領土や外部からの支援を巻き込んだ紛争の拡大（代理戦争）などです。対立する敵対する者の指導者は、自らのレトリックとプロパガンダに囚われ、面子を保ち、政権にとどまるために紛争を継続することもあります。 ^[8]

非対称紛争は、交渉力の不平等のために長期化することが多い。交渉によって得られた和平協定は、交渉力が弱い弱い側にとっては満足のいくものにはならない可能性が高い。^{[9] [10]}弱い側の不満が満足のいく形で解決されない限り、紛争は再び激化する可能性が高い。^{[11] [12]}

アザールは、人口の大部分が基本的な人間のニーズを満たされていないことが、長期にわたる社会的暴力の事例を引き起こしたと主張した。アザールは、長期にわたる社会的紛争の主な原因として、共同体の内容、人間のニーズの剥奪、統治と国家の役割、および国際的なつながりという4つの前提条件を特定した。^[13]

長期にわたる社会紛争の初期の創出に寄与するこの要素は、長期にわたる社会紛争に関与する人々が独自のアイデンティティグループを形成するという事実から成り立っている。アザールは、「アイデンティティグループと国家の関係こそが問題の核心である」と指摘している。彼はまた、社会内の暴力の源として「国家と社会全体の分離」を挙げた。^[14]

この前提条件には、多くの人々が社会集団に依存していることも含まれる。社会紛争が長期化する地域では、政府は住民に基本的な生活必需品を提供することができない、できない、または提供したくないことが多いため、個人は安定を求めて社会集団に頼る。結果として生じる社会と国家の断絶は、植民地時代の遺産と関連している可能性がある。植民地時代の遺産は、「多数のコミュニティ集団に、ヨーロッパの領土国家という概念を人為的に押し付けた」^{[15] 。}

その結果、特定のアイデンティティ グループが他のグループを支配することになります。支配的なグループは他のグループのニーズから孤立し、民族内であってもグループ間の分離がさらに大きくなります。この社会の分裂を克服するには、国家のアイデンティティを個々のグループのアイデンティティよりも重視する必要があります。

アザールは、長期にわたる社会的暴力の原因である「未開発」を軽減し、未開発から生じる紛争を克服するために、安全、開発、政治的アクセス、文化的および宗教的表現におけるアイデンティティの必要性を指摘している。^[15]アザールは、これらの必要性は交渉の余地がないと述べている。したがって、これらの必要性が満たされない場合、人々は必然的に構造的変化を望むことになる。このような構造的変化の必要性は、暴力的な紛争につながる可能性が高い。^[14]

これは、アザールの「人間のニーズの剥奪が長期化する社会紛争の根底にある原因である」という理論を強調するもので、この社会紛争は集団の集団的不満によって強調される。^[15]人間のニーズの剥奪を克服するために、政府は構成員全員に多様なレベルでの安全を提供しなければならない。

政府は「社会を規制し、国民を保護し、集団財を提供するために、必要に応じて統治し、武力を行使する権限を与えられている」^[15]ため、政府は少数派やアイデンティティグループの満足度や不満足度において主導的な役割を果たしている。

アザールは、長期化する社会紛争は「人間の基本的なニーズを満たさない、無能で、偏狭で、脆弱で、権威主義的な政府」によって特徴づけられると述べている。^[16]政府は、偏りがなく公平であることが期待されているが、主導的なアイデンティティグループや、国や領土内で権力を独占してきたグループによって支配される傾向があると言われている。これは、これらの国の統治において「正当性の危機」^[16]を生み出す。政府の構造は、偏見や腐敗なしに、すべての市民が平等に配慮され、平等に代表されるように変更される必要がある。

これには、「国際経済システム内の経済依存関係の政治経済関係、および地域的および世界的な顧客関係と国境を越えた利益のパターンを構成する政治軍事的つながりのネットワーク」が含まれます。^[16]

長期にわたる社会紛争に巻き込まれることが多いような弱い国は、経済的にも政治的にも外部とのつながりからより大きな影響を受けやすい傾向があります。たとえば、多くの国は外部からの武器供給に依存しています。国際経済の支配を克服するために、当該国は世界的な依存を緩和し、国内の経済成長を刺激できる制度の構築に取り組まなければなりません。

長期化する社会紛争の原因として議論が高まっているのが、歴史的トラウマである。これは、植民地化、民族虐殺、構造的不平等などの暴力にさらされた後に集団が受ける一連の悪影響や経験である。この見方では、歴史的トラウマは長期化する社会紛争の根底にある非常に一般的な原因であり、紛争解決のプロセスでは十分に対処されていないことが多い。^[17]

エドワード・アザールは次のように述べています。

明白な紛争を減らすには、未開発のレベルを減らす必要がある。紛争を通じてアイデンティティと安全のニーズを満たそうとする集団は、事実上、社会構造の変化を求めている。未開発の満足のいく改善が起これば、紛争の解決は真に起こり、持続する。長期にわたる紛争を研究すると、平和は最も広い意味での開発であるという結論に至る。^[15]

資源や当事者の利益に焦点を当てた紛争解決アプローチは、唯一の問題が資源と利益である紛争においては適切な紛争解決手段となる可能性があります。しかし、長期にわたる社会的紛争においては、主な問題はアイデンティティに基づいています。したがって、紛争解決の枠組みが効果的であるためには、紛争当事者のニーズとアイデンティティを特に重視する必要があります。

STAR（トラウマ認識と回復力のための戦略）として知られる紛争解決モデルも、長期化する紛争を解決するための戦略として有望である可能性があります。このモデルは、暴力の根本原因として歴史的トラウマを特に強調しています。^[18]

ロスマンは、長期化する社会的紛争を緩和するために特別に設計された、独自の紛争解決アプローチを開発した。彼はこのアプローチをARIAモデルと名付けた。1996年にフィッシャーが提唱した、アイデンティティを人間の多くのニーズの1つとして扱う対話型紛争解決（ICR）モデルとは対照的に、ARIAモデルは「特にアイデンティティの問題に焦点を絞っている」^{[19] [20]}ロスマンとオルソンは、アイデンティティの問題が十分に解決された場合にのみ紛争が真に解決されると示唆している。

ARIAモデルは、長期にわたる社会的対立を解決するための包括的かつ具体的なアプローチです。このモデルは、「4段階のプロセスを通じてアイデンティティの壁を打ち破る」ことを目指しています。^{[19] [20]} ARIAモデルのさまざまな段階の概要は次のとおりです。

この最初のステップは、具体的な「紛争の何が」に焦点を当てています。これは「私たち」対「彼ら」という用語で定義され、さまざまな主体に、その根底にある価値観とニーズを詳しく説明し、明確にするよう求めています。敵意を前面に出すことで、紛争を終わらせることによる相互利益が実現されることが期待されています。^{[19] [20]}

当事者が敵意を表明した後、次の段階は再帰的再構成段階と呼ばれ、問題の「なぜ」と「誰」が検討される。すべての当事者のアイデンティティ ニーズが前面に押し出され、「紛争当事者を立場に基づく交渉から利益に基づくアプローチに移行させる」ことが目標となる。^{[19] [20]}ロスマンとオルソンは、当事者は「深い対話」に参加して、さまざまな当事者の根底にあるニーズに声と構造を与えるべきだと提案している。さまざまな当事者のニーズは、今度は紛争の根底にある原因である。この段階の効果は共鳴と呼ばれ、各側が中核的な懸念を表明し、他の当事者の懸念を聞いた。この時点で、当事者はアイデンティティが収束する場所と、分岐する場所を理解し始める。^{[19] [20]}

第三段階は「発明」と呼ばれ、「統合的な解決策を通じて、紛争とその核心を協力的に解決する」方法に焦点を当てています。この段階では、紛争に関係するすべての関係者が、紛争を終わらせる手段を共同で生み出そうとしています。^{[19] [20]}ロスマンとオルソンは、両者が前の2つの段階を通じて相手のアイデンティティを認識するようになったため、「相手のアイデンティティを脅かすことなく、紛争の具体的な問題をどのように解決できるかを協力して具体的に検討できる」と示唆しています。^{[19] [20]}可能な解決策の発明は、第4段階に直接つながります。

ARIAモデルの4番目で最後の段階では、紛争の「なぜ」と「誰が」、そして解決策の具体的な「何」を通して協力の「方法」を取り上げます。^[21]ここでは、アイデンティティに基づく紛争解決プロセスは、将来の行動の具体的な概要によって完了します。この段階は、紛争の具体的な解決につながります。

STAR（トラウマ認識と回復力のための戦略）として知られる紛争解決モデルも、長期化する紛争を解決する戦略として有望である可能性がある。このモデルは、暴力の根本原因として歴史的トラウマを特に強調している。このモデルには、トラウマの最初の経験から和解の可能性へと向かう螺旋状の段階がいくつか含まれており、寛容の育成、加害者との交渉、哀悼、紛争の根本原因の考察、トラウマの統合による新しいグループアイデンティティの創出などの段階が含まれている。^[17]

真実調査委員会は、人権侵害や戦争犯罪の原因と影響を調査することを目的とした公式の団体です。彼らは通常、調査結果を提示し、過去の被害を修復し、将来の被害を防ぐ方法に関する勧告を含む報告書を提出します。^[22]

接触法とは、簡単に言えば、長期にわたる紛争に巻き込まれた集団同士を接触させ、敵意を減らし、集団間の理解と寛容性を高めることである。この紛争解決戦略には、より広範な戦略の中で他のモデルを使用することもできる。このモデルが非対称紛争を伴う状況で有効かどうかについては、この分野でも疑問が投げかけられている。^[23]

恩赦は、長期にわたる社会紛争の解決プロセスで時々使用される手段です。これは、犯罪を犯した人々が、その犯罪に関連する典型的な法的手続きと結果から赦免されるプロセスです。この手段は議論の余地があると考えられていますが、平和協定に署名する過程で特に有用である可能性があります。^[24]

アイデンティティ肯定モデルは、支配的な内部集団が、権力が弱く、より疎外された集団に対して抱く否定的な見方を覆すという意図を中心に据えている。それは、支配的な集団が疎外された集団の非人間的で客体化された描写を強制するために用いるのと同じ戦略を使用し、その後、それらの戦略を逆転させて、疎外された集団の人間性に対する支配的な集団の見方を社会的に再構築する。^[25]

スリランカの紛争は、主に2つの多数派民族、すなわち人口の約74%を占める仏教徒が大部分を占めるシンハラ人と、約18%を占めるヒンズー教徒が大部分を占めるタミル人の間で起こっている。タミル人の大多数は北部と東部の州に住んでおり、これらの州を伝統的な故郷であると主張している。^[26]

1948年の独立以来、スリランカ政府を掌握したシンハラ人と、さまざまなタミル分離主義運動の間で紛争が続いてきた。シンハラ人の間では反タミル主義が広がり始め、タミル人はますます不利な立場に立たされ、排除されていった。1983年7月、全土でタミル人に対する虐殺が起こり、事件は内戦へとエスカレートした。

タミル分離主義者たちは、自分たちの分離国家の樹立こそが、国民を守る唯一の方法だと考えていた。それ以来続いている戦争は、北部州の行政をほぼ完全に混乱させ、国全体の経済を壊滅させた。^[27]この民族政治的暴力の結果、約6万5千人が殺害され、数十万人が負傷し、数百万人が避難を余儀なくされた。

出現した様々なタミル分離主義グループの中で、スリランカではタミル・イーラム解放の虎（LTTE）が支配的な戦闘勢力として台頭してきた。多くの国からテロリストとして非難されている彼らの戦術は、冷酷かつ残忍で、反対勢力を排除するのに非常に効果的である。彼らはスリランカの北部と東部の多くの地域で並行政府を運営している。^[27]

戦争が始まって以来、停戦に至ろうとする試みがいくつかあった。2002年に停戦協定が調印され、政府は北部と東部のすべての準軍事組織の武装解除に同意した。しかし、敵対行為は続き、激化さえした。

政府治安部隊は2009年5月19日にLTTEを制圧し、紛争を終結させた。

キプロスが独立する前、島のギリシャ人とトルコ人のコミュニティは比較的平和に共存していた。1960年の独立とともに大きな対立が始まった。ギリシャ人コミュニティはギリシャとの統合（エノシス）を望み、トルコ人コミュニティはこれに反対した。1960年の憲法は複雑な権力分担制度をもたらしたが、両グループともさらなる利益を得たいと望んでいた。

ギリシャ系キプロス人がトルコ系キプロス人の自治権と代表権を縮小しようとしたとき、トルコ系キプロス人はこれに反対し、コミュニティ間の暴力が勃発した。これにより、2つのコミュニティは敵対的で長期にわたる分離と隔離のプロセスに乗り出した。^[28]

1974年の軍事クーデターにより、状況は大きな危機に陥った。トルコ軍が介入し、トルコ軍は島の北部の約38%を占領した。この侵攻により、約16万人のギリシャ系キプロス人が南部に避難した。その後、自発的な人口再編により、さらに1万人のギリシャ系キプロス人が北部を離れ、4万人のトルコ系キプロス人が北部に移動し、島に2つの同質民族地帯が形成された。^[29]

1975年に北部はキプロス・トルコ連邦国を宣言し、1983年に北キプロス・トルコ共和国として独立を宣言したが、トルコのみが承認した。1990年代に南部のキプロス共和国が欧州連合への加盟を申請し、反対側のトルコ系キプロス人はトルコに頼った。

キプロス紛争は長引いているが、解決は目前に迫っているようには見えない。数多くの和平提案や計画が出されたが、多かれ少なかれ失敗に終わった。1974年以前の連邦制や中央集権制のさまざまな提案は、どちらか一方が拒否したため失敗に終わった。1974年の分割によりキプロスの人口構成は劇的に変化し、連邦制モデルが最も適切な状況となった。しかし、やはり利害が対立したため、すべての提案は失敗に終わった。

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