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死の舞踏（/ dɑːnsməˈkɑːb ( rə )/、フランス語発音: [ dɑ̃sma.kabʁ ]）は、中世後期に生まれた、死の普遍性をテーマにした寓意的な芸術ジャンルである。
死の舞踏は、死者、あるいは死の擬人化が、あらゆる階層の代表者を墓場まで踊らせるために呼び集めるという内容で、典型的には教皇、皇帝、王、子供、労働者などが登場します。これは、メメント・モリとして制作され、人々の命の儚さと地上の栄光の虚しさを思い出させるものでした。[ 1 ]その起源は挿絵入りの説教テキストから推測されています。記録に残る最も古い視覚的構成（14世紀の「死の勝利」の絵画を除く）は、1424年から1425年にパリの聖イノセント墓地にあった今は失われた壁画です。1874年、フランスの作曲家カミーユ・サン＝サーンスは、オーケストラのための心に残る交響詩「詩」である作品40 「死の舞踏」を作曲しました。初演は1875年1月24日でした。
宗教は死の舞踏の伝統とその人々への影響を取り巻く重要な文脈的要因であり、14世紀の新しい終末論の概念は死の舞踏の発展にとって決定的な役割を果たした。[ 2 ]死の舞踏の芸術作品の初期の例は、キリスト教の教会の壁画などの宗教的な文脈に存在していた。これらは、死の必然性を人々に思い出させ、この現実に対処するために道徳的な反省を促す役割を果たした。[ 3 ]歴史家のフランシス・ラップは、1998年の中世の宗教的慣習に関する研究で次のように書いている。
キリスト教徒たちは、母の膝の上で遊ぶ幼子イエスの姿に心を動かされ、ピエタ像に心を打たれ、守護聖人たちの存在に安心感を覚えた。しかし、その間ずっと、死の舞踏は、地上のあらゆるものの終わりを忘れてはならないと彼らに促していた。[ 4 ]
学者の間では、死の舞踏の描写は、作品に見られる身振りの質やテキストに見られるステップへの精通度に基づいて、写実的な踊りを示しているという点で概ね意見が一致している。[ 2 ]絵画には、動き、特定の身振り、登場人物間の特定の順序と力関係を示すと思われる身体の姿勢が含まれており、テキストでは関連する舞踏用語が使用されている。これらの要素は、過去に上演された舞踏の存在と、描写がパフォーマンス機能のために読まれたことを示している可能性があり、これはゲルツマンが論文「プレイインゲとペインティンゲ：死の舞踏を演じる」で仮説を立てている。この見解は、効果的な芸術作品を作成するために、これらの描写に視覚的および演劇的な手法の両方を取り入れることに焦点を当てている。[ 5 ]ゲルツマンは次のように書いている。
死の舞踏のイメージは、そのテキストとともに、パフォーマンスの領域からインスピレーションを得ており、詩の特定の構造、動きの概念、そして死の舞踏の主人公たちの身体言語の理解に基づいた、パフォーマンス的な解釈を促します。
しかし、死の舞踏の身体的な踊りのパフォーマンスの伝統に関する証拠は、他の描写以外にはほとんどない。[ 2 ]死の舞踏は、村の祭りや宮廷の仮面劇で上演され、「社会のさまざまな階層の死体に扮した人々 」が参加した可能性があり、万聖節の衣装の起源となった可能性がある。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]いずれにせよ、その主な影響は、壁画、絵画などの視覚芸術の形で現れている。
ペストとそのヨーロッパ人口への壊滅的な影響は、14世紀における死の舞踏の伝統の着想と確立に大きく貢献した要因であった。[ 2 ]アンナ・ルイーズ・デ・オルモーは、論文「黒死病と14世紀および15世紀の芸術への影響」の中で、黒死病が芸術に与えた影響について述べ、その中で死の舞踏に言及している。
ペスト関連の美術作品の中には、ペストの致死率や、ペストによって増幅された中世の人々の不気味なものへの興味や死への意識に直接影響を受けた、おぞましいイメージを含むものがある。ペスト関連の美術作品の中には、ペストが犠牲者に引き起こした恐怖に対する心理社会的反応を記録したものもある。また、ペスト関連の美術作品の中には、人々が希望を得るために宗教に頼ったことに直接反応する主題を扱ったものもある。[ 10 ]
疫病の大流行が文化に及ぼす影響は、一過性でも一時的なものでもありません。リッターシャウスとエッシェンベルクは、論文「黒死病、ペスト、そして死の舞踏。芸術における疫病の描写」の中で、腺ペストからコレラ、そして近年の疫病に至るまで、さまざまな疫病の芸術的表現について論じています。ヨーロッパで黒死病が引き起こした苦しみと死の近さの認識は、道徳やキリスト教の概念と結びつき、疫病への直接的な反応として死の舞踏の伝統を生み出しました。19世紀のコレラの症例は、最初の黒死病の描写の後、死の舞踏の描写の復活を促し、宗教的な意味合いは依然として存在していましたが、重要性は低下しました。[ 3 ]死の舞踏の伝統は、芸術に描かれた疫病が人々に及ぼす深い影響の証です。病気の影響は、文化や社会に深く刻み込まれることで、流行の初期段階を超えて持続する可能性があります。これは、人々が周囲を取り巻く死にどう対処しようとしたかを示す、『死の舞踏』の美術作品やモチーフに見ることができる。
最も古い記録された視覚的例としてよく挙げられるのは、パリの聖イノセント墓地の南壁にあった失われた壁画である。これは、ベッドフォード公ジョンの摂政時代の1424年から1425年にかけて描かれた。フランスには戴冠した国王がいなかった時代に、戴冠した死んだ国王が強調して描かれているのが特徴である。この壁画には政治的な裏の意味があった可能性が高い。[ 11 ]しかし、フランチェスコ・トレイニのフレスコ画のような14世紀の「死の勝利」の絵画も、死の舞踏の例であると主張する人もいる。 [ 12 ]
バーゼルにも絵画による図案があり（最も古いものは1440年頃）、リューベックにはベルント・ノトケ（1440～1509）による一連のキャンバス画（1463年）、エストニアのタリンにある聖ニコラス教会にはベルント・ノトケのオリジナル作品「死の舞踏」（15世紀末に完成）の初期断片、イストリアのベラムにある聖マリア・ナ・シュクリリナマ礼拝堂の奥の壁にあるカスターヴのヴィンセントによる絵画（ 1474年）、イストリアのフラストヴリェにある聖三位一体教会にあるカスターヴのヨハネによる絵画（1490年）などがあります。
注目すべき例としては、1516年から1517年にかけて、ベルンのドミニコ会修道院の墓地の壁にニクラウス・マヌエル・ドイチュ（1484年～1530年）によって描かれた作品がある。この作品は1660年に壁が取り壊された際に破壊されたが、1649年にアルブレヒト・カウ（1621年～1681年）によって複製されたものが現存している。また、 1430年頃にロンドンの旧セント・ポール大聖堂のパードン教会墓地の壁に描かれた「死の舞踏」という作品もあり、ジョン・リドゲート（1370年～1451年）のテキストが添えられており、「（聖）プーリスの舞踏」として知られていたが、1549年に破壊された。
14世紀の恐ろしい出来事、例えば度重なる飢饉、フランスの百年戦争、そして何よりも黒死病などは、ヨーロッパ全土で文化的に浸透していった。突然の苦痛に満ちた死の可能性が常に存在することで、宗教的な懺悔の欲求は高まったが、同時に、まだ可能なうちに娯楽を求めるヒステリックな欲求も引き起こした。最後の舞踏は、慰めにもならない。死の舞踏は、これら二つの欲求を融合させたものである。中世の神秘劇と多くの点で類似しているが、死との舞踏の寓話は、もともとは人々に死の必然性を思い出させ、常に死への備えをするよう強く勧める教訓的な対話詩であった（メメント・モリとアルス・モリエンディを参照）。
黒死病の直後、ドイツとスペインでは、死神と犠牲者一人ひとりとの間で交わされる短い詩の対話が見られ、これらは劇として上演された可能性もある（ドイツでは「死の舞踏」、スペインでは「死の舞踏」として知られていた）。
フランス語のDanse Macabreは、ラテン語のChorea Machabæorum、文字通り「マカバイ家の踊り」に由来する可能性がある。 [ 13 ] [ 14 ]聖書の第二正典である第二マカバイ記では、母親と 7 人の息子の悲惨な殉教が描かれており、中世ではよく知られた題材であった。マカバイ家の殉教者たちは初期のフランスの劇で記念された可能性があり、あるいは人々は単にこの書の殉教の生々しい描写を死と獲物との相互作用と結びつけただけかもしれない。
別の説明としては、この用語はスペイン経由でフランスに入り、アラビア語のمقابر、maqabir (複数形、「墓地」) が語源であるという説がある。対話と発展していく絵画はどちらも、識字能力のない人々 (圧倒的多数を占めていた) でさえ理解できる、明白な懺悔の教訓であった。
死をテーマにしたフレスコ画や壁画は長い伝統を持ち、広く普及していた。例えば、「三人の生者と三人の死者」の伝説がある。乗馬や狩りに出かけた三人の若い紳士が、三体の死体（時には彼らの先祖とされる）に出会い、彼らは「我々がかつてそうであったように、あなた方もそうであるように、我々が今そうであるように、あなた方もそうであろう」と警告する。13世紀以降、この伝説を題材にした壁画が数多く現存している（例えば、ヴィスマールの病院教会や、ピーターバラ郊外のロングソープ・タワーなど）。これらの壁画は、死装束に覆われた男性と死体の連続を描いているため、新しいジャンルの文化的先駆けとみなされることもある。
死の舞踏の絵画には、死神が先頭に立つ輪舞が描かれる場合もあれば、より一般的には、死者と生者が交互に踊る連鎖が描かれる場合もある。中世の階級制度の最高位（通常は教皇と皇帝）から最下層（乞食、農民、子供）まで、あらゆる階層の人間の手は、生き生きとした骸骨や死体に握られている。リューベックの聖マリア教会にあったベルント・ノトケの有名な「死の舞踏」（第二次世界大戦中の連合軍によるリューベック爆撃で破壊された）では、死者の踊り手は非常に生き生きとして機敏に描かれており、まるで実際に踊っているかのような印象を与える一方、生者の踊り手は不器用で受動的に見える。これらの絵画のほぼすべてにおいて、明らかな階級の区別は、究極の平等化者である死によって完全に無効化されており、このジャンル全体に社会批判的な要素が微妙に内在している。例えば、メトニッツの死の舞踏では、ティアラを戴いた教皇が死神に導かれて地獄へ連れて行かれる様子が描かれている。
通常、各ダンサーのペアには短い対話が添えられており、その中で死神が彼（または、より稀に彼女）を踊りに呼び出し、呼び出された者は迫りくる死について嘆いている。最初の印刷された死の舞踏の教科書（匿名：『4つのオーバードイツ死の舞踏』、ハイデルベルク版、1455/58年頃）では、例えば死神は皇帝に語りかけている。
皇帝よ、剣は役に立たない。 王笏も王冠もここでは無価値だ。 私はあなたの手を取った。 私のダンスに来なければならないのだから。
『死の舞踏』の終盤では、例えば死神が農民に踊りを呼びかけ、農民はそれに答える。
私はとても一生懸命働かなければならなかった。 汗が肌を伝って流れ落ちた。 それでも私は死から逃れたい。 しかし、ここでは幸運はないだろう。
以下に、スロベニアとクロアチアにおける死の舞踏の様々な例を示します。
「死の舞踏」シリーズで有名なハンス・ホルバイン（子）（1497年～1543年）の有名なデザインは、彼がバーゼルに滞在していた1526年に描かれたものです。それらは、熟練した版画家（木版彫刻師）であるハンス・リュッツェルブルガーによって木版に彫られました。
ウィリアム・アイヴィンス（WJ・リントンの言葉を引用して）は、リュッツェルブルガーの著作について次のように書いている。
「『ナイフや彫刻刀で作られたものの中で、この男の作品より優れたものはない。』一般的に認められているように、オリジナルは技術的にこれまで作られた中で最も素晴らしい木版画である。」[ 15 ]
これらの木版画はすぐにドイツ語のタイトルが付いた校正刷りとして登場した。最初の書籍版は『Les Simulachres et Historiées Faces de la Mort』と題され、41枚の木版画を収録しており、1538年にリヨンでトレシュセル兄弟によって出版された。1562年までに11版が出版され、16世紀にはおそらく100もの無許可版や模倣版が出版されたという事実が、この作品の人気とメッセージの普遍性を強調している。[ 16 ]後の版ではさらに10枚のデザインが追加された。
『死の舞踏』（1523～26年）は、中世後期の寓話である死の舞踏を改革派の風刺として再構築しており、伝統的なキリスト教から改革派キリスト教への緩やかな転換の始まりが見られる。[ 17 ]しかし、その転換には多くの変遷があり、ナタリー・ゼモン・デイヴィスの研究によれば、ホルバインの作品の当時の受容とその後の影響は、純粋なカトリック教義にもプロテスタント教義にも当てはまらず、異なる政治的・宗教的傾向を持つ印刷業者や作家がそれらを取り上げるにつれて、さまざまな序文や説教が添えられることがあった。最も重要なのは、「絵画とその上の聖書の引用が主な魅力であった[…]カトリック教徒もプロテスタントも、絵画を通して人々の考えをキリスト教的な死への準備へと向けようとした」ということである。[ 18 ]
ホルバインの図案の上に聖書からのラテン語の引用、下にジル・コロゼ（1510–1568）が作ったフランス語の四行詩が掲載された1538年版では、実際にはホルバインが作者としてクレジットされていませんでした。タイトルは「Les simulachres & / HISTORIEES FACES / DE LA MORT, AUTANT ELE/gammēt pourtraictes, que artifi/ciellement imaginées. / A Lyon. / Soubz l'escu de COLOIGNE. / MD XXXVIII.」（「死のイメージと図解された側面、優雅に描かれ、巧みに構想されている。」）[ 19 ]タイトルの「histories faces」というフレーズに捉えられたこれらの死のイメージと働きは、「死がどのように働くかの具体的な例であり、あらゆる身分の人々に死すべき運命の教訓が伝えられる個々の場面である。」[ 20 ]
モントロジエ修道院長ジャン・ド・ヴォーゼルは、作品の序文でリヨンのサン・ピエール修道院の修道院長ジャンヌ・ド・トゥルゼルに宛て、ホルバインが常に存在しながらも直接目にすることのない死の抽象的なイメージを捉えようとした試みを「シミュラクレス（模倣）」と呼んでいる。彼はこう書いています。「[…] simulachres les dis ie vrayement, pour ce que simulachre vient de simuler, & faindre ce que n'est point. 」（「Simulachres they are most properly called, for simulachre derives from the verb to simulate and to feign that which is not really there.」）次に彼は、メメント・モリ（死を忘れるな）の伝統から比喩を用い、印刷のメタファーを使って、死、芸術家、そして目の前の印刷された本という営みを的確に捉えています。その中で、死のシミュラクが生きている人々に押し入ってくるのです。「Et pourtant qu'on n'a peu trouver chose plus approchante a la similitude de Mort, que la personne morte, on d'icelle effigie simulachres, & faces de Mort, pour en nos pensees imprimer la memoire de Mort plus au 「しかし、死そのものよりも死に似たものは何も見つけることができない。死の出来事を模したこれらの像やイメージは、演説家たちのあらゆる修辞的な描写よりも力強く死の記憶を刻み込む。」[21]
ホルバインの連作は、様々な姿に変装した「死」の姿を描き、あらゆる階層の人々を対峙させている。敬虔な者でさえ、死の骸骨の魔の手から逃れることはできない。[ 22 ]デイヴィスが書いているように、「ホルバインの絵画は、死が犠牲者自身の周囲の環境や活動の真っ只中でその犠牲者に襲いかかる、独立したドラマである。」[ 23 ]これは、おそらく、額に汗してパンを稼いでいる農夫が、馬に駆り立てられて死の淵へと追いやられる様子を描いた素晴らしい版画ほど、鮮烈に捉えられているものはないだろう。ここに掲載されている1549年のイタリア語版のラテン語は、「In sudore vultus tui, vesceris pane tuo.」（「額に汗してパンを食べよ」）とあり、創世記3章19節を引用している。下のイタリア語の詩は、「額に汗して惨めな思いをしているあなたよ、／食べるために必要なパンを手に入れなければならないが、／もし休息を望むなら、私と一緒に来てください」と訳される。あるいは、ホルバインが重荷を背負って旅をする人々と、セールスマンは、死神が彼の袖を引っ張って商品をきっぱりと下ろすように促すのに、それでも市場へ行かなければならないと主張している。「Venite ad me, qui onerati estis.」（「すべて重荷を負って苦労している者よ、私のところに来なさい」）と、マタイによる福音書11章28節を引用している。イタリア語訳では、「重荷を負っている哀れな者よ、私と一緒に来なさい。／私は全世界を支配する女だから。／来て私の助言を聞きなさい。／私はあなたの重荷を軽くしたいから。」[ 24 ]
ホルバインの木版画の2つの印刷物は、人間の皮で装丁されていることが確認されている世界でも数少ない書籍の1つである。[ 25 ] 1つは1816年のシンプルな茶色の革装丁で、文字が書かれている。もう1つは1898年のより芸術的な装丁である。どちらもブラウン大学が所蔵している。
中世の西ヨーロッパのいくつかの地域では、死の舞踏は詩、演劇、その他の文学作品において頻繁に登場するモチーフでした。14世紀には、スペイン語の「 Danza de la Muerte」、フランス語の「Danse Macabre」、ドイツ語の「Totentanz」など、さまざまなラテン語の写本が書かれました。[ 26 ] 15世紀には、パリのギィ・マルシャンが制作したものなど、印刷された書籍が登場し始めました。音楽や芸術作品と同様に、これらのテキストでは、生者と死者が死神と共に踊ったり行列を作ったりするよう呼びかけられる様子が描かれています。[ 27 ]
死の舞踏のテキストには、必ずしもではないが、挿絵や木版画が添えられていることが多かった。[ 28 ]
女性のみを題材とした死の舞踏のテキストは1つだけ存在する。『女たちの死の舞踏』である。この作品は5つの写本と2つの印刷版で現存している。パリに住む様々な年齢の36人の女性が、日常生活や仕事から呼び出され、死との舞踏に参加する。フランス語写本の英語訳は、1994年にアン・テューキー・ハリソンによって出版された。 [ 29 ]
ジョン・リドゲイトの『死の舞踏』は、15世紀初頭に書かれた中英語の詩である。同名のフランス語の詩の翻訳であり、死の舞踏というジャンルで最も人気のある作品の一つである。[ 30 ]
この詩は、死神があらゆる階層の人々を墓場へと導く行列を描いた道徳的な寓話である。詩には、皇帝、教皇、枢機卿、司教、修道院長、修道院長、修道士、修道女、医者、弁護士、商人、騎士、農夫、乞食、子供など、さまざまな登場人物が登場する。[ 31 ] この詩は、中世に流行した7行詩の形式であるライム・ロイヤルで書かれている。[ 32 ]
仮装はハロウィーンの伝統の中心となっています。おそらく最も一般的な伝統的なハロウィーンの衣装は幽霊です。これはおそらく、ハロウィーンの習慣がカトリックの影響を受け始めたとき、万聖節と万霊節のテーマを取り入れることで、精霊や妖精のモチーフよりも霊界からの訪問が強調されたためでしょう。... パンを焼いて、死者のために祈る代わりに家々を回って集める（ソウリングと呼ばれる習慣）ことを許し、しばしばくり抜いたカブで作ったランタンを持っていました。16 世紀頃、仮装して家々を回って食べ物を求める習慣（ガイジングと呼ばれる習慣）が始まり、しばしば伝統的な詩の朗読（マミングと呼ばれる習慣）を伴いました。仮装をするという伝統も、様々な解釈が可能である。例えば、地上を訪れた霊魂や、地元の墓地から蘇って「死の舞踏」と呼ばれる、死者同士の盛大な宴に参加する霊魂を混乱させるためだった、といった説がある。
。村のパレードなどで上演されることもあった死の舞踏は、宮廷仮面劇としても上演され、廷臣たちは社会のさまざまな階層の死体に扮した…その名前と慣習は、典礼上は万聖節前夜祭として始まった。
祝うという、古くからのアイルランドの慣習でした。これは中世ヨーロッパ全土で一般的でした。主役は聖人や天使に扮しましたが、もっと楽しい役どころとして、ふざけたり、悪魔のように振る舞ったり、カラスを相手に演技をしたりする悪魔もたくさんいました。劇は教会の中で始まり、行列を組んで墓地へと移動し、夜遅くまで続きました。
一方で、ポストモダンの「アンチファッション」という現象は、ハロウィンの衣装にも見られる。黒とオレンジは多くの衣装に欠かせない色だ。ハロウィンは、中世の死の舞踏のように、迷信と密接に結びついており、遊び心のある方法で死と向き合う手段なのかもしれない。