贖罪の身代金理論

贖罪の身代金説は、キリスト教における贖罪の過程に関するキリスト教神学の理論である。それはイエス・キリストの死の意味と効果に関係している。この理論は主に4世紀から11世紀にかけて普及したが、近年ではほとんど支持されていない。この理論は初期教会、特にオリゲネスの著作に起源を持つ。この理論は、キリストの死は身代金の犠牲であり、通常はサタンに支払われたと言われ、人類の魂が受け継いだ罪の結果として負っている束縛と負債の償いであると教えている。^{[ 1 ]}

マタイによる福音書20章28節で、イエスは「人の子は…多くの人の贖いとして自分の命を与えるために来た」と言っています。^{[ 2 ]}テモテへの手紙第一2章6節には、イエスが「すべての人の贖いとしてご自身をささげた」とあります。^{[ 3 ]}

身代金要求に関する見解は、以下のように要約できます。

要するに、この説は、アダムとイブが堕落の際に人類を悪魔に売り渡したと主張し、そのため、神は悪魔の手から人類を解放するために、悪魔に身代金を支払う必要があったとしている。しかし、神は悪魔を欺き、キリストの死を身代金として受け入れさせた。なぜなら、悪魔はキリストが死の束縛から逃れられる存在であることに気づいていなかったからである。悪魔がキリストの死を身代金として受け入れたことで、正義は果たされ、神は私たちをサタンの支配から解放することができた、とこの説は結論づけている。

聖アウグスティヌスは、この理論を説明するために次のように記した。

救い主が来られ、欺く者は打ち負かされた。私たちの救い主は、私たちの捕囚者に何をしたのか。私たちのために、救い主は罠を仕掛け、十字架を置き、その血を餌とした。彼（サタン）は確かにその血を流すことができたが、それを飲むに値しなかった。彼に負債のない方の血を流すことによって、彼は自分の負債を解放せざるを得なかった。

しかし、この問題に関するアウグスティヌス自身の立場は完全には明確ではない。彼の著作は、贖罪の身代金説と再帰説の両方を異なる時期に支持しており、おそらく彼は両方の理論が互いに両立可能であると考えていたことを示している。^{[ 5 ]}

この場合の「贖う」は文字通り「買い戻す」という意味で、戦争捕虜を奴隷状態から解放するために身代金を支払うことは、当時よく行われていた慣習でした。この理論は、イエスとパウロが贖罪の文脈で「身代金」という言葉に言及しているマルコ10:45と1テモテ2:5-6にも一部基づいています。しかし、異なる立場をとる人もいました。ペラギウス（贖罪の見解ではなく、恩寵の見解のために異端と宣告された）に帰せられるローマ書の注解では、人の罪が「彼らを死に売り渡した」のであって、悪魔に売り渡したのではないこと、そしてこれらの罪が人々を神から遠ざけ、イエスが死にゆく中で人々を死から贖うまで、人々を神から遠ざけていたことを贖罪について説明しています。^{[ 6 ]}

4世紀にアレクサンドリアの聖アタナシウスは、罪は死という結果をもたらし、神はアダムにこのことを警告したので、神自身と矛盾しないためには、イエスを人間の完全な原型として死なせるか、人類を罪にまみれたまま死なせるかのどちらかしかない、という贖罪論を提唱した。これは満足説といくらか似ているが、アタナシウスは、法的代替や功績の移転を強調するのではなく、キリストとの一致によってこの死が有効であることを強調し、イエスがハデス（冥府、地獄、死者の住処など）に降りたとき、死の力は生命である神を捕らえることができないので、イエスは自らの死によって死を滅ぼした、と主張した。^{[ 7 ]}

11世紀のスコラ神学者で、ノルマン征服後のカンタベリー大司教2代目であるアンセルムスは、当時主流だった身代金説に反対し、サタン自身が反逆者で無法者であるため、人間に対して正当な請求権を持つことは決してないと主張した。^{[ 1 ]}カトリック百科事典は、神が悪魔に身代金を支払わなければならないという考えを「確かに驚くべき、いや、むしろ忌まわしい」と評している。^{[ 8 ]}哲学者で神学者のキース・ウォードらは、身代金説の下では、神は債務者であるだけでなく、債務を支払うふりをしているだけなので、欺瞞者でもあると指摘した。^{[ 9 ]}

グスタフ・アウレンなどの人々は、身代金理論の意味をビジネス上の取引（誰が支払いを受け取るか）という観点からではなく、罪と死の束縛からの人間の解放として捉えるべきだと主張した。アウレンの著書『キリストの勝利』では、初期キリスト教会の見解が誤って解釈されてきたと主張し、満足理論に代わる優れた選択肢として、再評価された身代金理論を提唱した。

アンセルム自身は、現在カトリック教会が支持している贖罪の満足説をさらに詳しく説明した。

現在、贖罪を文字通りに解釈した「サタンへの身代金」という見解は、一部のアナバプティスト平和教会^{[ 12 ]}や、ケネス・コープランド^{[ 13 ]}のような信仰の言葉運動の少数の人物を除いて、西洋では広く受け入れられていない^{[ 10 ] [ 11 ]}。

米国カトリック司教協議会はマタイ20:28について、「身代金」という言葉は「必ずしも何らかの代価を支払うことによる解放という考え方を表しているわけではない。同種の動詞は、神がイスラエルをエジプトから、あるいは捕囚後のバビロニアから解放した際に、七十人訳聖書で頻繁に用いられている。出エジプト記6:6、15:13、詩篇77:16（七十人訳聖書76）、イザヤ書43:1、44:22を参照」と解説している。^{[ 14 ]}

アレクサンドリアのオリゲネス、ニュッサのグレゴリウス、ヒッポのアウグスティヌスは、標準的な身代金理論に沿った見解を教え、聖バシレイオス大聖人の典礼（ビザンチン典礼で年に10回祝われる）はキリストを死に至る身代金として語っているが、神学者グレゴリウスなどの他の教父は、キリストがサタンや悪の力に身代金として支払われたことを強く否定したが、キリストが身代金であったことは決して否定していない。^{[ 15 ]}エルサレムのキュリルは、教理講話の中で、キリストの身代金は実際には父なる神に支払われたと示唆している。

カトリック教会の公式教義の権威ある要約であるカトリック教会のカテキズムは、カルバリでキリストが支払った贖いを「普遍的救済の神秘」と表現しているが、それが誰に支払われたのか、あるいはそもそも特定の存在に支払われたのかについては何も示していない。 ^{[ 16 ]}

宗教改革期に生まれ、ルターやカルヴァンといった著名な改革者たちが主張したもう一つの見解は、刑罰代償説である。