チュラ

チューラ族はマザビ族やバルミキ族としても知られ、^{[1] [2]インドと}パキスタンの指定カースト指定部族OBCである。^{[3] [4] [5]}居住地域には、インドとパキスタンのパンジャブ地方、インドのウッタル・プラデーシュ州、南インドなどのインド亜大陸の他の地域が含まれる。^{[6] [7] [8] [9]もともと}ヒンズー教のバルミキ派に従っていたが、多くのチューラ族がシク教に改宗した。今日、インドのパンジャブ州のチューラ族は主にシク教の信者である。^[10] インドの独立後、このコミュニティではチューラという言葉を拒否し、バルミキという名前を採用した。インド政府はチューラという言葉を禁止した。誰かがこの言葉を発した場合、IPC Sc St Actに基づいて逮捕される可能性がある。

「Chuhra」という言葉は、インド社会のヴァルナの一つである「 Avarna 」という言葉に由来しています。 ^[11]

バンギス族は、ラーマーヤナを著したバラモンで、バンギス族からヒンズー教の守護聖人として崇拝されているバルミキ（ラル・ベグ、バラシャとも呼ばれる）の子孫であると主張している。 ^{[12] [13] [14]バンギスという言葉は、壊れたという意味のバンガから派生したものである。バンギス族は、}ムガル帝国時代にイスラム教への改宗を拒否したため、床掃除などの雑用をさせられたと主張している。^[12]

もともとヒンドゥー教のバルミキ派に属していたが、インド植民地時代に多くのチュフラがシク教、イスラム教、キリスト教に改宗した。^[15]ラルベギ・チュフラが信仰する信仰は、ヒンドゥー教、イスラム教、キリスト教の要素を融合したものとなった。アーリア・サマージ派は大多数を主流のヒンドゥー教に引き寄せたが、19世紀から20世紀初頭にかけてはイスラム教、キリスト教、シク教への改宗も同様に起こった。^{[16] [17]}

1932年、植民地インドにおいて、チュフラの権利を擁護するためにバルミキ・サバーが設立された。^{[18]バルミキ・サバーは、1940年代半ばにチュフラの間で政治的メッセージを広めたとして}インド国民会議から賞賛された。

^[18]

ラル・ベギと同様に、ヒンドゥー教徒のチュフラの大多数はヒンドゥー教のバルミキ派に属している。^[19]植民地インドのバローチスターン州では、1931年のインド国勢調査でチュフラの大多数が自分たちを「ヒンドゥー教徒のバルミキ」と記録している。^[20]

植民地インド では、1870年代から1930年代にかけて、パンジャブ州とアグラ・アワド連合州で、チュフラ族とチャマール族の間でキリスト教への改宗の波が起こった。^[21]イギリス領インドの国勢調査では、回答者が呼称を選択できたため、チュフラ・ダリットの宗教的信仰に関してますます混乱が生じた。ジェフリー・コックスは、1920年代と1930年代に彼らは自分たちを次のように様々に表現していたと述べている。

チュフラ、「ヒンズー教徒」チュフラ、ムサリ（イスラム教徒チュフラ）、マザビ（シク教徒チュフラ）、アド・ダルミ、クリスチャン・チュフラ、または単にクリスチャン...パンジャブ州で数えられた391,270人のインド人キリスト教徒の大多数がチュフラ、つまり州内で最も汚名を着せられた少数派であったことは確かである。^[22]

現在のパキスタンでは、キリスト教への改宗とそれに伴う新しいアイデンティティの発明が、チュフラという名前が古風になった主な原因である。チュフラは軽蔑的な言葉とみなされることが多く、国内のほぼすべてのキリスト教徒に当てはめられており、ジョン・オブライエンは彼らを「抑圧され排除された人々の部族カーストの子孫」と表現している。^[23]ダリット・キリスト教徒としてのチュフラのキリスト教徒としての地位は、彼らに対する「社会的差別の明確な特徴」であり続けている。^[24]

ヒンズー教からイスラム教に改宗したチュフラは、ムサリとして知られていた。^{[25] [26]}初期の南アジアのイスラム教徒は、すべてのイスラム教徒の間の社会的平等と同胞愛を重視していたにもかかわらず、チュフラやバンギスの不可触民の問題には取り組まなかった。その結果、このコミュニティからイスラム教を受け入れたのはほんの一握りのメンバーだけで、ほとんどがキリスト教に改宗した。チュフラはイスラム教徒の名前を保持し、ラマダンを遵守し、死者の埋葬を行うことで、イスラム教の外見を取り入れた。しかし、彼らは割礼を受けることはなかった。チュフラやバンギスの割礼の記録はほんのわずかで、それらはジャーマー・マスジドのすぐ近くに住んでいたチュフラであった。チュフラはモハメッドを預言者として受け入れず、ディワリ、ラキ、ホーリーなどの伝統的なヒンズー教の祭りを守り続けた。ヒンズー教徒の同胞と同様に、彼らは伝統的なカーストの仕事を続けた。インドでは、イスラム教徒はカースト制度を完全に遵守していた。歴史上、ヒンズー教徒のチュフラが寺院への入場を禁じられていたのと同様に、イスラム教徒のチュフラは今日でもモスクへの入場を禁じられており、イスラム教の宗教施設の外階段を越えることも決して許されていない。不可触民制度は死後も適用され、チュフラは他のイスラム教徒とは別の墓地に死者を埋葬しなければならなかった。^[27]

ヒンドゥー教からシク教に改宗したチューラはマザビ・シク教徒として知られるようになった。^{[25] [28]}

2001年のインド国勢調査によると、バルミキ族はパンジャブ州の指定カースト人口の11.2%を占め^{[29] 、}デリー首都圏では2番目に人口の多い指定カーストであった^{[30] [31]}。

2011年のインド国勢調査では、ウッタル・プラデーシュ州において指定カーストに分類されるバルミキ族の人口は1,319,241人であった。^[32]

バルミキ族はアーンドラ・プラデーシュ州の0.08パーセントを占め^[33]、主にアーンドラ・プラデーシュ州のアナンタプル、クルヌール 、カダパ地区に集中している。^{[34] [35]また、彼らはアーンドラ・プラデーシュ州の}アナンタプルにヴァルミキ寺院を建てた。^[36]

英国では、バルミキ派を代表するために英国ヴァルミキ・サバ評議会が設立された。^{[37] [38]}

以下はバルミキ/バンギ/チュラカーストのサブカーストである: ^[1]

• ボラット^[61]
• バッティ^[61]
• チャプリバンド^[61]
• ダリヴァル^[61]
• ギル^[61]
• ハンシ^[61]
• カンダバリ^[61]
• コサル^[61]
• ラダール^[61]
• ラル・ベギ^[62]
• マトゥ^[61]
• サホトラ/ソトラ^[61]
• シンドゥ^[61]
• ウントワル^[61]
• ヴァルミキス^[63]

「チュフラ・チャマール」という表現は、ジャットカーストの人々がダリットカーストであるチュフラとチャマールの両方を指して軽蔑的に使用している。^{[64] [65] [66] [67]}

• マザビ・シク教徒
• ヴァルミキ
• ダリット神学

• ハーディング、クリストファー（2008年）。『南アジアにおける宗教的変容：植民地パンジャブにおける改宗の意味：植民地パンジャブにおける改宗の意味』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19156-333-1。
• クマール、アシュトーシュ編（2012年）。インドにおける国家政治の再考：地域内の地域。ラウトレッジ。ISBN 978-1-13670-400-0。
• クオルッティ、ジョエル。ヴァルミーキ、オマプラカサ (2003)。ジューサン: ダリットの人生。人気のプラカシャン。ISBN 978-8-18560-463-3。
• ムケルジー、ムリドゥラ（2004）。インドの非暴力革命における農民：実践と理論。SAGE。ISBN 978-0-76199-686-6。
• Shyamlal (1992)。バンギ：掃除人カースト、その社会経済的肖像：特にジョードプル市について。Popular Prakashan。ISBN 978-8-17154-550-6。
• シン、パシャウラ、フェネク、ルイス E. 編 (2014)。オックスフォード ハンドブック オブ シク教研究。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19969-930-8。