チュフラ

チュフラ（バンギ、バルミキとも呼ばれる） ^{[ 1 ] [ 2 ]}は、インドとパキスタンのダリットカーストである。 ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}居住地域は、インドとパキスタンのパンジャブ地方、インドのウッタル・プラデーシュ州、南インドなどインド亜大陸の他の地域を含む。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}彼らの伝統的な職業は掃除であり、「不浄」な職業であったため、カースト制度では不可触民とみなされていた。 ^{[ 10 ]}

元々はヒンドゥー教のバルミキ派を信仰していたチュラ族の多くは、インドの植民地時代にシーク教、イスラム教、キリスト教に改宗した。^{[ 11 ]}今日、インドのパンジャブ州のチュラ族は主にシーク教を信仰している。^{[ 12 ]}少数派は、シーク教の要素を取り入れたヒンドゥー教やキリスト教を信仰し続けている。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 1 ]}パキスタンのパンジャブ州では、キリスト教徒の90～95%がチュラ・カーストのダリット・キリスト教徒であり、他のチュラ族はイスラム教を信仰するか、ヒンドゥー教を信仰し続けている。^{[ 14 ] [ 8 ] [ 15 ] [ 16 ]}

「チュフラ」という言葉は、インド社会のヴァルナの一つである「シュードラ」という言葉に由来する。^{[ 17 ]}

バンギ族は、ラーマーヤナを編纂し、ヒンドゥー教の守護聖人として崇拝されているバラモン、バルミキ（ラル・ベグまたはバラシャとも呼ばれる）の子孫であると主張している。 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}バンギという言葉は、壊れたという意味のバンガに由来する。バンギ族は、ムガル帝国時代にイスラム教への改宗を拒否したため、床掃除などの雑用をさせられたと主張している。^{[ 18 ]}

その起源については他にもさまざまな説がある。一部の学者は、インドで「掃除と清掃」が職業として制度化されたのは、イスラム教徒の支配の台頭と関連していると考えている。特に衛生設備が不足しているためにプルダを守っている女性にとって、人目につかない排泄場所から廃棄物を処理する必要性から、捕虜が便所やバケツ式便所の清掃、夜間の排泄物の除去に雇われるようになった。解放された捕虜は社会への統合を禁じられ、バンギと呼ばれる独自のカーストを形成し、手作業による清掃を続けた。社会学者ビンデシュワル・パタクが1999年の著書『自由への道：インドにおける清掃の廃止に関する社会学的研究』で指摘しているように、アクバル皇帝は後にこのカーストをメフタル（王子または指導者）と改名した。 ^{[ 21 ]}別の説では、「メフタル」という名前はサンスクリット語の「メー」（飽和）に由来するとされている。このつながりは、カーストが歴史的に「人糞」を扱っていたことから適切だと考えられている。(Sharma 1995)。一部はこれを「バング」（麻）の消費と結びつけているが、他の者はこの語源を竹も扱っていた清掃人だけに適用している。Crooke (1896) と Zilliot (1970) はこの用語をサンスクリット語の「Bhang」と認識されている酔っぱらいの習慣と結びつけているが、Mishra (1936) はこの理論を否定している。^{[ 22 ]} 1960 年のマルカニ委員会は、イスラム教に改宗した不可触民のヒンドゥー教カーストでさえ清掃を続けていたと指摘した。作家のGita Ramaswamy は、イスラム教との関係についての見解は、インドにおけるカーストの蔓延した役割を認めずに、社会悪の原因をイスラム教徒の支配に押し付けるヒンドゥトヴァの物語と一致していると主張している。^{[ 21 ]}

元々はヒンドゥー教のバルミキ派を信仰していたチュラ族の多くは、インドの植民地時代にシーク教、イスラム教、キリスト教に改宗した。^{[ 11 ]}ラル・ベギ・チュラ族が実践していた信仰は、ヒンドゥー教、イスラム教、キリスト教の要素を融合させたものとなった。アーリヤ・サマージは大多数を主流のヒンドゥー教に引き寄せ、19世紀から20世紀初頭にかけてイスラム教、キリスト教、シーク教への改宗も同様に起こった。^{[ 23 ] [ 24 ]}

1932年、植民地時代のインドで、チュラ族の権利を擁護するためにバルミキ・サバが設立された。^{[ 25 ]}バルミキ・サバは、1940年代半ばにチュラ族の間で政治的メッセージを広めたとして、インド国民会議から称賛された。 ^{[ 25 ]}

ヴァルミキ族はインド全土に散らばる様々なコミュニティで、いずれも叙事詩『ラーマーヤナ』の伝説的な作者ヴァルミキの子孫であると主張している。ヴァルミキ族は民族集団、カースト、またはサンプラダヤ（伝統／宗派）に分類できる。^{[ 26 ]}オリッサ州とアーンドラ・プラデーシュ州のヴァルキミ族は、母語としてクピア語を話す。^{[ 27 ]}

北西パンジャブ地方では、このカーストはシーク教を受け入れた。1857年のインド大反乱の際、多くのヴァルミキが著名な反乱者となった。注目すべき例としては、マタディン・バンギ、ガング・メフタル、ブーラ・シン・ヴァルミキなどが挙げられる。このカーストのメンバーは現在、政治^{[ 28 ]}や政府の高位職に傾倒している。

2001年のインド国勢調査によると、ヴァルミキ族はインドのパンジャブ州の指定カースト人口の11.2パーセントを占めており^{[ 29 ]} 、デリー首都圏では2番目に人口の多い指定カーストであった^{[ 30 ] [ 31 ]}。2011年のウッタル・プラデーシュ州のインド国勢調査では、指定カーストに分類されたヴァルミキ族の人口は1,319,241人であった^{[ 32 ] 。}

英国では、ヴァルミキ・サバ評議会英国支部がヴァルミキ族を代表していると主張している。^{[ 33 ] [ 34 ]}

2001年のインド国勢調査によると、バルミキ族はパンジャブ州の指定カースト人口の11.2パーセントを占めており^{[ 43 ]} 、デリー首都圏では2番目に人口の多い指定カーストであった^{[ 30 ] [ 44 ]}。

2011年のインド国勢調査によると、ウッタル・プラデーシュ州のバルミキ人口は指定カーストに分類され、1,319,241人であった。^{[ 32 ]}

バルミキ族はアーンドラ・プラデーシュ州の人口の0.08パーセントを占めており^{[ 45 ]} 、主にアーンドラ・プラデーシュ州のアナンタプル、クルヌール 、カダパ地区に集中している^{[ 46 ] [ 47 ]}。彼らはまた、アーンドラ・プラデーシュ州のアナンタプルにバルミキの寺院を建てた^{[ 48 ]}。

英国では、バルミキを代表するために英国バルミキ・サバ評議会が設立された。^{[ 49 ] [ 34 ]}

以下はバルミキ/バンギ/チュフラカーストのサブカーストです: ^{[ 1 ]}

• ボラット^{[ 71 ]}
• バッティ^{[ 71 ]}
• チャプリバンド^{[ 71 ]}
• ダリヴァル^{[ 71 ]}
• ギル^{[ 71 ]}
• ハンシ^{[ 71 ]}
• カンダバリ^{[ 71 ]}
• ホサール^{[ 71 ]}
• ラダー^{[ 71 ]}
• ラル・ベギ^{[ 72 ]}
• マットゥ^{[ 71 ]}
• サホトラ/ソトラ^{[ 71 ]}
• シンドゥ^{[ 71 ]}
• ウントワル^{[ 71 ]}
• ヴァルミキ^{[ 73 ]}

「チュフラ・チャマル」という表現は、ジャット・カーストがダリット・カーストのチュフラとチャマルの両方を指す際に軽蔑的に使用する。^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

• マズハビ・シーク教徒
• ヴァールミーキ
• ダリット神学
• マタディン・バンギ
• マダカリ・ナヤカ
• バイ・ジワン・シン
• ブーラ・シン・ヴァルミキ
• ガング・ババ
• シーク軽歩兵
• バグワン・ヴァルミキ・ティラス・スタール
• バルミキズム
• ヴァルミキ・アシュラム

• ハーディング、クリストファー（2008）。南アジアにおける宗教的変容 ：植民地時代のパンジャブにおける改宗の意味。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19156-333-1。
• クマール、アシュトシュ編（2012）。インドにおける国家政治の再考：地域内の地域。ラウトレッジ。ISBN 978-1-13670-400-0。
• クオルッティ、ジョエル。ヴァルミーキ、オマプラカサ (2003)。ジューサン: ダリットの人生。人気のプラカシャン。ISBN 978-8-18560-463-3。
• ムケルジー、ムリドゥラ（2004）。インドの非暴力革命における農民：実践と理論。SAGE。ISBN 978-0-76199-686-6。
• Shyamlal (1992). 『バンギ：清掃人カースト、その社会経済的肖像 ：ジョードプル市に特に関連して』。Popular Prakashan。ISBN 978-8-17154-550-6。
• シン、パシャウラ、フェネク、ルイス・E.編（2014）。『オックスフォード・シーク教研究ハンドブック』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19969-930-8。