チャガは言う

チャガ王国 ウチャガニ語 (スワヒリ語)
1600年頃～1963年12月6日
1891 年頃のチャガランドの位置
1964 年時点で最大の 15 の州を示すキリマンジャロの地図
公用語	チャガ
共通言語	チャガ語とスワヒリ語
宗教	アフリカの伝統宗教とスンニ派イスラム教
異名	チャガン
政府	君主制
マンギ（王）
歴史
• 設立	1600年頃
• 廃止	1963年12月6日
エリア
• 合計	518 [1]  km 2 (200平方マイル)
通貨	バーター
今日の一部	タンザニア

チャガ国またはチャガ王国は、歴史的にはチャガランド^[2] （スワヒリ語でウチャガニ）とも呼ばれ、植民地時代以前にはタンザニアのキリマンジャロ州北部にあるキリマンジャロ山にチャガ人が住んでいたバントゥー族の王国であった。^[3]口承によると、チャガ王国は17世紀にまで遡り、^[4]チャガ国の歴史記録の多くは、 19世紀半ばから後半のヨーロッパ人の到来と植民地支配とともに書かれた。^[5]山では、1つの言語の多くのマイナーな方言が、西から東にかけて地理的に定義される3つの主要なグループ、すなわち西キリマンジャロ、東キリマンジャロ、ロンボに分かれている。これらすべてに共通する単語は、キチャガ語で王を意味する「マンギ」である。 ^[6]イギリス人は彼らを酋長と呼んだ。彼らはイギリス王室の臣民とみなされ、それによって不平等とされたからである。^[7]ドイツとイギリスの植民地政権による征服、大幅な社会的混乱、支配、再編の後、チャガ州は、新たに独立したタンガニーカ国家として3年目にあたる1963年にニエレレ政権によって正式に廃止された。^[8]

チャガという語は外来語であり、山を指すのではなく、キリマンジャロの周辺地域と人々が住む斜面を指す。この語の起源は言語学者には不明だが、バンツー語（スワヒリ語を含む）を話す人々が山の住民を表すために使った語ではないかという説もある。この説は、沿岸のキャラバン商人が到着した後の19世紀初頭にこの語が登場したことと合致する。スワヒリ語は、キチャガ語の「山の人々」を意味するワキリマ語と似た語として、山とその住民を指すために使われたと思われるが 、社会的または政治的な結束を示唆するものではない。しかし、チャガという語は山の人々の間では意味を持たない。^[9]

この言葉は、19世紀中期から末期にかけてこの山に到着したヨーロッパの探検家たちが、スワヒリ人のガイドから得たものである。その先駆者はヨハネス・レーブマンである。彼は手紙や日記の中で、この2人を「ジャッガ」と呼んでいた。彼はさまざまな王国について言及しながらも、この山をひとつの社会的、文化的領域として考えていた。その後、1869年に訪れたカール・クラウス・フォン・デア・デッケン、1871年にチャールズ・ニュー、 1886～87年にハリー・ジョンストン、1887年にハンス・マイヤー、1888年にウィリアム・アボットといっ​​た探検家たちが続き、彼らは皆、この山をキリマンジャロ、地元の人々をチャッガと呼ぶようになった。^[10]

この山は、19世紀初頭にはすでに海岸でスワヒリ人によって「キリマ・ンドシャロ」（または「ドシャロ」）、「ドシャガの国」と呼ばれていた。レブマンは、1848年から1849年にかけて、この山はスワヒリ語で「偉大な山」または「隊商の山」という意味で、はるか遠くから見え、旅行者の道標となる山を指していると述べた。彼とクラプフは、近隣のさまざまな民族がこの山にさまざまな名前を付けていることを発見した。タイタ族は、海岸のスワヒリ語の名前を「ンドシャロ」に短縮しただけである。カンバ族は「キマ・ジャ・ジュ」、つまり「白さの山」と呼んだ。マサイ族は「オル・ドニョ・エイボル」、つまり「白い山」と呼んだ。チャガ族自身、特にキレマ族とマチャメ族は、単に「キボ」と呼んでいた。 1860年までに、レブマンが1848年から1849年にかけて記したキリマンジャロのドイツ語表記は、英語化された「キリマンジャロ」という名前に変わっていた。^[11]

最も印象的な例は、山の斜面に家を建て、そこで6か月近くを過ごしたジョンストンの記述である。彼は、自分が住んでいたモシ王国を、山にある多くの「チャガ族の国家」の一つとして記述している。彼は、山に分裂と敵意が存在するにもかかわらず、山がまるでひとつの集団であり、自然の成り行きで政治的に統一される運命にあるかのように語っている。^[12]

キリマンジャロを単一の名前で表現することは、遠くから見ると理にかなっているように思えた。人々は同じ言語の方言と思われるものを話し、同じ山の斜面に住み、同じ種類の農業に従事し、他の多くの文化的慣習、精神的信念、社会構造を共有していた。しかし、それはまた、個人の歴史や多様性を構成するものについての考えに関係なく、個人は部族に分けられ、また分けられるべきであるという前提に基づく、アフリカに対する基本的な誤解を明らかにした。^[13]

この誤解はすぐに植民地支配の基盤となった。1892年、ドイツ遠征軍がキリマンジャロ諸王国の軍事指揮権を掌握し、ドイツ東アフリカに編入した。その後数年間、この地域におけるドイツの支配は地方政府を劇的に変えてしまった。新設されたモシの町では、マンギが地方行政官に任命され、政府職員の監督下で平和維持、土地の割り当て、賦役の組織、税金の徴収を任された。マンギの繁栄は、貿易や戦闘ではなく、臣民から金銭や労働力を強要することでもたらされるようになった。 ^[14]

さらに、ドイツ人は多くの小さな王国をより大きな王国に統合し始めました。その結果、1916年までにその数は28にまで減少しました。この山はキリスト教宣教師からも大きな影響を受けました。1890年代半ばにドイツ人がキリマンジャロに入植すると、カトリックの聖父とライプツィヒ・ルーテル教会がすぐに山中に広がり、教会、学校、診療所を建てました。1915年までに、山のすべての首長領にヨーロッパ人宣教師が居住していました。これらの役人や宣教師は、探検家と同じようにキリマンジャロに近づきました。つまり、一つの山、一つのコミュニティとしてです。^[15]

例えば、ヴィデンマンは、19世紀後半に山岳地帯の健康に関する著書の中で、チャガ族特有の行動があると結論づけている。宣教師たちは、チャガ族は1世紀にわたる首長国間の争いによってのみ分断された単一の「部族」に属しているとみなしていた。ライプツィヒの宣教師ブルーノ・グットマンは、この「一体性」の最も極端な例の一つである。1907年から1950年にかけて、彼は山岳地帯の住民について30冊以上の本やエッセイを執筆した。彼らは皆、1つの部族の一員であり、アイデンティティを共有していることを認めるとともに、彼らが共有している文化的規範やルールだと信じていたものも記録した。^[16]

標高5,895メートルのキリマンジャロ山の斜面には、チャガ王国と国家があった。この山は、それまでに丘陵地帯を持たず、平野から直接隆起している。主な形状に溶け込むシラ高原は、1つの噴出口によって形成され、ギザギザのマウェンジ尾根は別の噴出口によって形成され、アフリカ最高峰のキボ山頂は、2つの噴出​​口の間を突き抜けた3度目の最後の大噴火によって形成された。^[17]

赤道からわずか3度南にあるにもかかわらず、キボ山は永久に雪と氷に覆われており、自然の驚異である。チャガ族は彼らの山に「キボ」という名前を付けた。これはチャガランドの一部の地域では「まだら」を意味し、他の地域では驚くほどうまく「キブー！」と発音される。 ^[18]

世界で最も自然に肥沃な大地の一つである単一の山岳地帯に、山を中心として、正確な位置を占めていることが、チャガ族のアイデンティティを育んだ。その場所に根ざした、山の小さな各部分の長い歴史の総和は、渓流、峡谷、丘の尾根、または侵入不可能な森の壁から独自のアイデンティティを引き出され、詳細かつ複雑な彼らの歴史に彩りを添えた。カヘとアルーシャ・チニは、チャガ族の領土を構成する平原の一部である。^[19]

ヨハネス・レープマンの日記や、ヨハン・クラプフや教会宣教協会との書簡によると、人々は自分たちを「山岳民族」または「ワキリマ」と呼び、他の地域に住む人々は「ワニイカ」または「平原の民」として知られていた。モーリッツ・メルカーも「バナナ畑の民」と訳される「ワンドゥ・ワ・ムンデニ」という分類語に注目している。彼らはこれを、牧畜民であるフンバ族やクアビ族、狩猟採集民であるカシ族と自分たちを対比するために使った。チャガ族の自分たちや他の民族に対する概念が、いかに風景によって形作られたかを示している。低地の隣の山の重要性は、「ワキリマ」と「ワニイカ」という用語に示唆されている。^[20]

マサイ族などの半乾燥地帯の草原に住む人々とは対照的に、山岳地帯に住む人々は、緑豊かで水が豊富な環境で暮らしていたため、自分たちを神の恩恵の恩恵を受けている者とみなしていた。一方、ワンドゥ・ワ・ムドネニー、ワシ、フンバ、クアビは、食料の価値を強調している。山岳地帯の主な作物であるバナナは、キハンバと日常生活を決定づける要素でもあった。バナナは、平野の住民には欠けていると考えられていた、特別な種類の社会的、政治的構造を示唆していた。^[21]

キリマンジャロはチャガ族にとっての拠点であるだけでなく、遠く離れた部族や交易隊、旅行者が自分の位置を確認するための道標としても機能してきた。この巨大な雪のドームは、東はインド洋沿岸のスワヒリ珊瑚石の都市から内陸に入ったところ、西はビクトリア湖に続くセレンゲティ平原の奥深く、南はウニャムウェジとタンガニーカ湖に向かう途中のグレートリフトバレーから、北は果てしない平原の向こうのケニア山まで、あらゆる方向、最大240キロメートル先まで見ることができる。^[22]

チャガ族の北の隣人はカンバ族で、乾燥地帯に薄く広がっており、見えるのはカンバ丘陵のみである。タイタ族は東のタイタ丘陵に住んでおり、チャガランドから見える。タベタ族はルミ川の岸沿いに彼らの隣に位置し、小さな森林地帯に隠れた平野を下ったところにある。パレ族は南に住み、パレ山脈の裸の肩に隠れている。18世紀後半にケニアからこの地域に移住したばかりのマサイ族は、南と西に住んでいる。 ^{[23]北西の}メルー山の斜面にはメルー族とアルーシャ族が住んでいる。^[24]

キリマンジャロは、紀元2世紀に書かれたプトレマイオスの地理学で初めて言及されている。プトレマイオスは、海岸都市ラプタの内陸に位置する「巨大な雪山」について言及している。ラプタの位置は未だに謎に包まれており、ルフィジデルタかパンガニ川の河口の北にあった可能性もあるが、キリマンジャロは確かに背景に存在している。東アフリカの海岸と、インド洋貿易でモガディシュからキルワまで沿って発展した古代都市に関する2番目に古い記録は、プトレマイオスの地理学にある。最初の言及であるエリュトライ海周回道路は、紀元90年のものである。沿岸都市、特にマリンディからパンガニまでの沿線の住民は、その奥地からキリマンジャロが最も容易に見えたため、このことを知っていたに違いない。^[25]

13世紀にアラブの地理学者アブール・フィダは白い山について言及している。ポルトガルの初期の記録は発見されていないが、16世紀にポルトガル人がスワヒリ海岸を占領した際にその存在を知らなかったというのは考えにくい。しかし、同時代のスペイン人作家マルティン・フェルナンデス・デ・エンシソは、1519年に出版された著書『地理学概論』の中で、「（モンバサの）西には非常に高いエチオピアのオリンポス山があり、その向こうにはナイル川の源流である月の山々がある」と主張している。これはキリマンジャロを指していると考えられている。^[26]

キリマンジャロは海岸から少し内陸に入ったヨンボ山の頂上、または東側に見え、晴れた日にはインド洋の向こうにザンジバル島が見える。東アフリカ沿岸の初期の地図には、内陸部にあるこの大きな山が記されていた。山岳地帯の内部の世界が記録されたのはずっと後になってからで、19世紀に少しずつ断片的な知識が付け加えられた。確かにスワヒリ人は数世紀前からこのことを知っていた。レブマンの同僚であるクラプフが1844年にタカウングに上陸したとき、中央大湖群の内海に向かう途中にあるこの大きな山に関する情報は豊富にあった。^[27]

記録に残る最初の記録は、スワヒリ人のキャラバンのリーダーであるブワナ・ケリに関するもので、レブマンがそれを書き留めたおかげである。ケリはモンバサの知事の友人で、知事は1848年に彼をレブマンに推薦した。ちょうどケリがキャラバンでキリマンジャロへの定期的な旅に出ようとしていたとき、レブマンが彼に加わった。彼はキレマを訪れ、キレマはヨーロッパ人が訪れた最初の王国となった。マチャメとキレマはレブマンの2回目と3回目の訪問で訪れた。^[28]

フォン・デア・デッケンは1861年に2度この山を訪れた。1861年、彼はモンバサからタイタとタベタを経由してプナガニ川と平行に進み、ウサンバラ山脈の南部を通過して彼が選んだワンガの港に到着し、キレマとマチャメを訪れた。1862年、彼はワンガからウサンバラ、北パレのウグウェノ、ジペ湖を経由してンダラ山脈とブル山脈を抜けてモンバサまで旅し、ウルとモシを訪れた。^[29]

1871年、イギリスのメソジスト宣教師チャールズ・ニューがキリマンジャロに旅し、マラング、マンバ、ムサエの王国を訪問した。モンバサからタイタとタベタを経由するルートをたどり、モンバサに帰った。チャガ族にとって、ヨーロッパの探検家たちは、何も取引をしに来なかったため、珍しい訪問者だった。レブマンはキリスト教の神の言葉を異教徒に広めるつもりで、フォン・デア・デッケンとチャールズ・ニューは山に登るつもりだった。彼らは皆、道具と聖書を持った魔術師とみなされていた。10年ごとに隔てられた3人の旅行者は、チャガ族の生涯を19世紀のこの時期に記録した。彼らは、特定のマンギ族の統治の年代を推定し、口承で伝えられることさえできた。^[30]

ハリー・ジョンストン卿とハナス・マイヤーも1880年代にモシを訪れ、その地に関する報告書を書いている。ドイツ・ローマカトリックの聖霊神父たちは1892年にキレマに神父所を設立したが、これは英国教会宣教協会（CMS）がキリマンジャロから撤退し、ライプツィヒを拠点とするドイツ・ルーテル教会宣教団に取って代わられた年である。最初の神父所は1885年にCMSによってモシに設立された。^[31]

最後にドイツ政府が登場した。モシのマンギ・リンディは1885年にドイツ政府の使者フォン・ユールケから渡された紙切れに署名し、翌年イギリスとドイツがドイツ領東アフリカとイギリス領東アフリカの国境を定める条約に署名した際、教会の影響力によりキリマンジャロはドイツ領となった。^[32]

山は王国に分割されていたが、イギリスの権威によって最終的に首長国に格下げされ、1886年までに独立した主権を持つマンギ（キチャガ語で王）によって統治された。その後、キリマンジャロは統治構造に含まれ、それに応じて「首長」の権威は制限された。1886年から1916年まで、キリマンジャロはドイツ領東アフリカの一部としてドイツ人によって統治された。1916年から1961年まで、キリマンジャロはタンガニーカと改名された領土の一部としてイギリスによって統治された。1961年12月、キリマンジャロは独立した主権国家タンガニーカに編入された。^[33]

1890年代にモシに駐在していたドイツ人外科医アウグスト・ウィンデンマンによれば、1899年時点で山頂には37の王国があったという^[34]。

カヘとアルーシャ・チニを除く他のすべての州は山岳地帯に位置している。カヘとアルーシャ・チニは主に行政上の理由でチャガ族と結びついている。パンガニからの古代の交易路では海岸がマシンデを通り、カヘとアルーシャ・チニを通り、山岳地帯に到達する前にパンガニ川の岸近くにあったことから、両者の間には古いつながりがあるが、今日彼らの長老たちが語る彼らの異なる歴史は、チャガ族の歴史とは対照的である。今日のチャガ族はカヘ族をチャガ族としてのみ認めるが、アルーシャ・チニ族は自分たちとは別物とみなすだろう。^[35]

西のキボンゴト（シハ）から東のウッセリまで、すべての王国は不規則に垂直に下降し、森林限界まで上昇し、平野まで下降します。一部の王国は他の王国よりも平野に適していますが、マンバだけが平野から閉ざされています。自然のランドマーク、主に渓谷が王国の境界を形成しています。王国、ミタア、または氏族の土地保有量は測定されていません。ただし、キボショ、マチャメ、マサマ、キボンゴトなど、いくつかの王国は他の王国（シハ）よりも大きいです。それに比べて、キレマやキルアなどの州は、より凝縮され、コンパクトです。^[36]

チャガランドの地域と人々は、西のサンヤと東のモシに半分ずつ分かれている。東のタラケアに向かうにつれて、降雨量が少なくなり、氷河から流れ込む川からの水質が良くなるため、地形は乾燥し、実りが少なくなる。ロンボの川は、ルミ川を除いて乾季の間は干上がっている。溝もほとんどないため、王国は雨、特に12月の短い雨と3月中旬から6月中旬まで続く長い雨に頼っている。しかし、ロンボはチャガランドの極めて高い水準と比較すると、最も実りの少ない地域である。他の基準からすると、この地域は大きな木、密集した植生、羽毛のような揺れる草の広い草原のおかげで、非常に実り豊かである。^[37]

チャガ族は19世紀の大半、戦術と兵器の進歩の最前線にいたが、これは間違いなくマサイ族とアラブ人の両方に近いことが助けになった。マサイ族とンガセニ族のロンボ氏族との戦争に関する伝統的な記録は、19世紀初頭のチャガ族の他の部族の戦い方をよく示している。ロンボは北のステップからの攻撃に最もさらされやすい地域だった。「ウーイ！ウーイ！オティエマガティ！」と鬨声を上げるンガセニ族は、森やバナナ畑で敵を待ち伏せし、前方に槍兵、後方に盾を持った男たち、そして後方に 弓兵を3列に並べた。 ^[38] 19世紀を通じて、伝統主義者のロンボはこれらの戦略を採用し続け、一方チャガの他の地域では、1860年代からマサイ族の影響力が著しく高まった。少なくとも2人の酋長、キレマのオリオとシハのムドゥシオが当時マサイ族と共に暮らし、彼らの戦闘技術を学んだことが知られている。^[39]

キボショのシナは、驚くべき革新者だったようで、戦術に重大な影響を与えた。彼は戦士たちに厳しい規律を課し、石造りの宮殿に住まわせて訓練した。家で眠ると死刑になるという噂もあった。キボショに幅広の刃のついたマサイの槍を授けたのは彼だと考えられており、また彼は「人間の腕ほどの長さ」の細い刃のついた独自の投げ槍を設計したとされている。彼は彼らの武器をすべて自分の武器庫に保管し、必要なときだけそれらを解放した。^[40]

彼の軍隊は夜明けとともに攻撃を開始するのが通例で、先遣隊はまず散開し、散在する小屋に火を放ち、主力部隊の進軍方向について敵を惑わした。その後、彼らは3波に分かれて前進し、後方には刺突用の槍を持った予備兵、前方には投擲用の槍を持った兵を配置し、マスケット銃兵の列を従えた。^[41]

チャガ族が初めて銃器に出会ったのは1860年代である。アラブ人とのつながりを通じて、モシのマンダラはマンギ族として初めて銃器を入手し、当然のことながら銃器を使って競争相手より優位に立った。1880年代までには、スワヒリ人の商人がヨーロッパの任務から帰還した兵士からスナイドル銃を購入し、チャガ族で販売し始めた。チャガ族では、新しいブンドゥキスナップ デザインが、伝統的なブンドゥキ ザ ファタキ、つまり前装式銃よりも明らかに好まれていた。^[42]

1884年、マラングのマンギ・マレアレの戦士400人がスナイドル銃を装備していた。マンダラは既に柵を守るための小さな大砲を数門持っていたが、ジョンストンに鍛冶屋に大砲の作り方を教えるよう頼んだ。しかしジョンストンは、チャガ族の戦闘では槍兵が依然として大部分の死傷者を出していると確信していた。銃の正しい撃ち方を理解している者がほとんどいなかったためである。^[43]

山全体に入り組んだ道の網が張られている。現代では、モシの町から各王国の中心部や山自体に至る広い未舗装道路が作られており、特にウッセリとモシを結ぶ水平の道が有名である。これらの道のほとんどは、昔のものである。そもそもその多くは、おそらくゾウが森を抜け、急な峡谷を下りて横切る最も簡単な方法を見つけて作ったものであろう。今日でも知られている無数の道によって、昔のチャガ族は互いに連絡を取り、王国から王国へだけでなく、遠く離れた王国から別の王国へ、そして山の外の世界へと出向いていた。^{[44]シハやウッセリ東部の人々がキンガッサ語という別の言語を話す地域には、他のキチャガ}語の方言があり、その一部は理解できない。タイタ語とキチャガ語は関連がある。

チャガ族の歴史は、さまざまな高度を通過する 3 つの主要な水平ルートによって形作られている。下側のルートは平野を横切り、中側のルートはチャガランドで最も人口の多い地域を通り、上側のルートは高地の森林を通り、さらに高地の開けたサバンナを経由して森林の上を通過する。古代のチャガ族は、互いに通信する際に、これら 3 つの力の源泉と、通過する国々と王国が友好関係にあるか敵対関係にあるかを戦略的に決定する必要があった。一般的に、中間のルートは、上または下よりも傾斜が緩やかな渓谷を横切るため、最も実用的で効率的であった。^[45]

安全上の理由から、人々は不利な状況を避けるために、上道と下道の両方を頻繁に利用した。しかし、上道が最も実用的で直接的な選択肢となる場合もある。たとえば、マラングからムクーへのルートは高山の森を通るが、上道はロンボ国とヴンジョ国の間では特に人気があった。キリマンジャロを周回し、西端のシハに至る上道の発見は、これらの古代の道の研究から得られた最も興味深い証拠の 1 つである。この上道は、当時人が住んでいたチャガランドの最東端の境界であったウッセリ王国から伸びていた。^[46]

山を横切るもう一つのネットワークは、先住民族の驚異である畝（キチャガ語でムフォンゴ）を使ったチャガ灌漑システムです。各畝は山の渓流の高所にある取水口から切り出され、そこから地形に沿って何マイルも迂回して流れていきます。各主畝からは枝や小枝が分岐し、やがて清らかな水路のユニットに至ります。この水路は各農家を通り抜け、チャガ族の飲用水、洗濯用水、土地の耕作用水源となっています。^{[47] [48]}

畝測量士は、畝に必要なコースを描き、それを切るための唯一の道具として小さな棒を使った。彼らの最大の才能は、取水口をどこに作るか、そして行動のコースをどのように組織するかを決定する初期段階で発揮された。今日、例えばキレマの境界の丘陵の向こう側など、いくつかの場所では、最大5本の主畝が重なり合って走っており、重力に逆らって平野に向かって下るのではなく川に向かって走っているように見える。^[49]これは、彼らの計画が非常に正確であったため、将来の地滑りを防いだためである。ムボコム王国では、測量に関連した特別な技術があり、特に、中空の木の幹を水平に並べ、重ねて置いて、奇妙に険しい峡谷を越える畝を運ぶ方法があった。 ^[50]

王国内に設置された各溝には名前と歴史的意義があり、最も古いものは長さが短く山の高所にあるものから、19世紀の長くて壮大な建造物までさまざまです。かつての王、ムボコムのマンギ・ムラティは、著名な測量士の一人でした。一時的に国外追放されていたムラティは、高地のいたるところで溝の測量をしたため、これほど喜ばしく記憶されているマンギはいません。これらの溝は今でも彼の名前が付けられており、今日でもチャガ族によって使用されています。^[51]

チャガランドの最も人口の多い地域でも、すべての家族が、キチャガ語でキハンバと呼ばれる柵で囲まれた農家のプライバシーの中で暮らしている。チャガ族の古代の平和と許しの聖なる植物、マサレ・ドラセナが各住居を取り囲んでいる。バナナ畑があり、長く垂れ下がった葉がトマト、タマネギ、そして常にさまざまな種類のヤムイモに日陰を作っている。泥で建てられ、草やバナナの葉で葺かれた球形の蜂の巣のような家が、畑の中央に建っている。寝室は隠れ家またはベッドのどちらにもなり、ドアの近くにあり、夫の鍬やその他の道具を置くスペースがある。部屋の中央には3つの石で支えられた火が燃え、小さな屋根裏部屋には火の上で乾かすためのバナナが置かれている。^{[52] [53]}

屋外では、くり抜いた木の幹で作った栓付きの蜂の巣が木から吊るされ、皮は玄関で干すために杭に張られている。いくつかの農家では、鍛冶屋が金床と山羊皮の ふいごを持って熱い残り火の上にかがんでいるのが見られる。他の農家では、女性が土鍋を形作り、焼いているのを目にすることはほとんどない。^[54]

隣人は通常同じ氏族に属している。氏族の管轄する地域内では、家屋と家屋の間を連絡する小道が通っており、地域全体は隣の氏族の住居からより大きな生垣または土手によって区切られている。氏族が複数集まってmtaaが構成され、複数のmtaa が集まって王国が構成される。レブマンは 1848 年にキレマに到着するとすぐに、マンギの強い権威のおかげで秩序が保たれていることに気づいた。彼は人々の幸福と才能、土地の良好な気候と美しさに魅了された。^[55]

第一次世界大戦後、イギリスの支配が始まると、キリマンジャロは政治的、経済的にさらに混乱した。ドイツ人と同様に、イギリス人も「一つの山、一つの国民」という考えを受け入れ、文化的「現実」を政治的現実に変えるためにいくつかの行動をとった。1919年、マンギはチャガ先住民局として知られる単一の組織構造に統合され、モシ町の地区本部によって給与労働者となった。これらの行動は、当局を強化し、汚職を減らすことを目的としていた。当局はまた、3つの地域チャガ評議会を設立し、各評議会は各地域のマンギと個別の財政で構成されていた。^[56]

コーヒーの出現は、イギリス統治時代を通じて最も重要な経済発展であった。1900年初頭には、カトリックの宣教師がアラビカコーヒーをこの山に持ち込んだ。しかし、チャールズ・ダンダスの活動もあって、1920年代にはコーヒーの生産量が増加した。1920年にモシ地区の役員に任命されたダンダスは、コーヒーは先住民の経済成長に「必要不可欠」であると考え、コーヒーの栽培に関して山岳地帯の農民に直接政府の支援を提供し始めた。控えめに言っても、その結果は驚くべきものだった。ダルエスサラーム政府は、1930年代にキリマンジャロの人々を経済的に進歩的であるとみなし始めた。^[57]

アフリカ産コーヒー栽培の驚異的な成功は政府を興奮させ、チャガ族の農民に多大な収入をもたらしたが、同時にその地域のヨーロッパ人入植者を脅かした。彼らの大半もコーヒー栽培に積極的に従事していた。1920年代、入植者はアフリカ産コーヒー生産に激しく反対するようになった。彼らは、アフリカ産コーヒー市場の急成長により価格が下落するだけでなく、農園管理に必要な安価な農業労働力の確保も困難になるのではないかと懸念した。キリマンジャロ農園主協会 (KPA) は、ケニアで行われていたようにキリマンジャロでのアフリカ産コーヒー栽培を全面的に禁止するよう政府に積極的に圧力をかけた組織で、1923年に入植者グループによって設立された。^[58]

1930年代までに、土地、水、コーヒー栽培をめぐる争いは真空中で起こったのではなく、教育機会の増加とキリスト教への改宗を特徴とする急速に変化する社会という文脈で起こった。人々は不満を表明したいときにまずマンギに頼った。しかし、マンギは危険な姿勢を取っていた。彼らは植民地権力から報酬を受け取っていたにもかかわらず、人々の利益を代表するふりをしていた。彼らが疎外することに成功した山の他の3つの重要な権力者は、教育を受けたエリート層、コーヒー栽培者、一族の長老たちだった。^[59]

キリマンジャロは植民地経済の重要な構成要素となっていたが、依然として団結力の欠如は深刻だった。例えば、この山の住民は依然としてチャガ族であると自認することを拒否していた。「法廷で証言する準備をしているチャガ族が自分の部族について質問されると、通常は「ムキボショ」や「ムキレマ」など、その地域の人々が呼ばれている名前を答える。「ムチャガ」と付け加える場合は、後から付け加えたものである」^{[60] 。}

登録義務は国民の怒りをかき立てたが、それは大きなものだった。しかし、大多数の人々はKNPAの解散に反対した。人々は、KNPAがマンギと入植者の両方に対する一種の結束点に発展していたため、グループを救うためにマンギに抵抗する用意があった。組織は存続し、山の人々が王国の境界を越えた組織に政治的に同調していることを示した。その後数年間、KNPAはキリマンジャロ山で強力な勢力であり続けたが、1932年の会計スキャンダルにより最終的に解散に至った。^[61] この時までに、政府はアフリカのコーヒー栽培の促進に固くコミットしていたが、これは今や非常に利益を生むものであったが、同時に「過激な」構成員を組織から排除したいとも考えていた。スキャンダルにより、地区事務所は組織の現指導部を排除し、解散させ、キリマンジャロ協同組合連合（KNCU）に置き換えることができた。新しい協同組合は、以前の協同組合に比べると政治的なフォーラムという側面は薄かったが、それでもマンギから独立して運営されていた。KNPAとKNCUは、コーヒー栽培における権利を守るために人々を組織することに成功した。人々は、山の向こうの外国人やマンギから自分たちを守るためにこれらの組織を結成したのであり、お互いから守るためではなかった。^[62]

氏族は他の氏族とのつながりを資源源として利用し、貿易業者に必要な食料、水、象牙、奴隷を提供した。時を経て、こうした同盟関係にあるマンギ族が氏族の主要メンバーとして成長した。彼らは近隣の山々への攻撃を組織して貿易を支配し、奴隷を獲得するとともに、そのような侵入から防衛する責任を負った男性グループであった。彼らは氏族を代表して貿易交渉役を務めただけではない。1890年までに、山の重要な政治的人物と、重要な政治的実体としての君主制が出現した。^[63]

いわゆる「首長制」は、依然として山岳地帯の恒久的な権力単位であったが、20 世紀半ばにいくつかの変更が行われた。1946 年から 1961 年にかけて、首長制は正式に 3 つの地区に分割され、各地区は地区長の監督下に置かれていた。1952 年から 1960 年にかけて、3 つの地区長からなる上部構造は、最高位の最高峰首長 1 名の追加によって拡大された。1960 年には最高峰首長が大統領に交代し、1961 年には地区と地区長の地位が廃止された。同時に、評議会による首長への助言も発展した。1932 年に設立されたチャガ評議会は、1952 年と 1960 年に大きく前進した。評議会は、1952 年以降、徐々に世襲支配者の権力を弱め始めた、民主的に選出された新しい要素に足場を与えた。^[64]

1961 年現在の首長国、西から東へ:

新しい地区のリーダーたちは、既存のチャガ評議会によって演説を受けた。民衆によるある程度の民主的な統治を認めたにもかかわらず、これらの改革は地区長の手中に権力を集中させ、氏族長の支配を強化した。最も重要なことは、地区長の権限をほとんどまたは全くチェックせず、土地の割り当てを彼らに委ねたことだ。1945年から、チャガ協会として知られる懸念するコーヒー農家のグループが、以前の活動家メリニョとンジャウの指導の下で結成された。この組織は、統治の問題だけでなく、一般大衆の土地と水に対する権利の保護にも関心を抱くようになった。^[66]

メリニョとンジャウは、現在のマンギ族を率いる最高首長の任命を主張した。彼らは、そうすることで地元の支配者の影響力が弱まり、土地と水に関する問題で地元の民主主義と公平性が増すと信じていた。チャガ協会がマンギ族にその名称を採用したことは、おそらくその最も重要な側面である。「伝統的」権威という用語は、政治的文脈での植民地統治を指す。しかし、この新しいグループは、マンギ族の暴君的な権力行使に反対して、住民全体を団結させることを指すためにそのフレーズを再定義した。^[67]

1947 年、マンギ族は政府から数百エーカーの優良な旧ドイツ農地を受け取った。チャガ族協会が予言した通り、土地は彼らの所有のままで、譲渡されることはなかった。メリニョとンジャウは、進歩の欠如に対抗して、新しい政治組織としてキリマンジャロ チャガ族市民連合 (KCCU) を設立した。その 2 つの目的は、土地の分配方法を変えることと、マンギ族のムクウ (最高首長) を選出してより統一された政府を作ることだった。この組織は、土地を奪われた首長、野心的な商人や農民、高齢の KNPA 戦闘員、恵まれないイスラム教徒、マンギ族の権威を軽蔑する貴族、旧体制に不満を持つ教育を受けた若者など、政治に不満を持つ大衆に非常に人気があった。1951 年には、12,000 人の会員にまで急速に拡大した。^[68]

植民地政府は、植民地政策に対する広範な反対により、地方の間接統治の実施が脅かされる可能性があると考え、KCCU に対して深刻な懸念を抱いていた。しかし、統治を改善し、支出を削減するために、山に中央政府を設立するという目標では一致していた。最高首長制を採用し、マンギ・ムクウを一般投票で選出できるようにするため、政府は 1951 年にチャガ評議会および KCCU と合意に達した。^[69]

1951年10月8日の選挙の候補者4人のうち3人は、まだ職に就いていた地区長であった。ヴンジョのペトロ・イトシ・マレアレ、ハイのアブディエル・シャンガリ、ロンボのジョン・マルマである。4人目のトーマス・マレアレは、やや部外者であった。彼は他の候補者と同じ主要な一族に属しており、それが選挙に立候補する前提条件であった。彼は、別の候補者であるペトロ・マレアレの甥であった。しかし、トーマス・マレアレは、ライバルたちとは対照的に、生涯を通じて地方政治に積極的に関与してこなかった。彼は山で中等教育を終え、その後、ケンブリッジのトリニティ・カレッジとロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで海外留学した。マレアレは、特定の首長や地区ではなく、山の住民のために選挙運動を行うことで、地区長たちと一線を画した。^[70]

最終的にマレアレが勝利し、1つを除くすべての首長国を獲得した。彼の勝利はキリマンジャロの歴史において重要な転換点となった。彼はキリマンジャロ初の最高首長として活躍しただけでなく、首長国からの幅広い支持を得てそれを成し遂げた。マレアレは、その性格、部外者としての立場、高度な教育など、さまざまな理由で魅力的だった。しかし、彼の勝利は主に、山の資源の支配権をめぐる戦いと、彼が彼らの利益を最もよく代表できるという確信の結果であった。^[71]

1952年1月17日、トーマス・マレアルがキリマンジャロの最高酋長に就任した。トワイニング知事が就任式を主宰し、伝統的な儀式と現代の儀式や慣習を組み合わせた。マレアルは急成長するコーヒー産業からの税金を使い、その後数年間、水道、道路開発、学校、診療所建設など、重要な問題に関して地方自治体と交渉した。重要な問題に関しては、彼には実際の権限がほとんどなかった。^[72]

マレアルが利用しようとしたチャガ族のアイデンティティの台頭は、彼が最高酋長を務めていた時代に最もよく認識された。彼はまた、新しい文化的イメージの開発にも参加した。1952年にチャガ族の旗の作成を命じた。背景は、旗のような山の頂上の雪に覆われた部分で固定されている。右のバナナの木、左のコーヒーの木、そしてその2つをつなぐマサレの木が、前景の3枚の写真である。山の伝統と遺産のシンボルはバナナの木であり、コーヒーの木は山の現在と将来の富を象徴している。山の伝統的な平和のシンボルであるマサレは、このように過去と現在を結びつけている。強さのシンボルであるヒョウは、最終的に風景全体を包み込む。^[73]

マレアルは、植民地時代の「一つの山、一つの民族」という考え方を引用し、チャガ族のアイデンティティと政治的統一は時間をかけて実現しなければならないという考えを推し進めた。彼は、1955年のチャガ族の日の小冊子に書いた序文で、1951年の選挙を「部族全体の歴史的な結集」と呼んでいる。そして、植民地支配が中断されなければ、独特のチャガ族王国が時間をかけて興隆していただろうと1924年に主張したチャールズ・ダンダスの著作を広く参照した。マレアルは、チャガ族の日を、ダンダスらが言っていたこと、つまりキリマンジャロの人々は一つにまとまる運命にあるということが遅れて実現したものとみなした。^[74]

彼は地域開発でいくつかの勝利を収めたが、選挙で勝利する上で助けとなった主要な問題、すなわち土地問題には取り組まなかった。その結果、彼はコーヒー栽培者の氏族長の支持を失った。彼らは、土地分配を規定する政策を修正するために必要な改革（地区長制度の廃止など）を彼がもたらさなかったと考えたからである。さらに、彼は、土地改革への彼の取り組みや、より民主的な方法よりも時代遅れのシンボルや独裁的な政治手法を好むことに疑問を抱く教育を受けた若者たちを遠ざけた。マレアルは、彼の政治的信念のために、この民族主義者と意見が合わなかった。独立運動を支持した植民地の最後の地域の一つがキリマンジャロであった。^[75]

TANUの指導部、特にマレアレの元友人であるジュリアス・ニエレレは、山岳地帯でのあからさまなアイデンティティ表示は民族ナショナリズムに傾き、彼らの使命に有害であると信じていた。圧力が高まり、マレアレは 1958 年に辞任した。2 回目の政治改革国民投票は 2 年後に実施され、このときは最高首長制が選挙で選ばれた大統領に置き換えられた。植民地支配が終わりを迎えると、1960 年に山岳地帯の政治における指導部は大きく変化した。マレアレがマンギ・ムクウを辞任した直後、チャガ族の日のお祝いや、チャガ族のアイデンティティを示す事実上の愛国的なしるしは消えていった。^[76]

その後の数年間、タンザニアの独立国家が形づくられるにつれ、共通のタンザニア人としてのアイデンティティが生まれ始めた。それにもかかわらず、政治的対立と資源をめぐる競争によって生み出されたチャガ人としてのアイデンティティは、特にキリマンジャロの住民が国内の他の地域に移住した後も存続した。今日、それは山岳地帯の風景や文化的、政治的遺産への帰属意識を暗示している。^[77]

• 植民地時代以前のアフリカの王国一覧
• カテゴリ:チャガ族の国々が関与する戦闘