ルワの人々

ルワ族、またはメルー族、時々Rwo (スワヒリ語でワメルー) は、タンザニアのアルーシャ地方のメルー地区にあるメル山の南斜面と東斜面に本拠を置くバンツー族の民族および言語集団であり、ルワ族の人口は 198,000 人と推定されています。^{[ 1 ]}

ワメル族は、共通のバントゥー語族に属しているという点を除けば、ケニアのアメル族とは血縁関係がない。ワメル族の人口は、2015年時点で約19万8000人である。^{[ 1 ]} メル族は集約農業に従事しており、現在はメル山の南斜面と東斜面に居住している。メル族はしばしば「ヴァルワ」と呼ばれ、これはキメル語で「登る者」を意味する。メル族の94%はキリスト教徒（75%がプロテスタント、25%がカトリック）、3%がイスラム教徒である。^{[ 1 ]}

1830年代にアルーシャ族がメルー山の斜面に初めてやって来たとき、ワメル族は既にそこに住んでいた。1830年代には、ワメル族もアルーシャの町を建設した。メル族は、1887年まで統治した指導者の一人、ラリ2世（ンデミとも呼ばれる）の名前をそのまま残した。この指導者は、キビ、トウモロコシ、バナナなどの新しい作物を導入することで、特に農業において経済に多大な貢献をした。彼は陶器や鉄工芸を普及させた。^{[ 1 ]}

1896年、ドイツの植民地支配者たちはアルーシャとメルーの両方に対して懲罰遠征を行い、その際に多数のアルーシャ人とメルー人が殺害され、彼らの牛は没収され、ヨーロッパ人農民のためにバナナ畑が焼き払われた。この土地はすぐに南アフリカから移住してきたアフリカーナーによって植民地化された。1916年にイギリスの植民地行政が確立されると、ワメルーは周辺地域で町や農場を積極的に拡大し始め、それによって農作物の栽培面積を拡大した。1920年代までにコーヒーはメルー農民にとって最も収益性の高い農産物となった。彼らはまたバナナ、トウモロコシ、豆も栽培した。^{[ 1 ]}

メル族が話すキメル語は、西キリマンジャロのチャガ語の方言の一つと密接な関係にあるバントゥー語です。メル族は文化的にも言語的にもチャガ族と関連があります。ほとんどのアナリストによると、この類似性は偶然ではなく、歴史的に多くのワメル族の氏族が、チャガ族に属するマチャメ族とシハ/ングニ族の子孫であると信じていました。ある説では、約400年前にマチャメ地域の住民がキリマンジャロの斜面からメル山に向かって移動したとされています。^{[ 1 ]}

伝統的に、メル族は父系社会の一例である。家父長制、つまり家庭や社会における女性や子供に対する制度化された男性の支配は、彼らにとって規範であった。メル族は伝統的な氏族構造に従って組織されており、26の氏族がある。ほとんどの専門家は、メル族の氏族の大部分はチャガ族の子孫であり、パランギョ、ンコ、シカワなどの少数の氏族だけがマサイ族の祖先を持つと考えている。^{[ 1 ]}

メル族の上位4つの氏族はすべてシャンバー族の祖先を主張している（ムビセ、カヤ、アキョー、スマリ）が、その他のバントゥー系氏族はチャガ族である（ンドシ、ナニャロ、ウリオ、ナサリ）。研究者たちは、地位の高い氏族が意図的にチャガ族以外の起源を主張していると考えている。このようにして、彼らは政治的に支配的で数も多いチャガ族の隣人と自分たちを区別しようとしている。このような状況下で、ムビセ、カヤ、スマリはマチャメ族を祖先ではなく兄弟グループとみなしている。^{[ 1 ]}

メルーの各氏族は共通の祖先の子孫であると言われており、その祖先はしばしばメルー山の斜面に以前住んでいた人々であった。そのため、メルーランドの各地域は、著名で尊敬されている祖先と結び付けられ、その名が付けられている。ポリ、ウリショ、スラ、シンギシ、ムララ、ンコアランガ、ンスポ、ンダティ、キムンド、ンドゥームボ、アケリ、イコナ、ンコアンルアは、現在の地域の一部である。^{[ 1 ]}

各地域は特定の氏族と結びついています。例えば、ポリはスマリ氏族の本拠地であり、キムンドはカヤ氏族の本拠地です。ほとんどの氏族はメルランドの特定の地域に住んでいますが、一部の氏族は独自の領地を持たず、国中に分散している場合があります。例として、ウリオ氏族とキトマリ氏族の2つが挙げられます。^{[ 1 ]}

さらに、メル族の各氏族には、公共のために達成すべき特定の技能と任務が与えられていました。たとえば、ムビセ氏族のメンバーは、占い師や雨乞い師の魔法の力を持っていると言われていました（この氏族はメル族の社会制度の中で最高位を占めていました）。カヤ氏族の男性は政治権力と魔法の力を継承し、サラジジャ氏族のメンバーは生命を与える力を持っており、彼らの祝福は住居や庭園の安全をもたらしました。^{[ 1 ]}

マサイ族のシカワ族は鍛冶屋と結びついており、社会階層の最下層に位置していた。牧畜民ダトガ社会の鍛冶屋の氏族も同様に低い社会的地位にあることは注目に値する。メル族の氏族構造は現在徐々に解体されつつある。これは、1960年代のジュリアス・ニエレレ政権の国家戦略の結果であり、その戦略は主に共通言語（スワヒリ語）と文化的な伝統を持つ統一タンザニア国家の創設を目指していた。^{[ 1 ]}

メルランドは、その土地の土壌が非常に肥沃であるため、現在では人口密度が高く、農業が特化しているのが特徴です。現代のメルでは、バナナ、マンゴー、アボカド、コーヒー、トマト、豆類、トウモロコシ、米、キビ、モロコシなどの穀物が栽培されています。また、放牧地が極端に不足しているため、メル族の家畜の数は現在限られています。しかし、19世紀後半には、ワメル族は広大な牧草地で膨大な数の牛を飼育していました。土地利用の優先順位の変化は、20世紀初頭に販売用の様々な作物（主にコーヒー）の栽培に切り替えたことで説明できます。^{[ 1 ]}

農場（「キハンバ」）は、家族が労働力で運営する一族の農家です。その家の土地は農業にのみ使用されるわけではなく、土地の一部には建築用の木材や焚き火用の燃料となる木が植えられていることもあります。歴史的に、メル族はバナナの葉で覆われた球形の住居を建てていましたが、現在メルランドではそのような家は稀です。メル族の大多数は亜鉛メッキ鉄板の屋根を持つ石造りの家に住んでいるのです。^{[ 1 ]}

農場の土地は父から息子へと男系で受け継がれる。同時に、末息子は両親の家と土地の大部分を含む家族の住居を相続し、長男は自分の土地を受け継ぎ、家を建て、経済を立て直すために一から始めなければならない。父親が高齢になると、長男は親としての義務を負い、年下の子供たちの世話をしなければならない。次男は父親の家を離れることはなく、両親が亡くなるまで世話をしなければならない。^{[ 1 ]}

娘は両親から大小さまざまな動物の形で持参金を受け取り、結婚後には女性とその夫、子供たちがそれらを利用することができる。しかし、一夫多妻制の家族では、牛の所有と使用は女性とその子孫に限定される。ダトガ族の間でも、女性のために動物を手に入れる同様の儀式が行われている。^{[ 1 ]}

メル族の間では、一夫多妻制が古くから行われてきた。一夫多妻制の男性は子供が多く、それはより多くの土地を管理するための労働力が増えることを意味する。一夫多妻制の家庭では、すべての女性が家事を分担し、子供の世話をするため、女性もより良い立場にある。その結果、一夫多妻制の家庭はより裕福で、より良い生活を送っている。メル族の伝統によれば、男性は養えるだけの妻を持つことができる。最初の妻は後に、次の妻を選ぶ際に彼を助けた。^{[ 1 ]}

妻たちは皆、彼女の支配的な立場を認めている。同時に、一夫多妻制の家族では、すべての子供が相続財産を均等に受け取る（ただし、末息子は家と父親の土地を相続する）。^{[ 1 ]}

メル族の一夫多妻制の家庭には、父親と各妻の成人した息子たちが住む父親専用の家（前述の男性用の家に相当するもの）と、女性が幼い子供たちと暮らす各妻専用の家がある。男の子は10歳になると父親の家に移り住むが、女の子は結婚するまで母親の家に残る。メル社会では、伝統的に母親の地位はかなり高かった。一方、メル族は3人以上の子供を持つ女性だけを優遇した。^{[ 1 ]}

衣服はこの変化を象徴するために用いられた。3人目の子供を出産した後、女性は短いフリンジ付きの革のスカートから、長い革のストライプでできた長いスカートに着替える。^{[ 1 ]}

メル族の間では家庭内暴力が発生することがある。夫が妻を殴ることはあるが、社会はそれを容認しない。このような場合、女性は長老たちに助けを求める権利がある。村の長老たちが集まり、夫と妻を呼び出し、彼らの過ちの理由を説明させる。通常、夫は妻に罰金を支払うことになる。^{[ 1 ]}

女性の親族（父または兄弟）は、夫を罰するよう主張するだろう。自分の親族が遠くにいる場合、女性は近所の長老や夫の親族に助けを求めるかもしれない。慣習法に基づくメル族の最後の憲法には、女性の権利を拡大する条項がある。具体的には、夫が彼女を家から追い出した場合、彼女は夫の土地を要求する権利があるか、夫の一族が彼女に土地を提供しなければならないと明記されている。さらに、夫が重大な身体的虐待を行った場合、夫は家畜の形で金銭的な罰を支払わなければならない。^{[ 1 ]}

両親は性別原則に従って子供を教育する。母親は女の子を、父親は男の子を教える。両親は棒（杖）を使ったり、手で叩いたりして、さまざまな違反行為に対して子供を懲らしめる権限を持つ。ただし、一定のガイドラインに従わなければならない。父親がいる場合は、父親が一人で罰を行うことができる。父親がいない場合は、母親が子供の過ちに対して懲らしめる権限を持つ。しかし、父親が成人した女性を叱ることはできない。父親が彼女に触れることは完全に禁じられているからである。この場合、罰は母親が行う。^{[ 1 ]}

メル族は伝統的に男性と女性の両方の割礼を行ってきた。キリマンジャロ地域からの移民が女性の割礼の習慣をもたらした。クリトリス切除として知られる伝統的な女性の割礼は、女性の通過儀礼の一部として行われた。適切な訓練を受けた女性が特別な儀式用のナイフを使用して割礼を行った。現在、女性の割礼は一枚刃の剃刀を使用して行われている。イギリスの植民地支配下では、女性の割礼は正式に禁止されていた。特別に起草された法律によれば、娘の割礼を計画すると、責任を負う両親に罰が科せられた。しかし、この手術や同様の手術を禁止しようとする試みは無駄に終わり、割礼は単に秘密裏に行われた。^{[ 1 ]}

ジュリアス・ニエレレが政権を握った後、女性割礼は厳しく迫害された。しかし、この慣習は今日でも形を変えて残っている。かつては思春期を迎えた時に行われていた割礼が、今では乳児のうちに行われるようになっている。^{[ 1 ]}

その結果、割礼式はもはや女性の成人式、つまり思春期から出産可能な成熟した女性の年齢への移行を示す象徴としての役割を果たさなくなった。女性割礼の慣習が、それが過去も現在もどのようなものであったとしても、年齢階級による女性の結びつきを伴うものではなく、まとまった女性組織の形成に貢献することを目的としているものでもない、ということを強調することが重要である。一部の人類学者によれば、この儀式は性差別の原則というよりも、若い女性が年長の女性に従属するという考え方、そして娘が母親に服従するという考え方を核心的に伝えている可能性が高い。^{[ 1 ]}

メル族の女性たちは、この儀式を主に守護していた。したがって、メル族の割礼を、男性による女性差別や、女性から性的魅力や性欲を奪うことを目的とした行為と解釈するのは誤りである。いくつかの研究では、この儀式によって、割礼を受けた男性と同等の地位を女性が獲得し、社会における自身の存在意義と価値を認識できるようになると考えている。

メル族も男性の割礼を行っており、これはチャガ族の同様の伝統に由来する。男性の割礼は最初にムビセ族のメンバーによって行われた。しかし、彼らにはモラン組織（戦士）がなかった。少年の割礼を伴う通過儀礼は、特定の氏族内の特定の年齢グループへの所属を許すものであった。通過儀礼の結果として男性は兄弟となるが、この組織は自律的な軍事組織や政治組織としては機能しない。^{[ 1 ]}

この伝統によれば、通過儀礼を受ける少年たちの各グループは、自分たちの中からリーダーを選出する。これらの氏族長は氏族長に服従しなければならない。氏族長は今度は最高王（マンギ）に服従しなければならない。全体会議では、すべての氏族長がマンギの前でそれぞれの氏族を代表する。^{[ 1 ]}

通過儀礼の後、メルー族の若い男性は特定の年齢グループのメンバーとなり、アルーシャ族との遭遇の結果、戦士グループへと成長した。メルー族はタララ（マサイ族のロイボン村）で通過儀礼を受け、1881年から1929年にかけてマサイ族の少年たちと共にモランの地位を得た。若いメルー族の両親は、タバコとヤギでロイボンへの入会費用を支払った。この間、メルー族はマサイ族の次の2つの年齢グループ、トゥアティ（1896～1917年）とタレト（1911～1929年）に加わった。1959年まで、メルー族はマサイ族と共に通過儀礼を続け、年齢グループを共有した。^{[ 1 ]}

その後、彼らはアルーシャから分離し、独自の戦士集団を形成し続け、各世代集団に独自の称号を与えたが、これはマサイ族の世代集団の名称とは異なっていた。しかし、こうした集団の一般的な組織原則はマサイ族のものと似ている。各集団は独自のリーダー（マサイ語でlaigvanani、指揮官を意味する）を選出し、そのリーダーの優位性は同世代集団のすべてのメンバーによって厳密に認められている。リーダーは同時にすべての内部紛争の仲介役を務め、他の世代集団との紛争を解決するために適切な発言者に委任される。^{[ 1 ]}

このように、メル社会では、男性全体が「リカ」（年齢集団）に分類されます。割礼後、若い男性は最も若いリカに入ります。若い男性が1つのリカに統合されるまでには、およそ15年かかります。各リカには独自のリーダーがおり、それぞれ独立した戦闘部隊として機能します。^{[ 1 ]}

当初、メルー社会ではキリスト教の信仰に対する露骨な敵意があり、宣教師たちは敵意をもって迎えられた。1905年にキリスト教に改宗した最初のメルーの人々は、アイデンティティを失ったと見なされ、完全に疎外された。ルーク・カヤ、ンデリンゴ・パランギョ、ヨハナ・ンドシは、1905年にキリスト教に改宗した最初のメルー人の一人だった。マラング宣教センターで徹底的な訓練を受けた後、彼らはメルーランドに戻り、地元住民のために新しく開設された学校の校長になった。^{[ 1 ]}

キリスト教化の過程が始まった当初、女性たちは宣教師が子供たちを学校に入学させようとする試みを積極的に拒否した。もしそうなれば、彼女たちは頭を剃り、子供たちが死んだものとして嘆き悲しんだ。メル族がキリスト教化に敵対的な態度をとったのには明白な理由があった。宣教師たちはメル族に一夫多妻制を廃止するよう説得し、伝統的な信仰は神に喜ばれるものではないと述べ、女性割礼を非難した。つまり、彼らはメル族の文化的および道徳的規範を非難したのであり、当然ながら、メル族はこれをほとんど受け入れることができなかった。^{[ 1 ]}

1912年までに状況は変わり始め、メルーの少女たちが日中の学校に通い始めた（Spear 1997: 101–102）。メルーのキリスト教化は1916年以降に加速した。この時期、宣教師たちはメルーの伝統的な慣習に対してより大きな忠誠心と寛容さを示すようになった。今日、メルー人の大多数はキリスト教徒である。しかし、彼らはこれが自分たちの伝統的または民族的アイデンティティとは何の関係もないと言う。多くのキリスト教徒は自分たちの民族的背景を誇りに思っており、文化的伝統に精通している。彼らは古代の慣習を守り、伝統的な聖地を訪れ、伝統的な神々を崇拝している。^{[ 1 ]}

マンギの伝統的な権威は高く評価されていた。アルーシャ地方にやってきたカヤ族のマンギは、先代のマンギの伝統を受け継いでいた（メル族の長老たちによれば、彼らのマンギは皆シャンバー族の子孫である）。マンギはメル族が住むすべての人々や土地を探し求めていたと考えられていた。さらに、彼は主任裁判官であり、判決を受けた者は彼の決定により棒で鞭打たれ、その後投獄された。さらに、そのような犯罪者は過ちに対するマンギの罰則を支払う必要があった。^{[ 1 ]}

マンギの称号は以前は世襲制でしたが、植民地当局（最初はドイツ、次にイギリス）の圧力により最終的に廃止されました。首長は、能力、民衆からの人気、植民地政府への忠誠心に基づいて選ばれました。ポリでは、ドイツ植民地当局がレンガ造りの邸宅を建てました。マンギはここから民衆を統治し、定期的な会議を開き、重要な決定を下し、氏族間の意見の相違や紛争を解決しました。この家は今もポリに歴史的遺物として残っています。今日、地元当局はこれを修復し、メル歴史博物館にしようとしています。^{[ 1 ]}

部族憲法は1948年に制定された。この間、メル族は植民地行政との協力を拒否し、マンギをボイコットした。彼らは、地元の君主が植民地当局による部族領土の獲得を支援していると信じ、マンギの辞任を要求した。イギリスは指導者のほとんどを国外追放することで反乱を鎮圧しようとしたが、意図せず事態を悪化させてしまった。多くのメル族が、地元の伝統的な支配者の権力を弱体化させることを目的としてチャガ族によって設立されたキリマンジャロ市民連合（KCU）に加わったのである。この憲法は一度も使用されることはなかったが、メル族はその基本概念の優位性を認めた。^{[ 1 ]}

1951年1月1日、メル族はKCUから離脱し、独自の政党であるメル市民連合（MCU）を結成した。2月24日、メル族は初代最高首長としてンシリ・ンニニ（「偉大な指導者」という意味）を選出した。この「ンシリ」という言葉は、親英派のマンギと並んで氏族長を指す際に使われていた言葉と同じである。当時アルーシャのATA地方支部の書記でもあったキリロ・ジャフェットが、この新しい全国政党を率いた。^{[ 1 ]}

この先例は、歴史記録では「メルー土地事件」1951年として知られている。植民地当局とメルー族の対立は、エンガレ・ナニュキの先祖伝来の土地から3,000人の農民が不法に追放され、これらの肥沃な土地がヨーロッパ人農民に譲渡されたことが原因だった。部族の抗議は効果がなかったにもかかわらず、メルー族は植民地支配者の行為を受け入れなかった。彼らはキリロ・ジャフェットを国連に送り、先住民族の権利侵害の事例を審議させた。国連は、英国植民地当局が違法行為を行ったことを認め、メルー族に有利な決議を採択した。^{[ 1 ]}

「土地は、法律上元々メル族のものであったため、メル族に返還されるべきである」と国連決議は宣言した。一方、イギリス当局は国連決議を無視した。メル族コミュニティは決して諦めなかった。ジャフェットは、他のTAA指導者であるジュリアス・ニエレレとS・カンドロと今後の対応について協議した。彼らはジャフェットに、タンガニーカ全土を巡り、メル族の権利侵害と、メル族に有利な国連裁定に対するイギリスの無視について国中に知らせるよう指示した。「メル土地事件」は次第に全国的な問題となり、TAA指導者、特にジュリアス・ニエレレは、1954年に党綱領の政治的要求を構築するためにこれを利用した。メル族はK・ジャフェットを国民的英雄として崇め、「メリシャイ」（キメル語）と呼んだ。^{[ 1 ]}

ジュリアス・ニエレレは、メル族の組織と伝統的な部族指導体制に決定的な打撃を与えた。以前は、マンギは植民地当局に関連する行政機能を正式に担当し、ンシリ・ンニニは内部問題を担当していた。マンギの権力は1963年に最終的に崩壊し、ンシリ・ンニニが部族権力の唯一の代表者として残った（Baroin 2003: 154, 157）。彼の主な責任は、部族の憲法と意図に従って部族の慣習法を執行することであった。彼は決して独断で判断を下すことはなく、常に合意を求め、共通の関心事であるすべての問題は部族評議会または公開フォーラムで検討された。^{[ 1 ]}

マンギがメルーの指導者としての地位を失ったにもかかわらず、氏族の指導者たちは依然として影響力を持ち、メルーの小さなコミュニティの生活を統制している。例えば、重大犯罪は警察が処理するが、訴訟や土地紛争、若者の暴力行為などは、依然として地元の長老たちが処理している。^{[ 1 ]}

メル族は現在、メル山の斜面だけでなく、山麓の谷にも居住している。こうしたコミュニティはすぐに小さな町へと発展する。マジ・ジャ・チャイ、レグルク、ンガレ・ナニュキ、テンゲル、ウサ川などがその例である。タンザニアのメル族はアルーシャ、モシ、カラトゥにも居住している。彼らは農業や手工芸（陶器）に従事している。メル族の中には、タンザニアの現代の中産階級に属する医師、教師、弁護士、エンジニア、軍関係者もいる。^{[ 1 ]}

現代のメルーの密集居住地域は、教育水準が高いことでも特徴づけられています。現在ではほぼすべての子供が学校に通っており、成人人口の90%が少なくとも7年間の基礎教育を修了しています。さらに、タンザニアの基準からすると、メルー地域の医療水準は高いと言えます。タンザニア保健省によると、現在ではこの地域の女性の100%が病院で出産しており、1歳未満の子供は定期的に検査と予防接種を受けています。その結果、メルーの密集居住地域における乳幼児死亡率はタンザニアで最も低い水準にあります。^{[ 1 ]}