兄弟教会

シュヴァルツェナウ兄弟団の歴史は、 1708年にアレクサンダー・マック（1679年 - 1735年）の指導の下、8人のキリスト教徒が教会を組織し、ドイツのシュヴァルツェナウ（現在のノルトライン＝ヴェストファーレン州バート・ベルレブルクの一部）で互いに洗礼を授けたことから始まった。5人の男性と3人の女性が、シュヴァルツェナウを流れる小さな川、エーダー川（発音はエイダー）に集まり、新しい信仰の外的象徴として洗礼を行った。グループのメンバーの1人が最初にマックに洗礼を授け、その後、マックが残りの7人に洗礼を授けた。

彼らは、ヨーロッパの既存の教会（カトリック、ルター派、改革派）は、イエスが山上の垂訓で教え、新約聖書で明らかにされ、初期教会によって体現された真のキリスト教の本質を見失っていると信じていた。新約聖書の弟子としての生き方を教える教会を探し求めたが、自分たちの地域には見つからなかったため、彼らはどんな犠牲を払ってでも、日々の生活の中でイエスの命令と模範に従うことを決意した。彼らは、幼児洗礼、既存の聖餐式、そして他者に対する身体的強制の使用など、既存の国家教会を拒否した。創設した兄弟団は当初、キリストの再臨を待ち望みながら、清らかさと愛の中で交わり合う、目覚めたキリスト教徒の目に見えない無宗派の教会という急進的敬虔主義の理解に影響を受けていたが、彼らは、自分たちの交わりに加わることを選んだ人々にキリスト教の弟子としての基準を強制する、規律ある信仰共同体としての教会という再洗礼派の理解を受け入れた。創設メンバー8人は自らを「兄弟」と呼び、新バプテスト派（ドイツ語：Neue Täufer ）と称した。この名称は、メノナイト派が用いたTäufer （バプテスト派）という名称に由来する。彼らは、初期のアナバプテスト派と同様に、その立場ゆえに迫害を受けた。  

兄弟団はすぐにアメリカで宗教の自由を求めて移住した。彼らは1723年のクリスマスに、当時フィラデルフィア郊外の村だったペンシルベニア州ジャーマンタウンに最初のアメリカの会衆を設立した。^{[ 3 ]}彼らはドイツ・バプテスト兄弟団として知られるようになった（ただし、この名前が正式に認められたのは1836年で、年次総会が自らを「ドイツ・バプテスト兄弟団の友愛会」と名乗った）。1871年、この教派は「ドイツ・バプテスト兄弟教会」という名前を採用した。20世紀初頭まで、兄弟団は口語的にトゥンカーまたはダンカー（ドイツ語で浸礼主義者を意味する）と呼ばれていた。

1728年、ペンシルベニア州ランカスター郡コネストガのブレザレン派牧師コンラッド・バイセルは、ブレザレン派との関係を断ち、ペンシルベニア州エフラタに独自のグループを結成した。彼らは後にエフラタ修道院として知られるようになった。バイセルは神秘主義的なキリスト教を実践し、独身生活、菜食主義、そして土曜日を安息日とすることを奨励した。

バイセルの分裂後、教義上の違いから兄弟団は何度か分裂した。^{[ 4 ]}最も伝統主義的なメンバーは、一貫性、服従、兄弟団の秩序を重視した。彼らは楽器の使用、日曜学校、リバイバル集会、世俗的な娯楽に反対した。彼らは質素な服装、質素な生活、教会の規律を推進した。教会の進歩主義者は、恵みと受容に焦点を当てた。彼らは高等教育、給与制の牧師、日曜学校、リバイバル運動を推進した。兄弟団の大多数は、両極端の中間の立場をとった。

1869年と1880年に、オハイオ州マイアミバレーのブレザレン教徒の一団が、自由化を止め、伝統的なブレザレンの慣習、すなわち「原始的な」使徒的信仰に戻るよう求める請願書を年次総会に提出した。いずれの場合も、より穏健な請願書が代表者たちに提出された。しかし、マイアミバレーの一団は、その修正された文言をいずれも受け入れがたいと考えた。

1881年、彼らは年次総会に請願書を再提出したが、手続き上の不備を理由に却下された。同年11月、マイアミバレー派を中心とする伝統主義派の兄弟団が会合を開き、正式に兄弟団教会から分離してオールド・ジャーマン・バプテスト兄弟団を結成した。彼らは1882年に最初の年次総会を開催した。

同時に、教会の進歩派の指導者であったヘンリー・ホルシンガーは、一部の兄弟たちが中傷的で分裂的だとみなした著作を出版した。その結果、彼は1882年の兄弟会の年次総会から除名された。彼は1883年6月6日と7日に他の進歩派と会合し、共に兄弟会を結成した。^{[ 5 ]}

残りの中間グループ（「保守派」と呼ばれる）は、ドイツ・バプテスト兄弟団という名称を維持した。1908年にアイオワ州デモインで開催された年次総会で、名称は正式に兄弟団教会に変更された。年次総会は、教会内で英語が主に使われていること、「ドイツ・バプテスト」という名称が宣教活動を妨げていること、そしてこの名称変更によって教団が旧ドイツ・バプテスト兄弟団と切り離されることを理由に、名称変更を正当化した。^{[ 6 ]}

20世紀初頭、ブレザレン教会はインド、中国、その他の国々への海外宣教に多額の投資を行った。また、アメリカの禁酒運動も積極的に支持した。

同教団の200年にわたる平和の立場は、米国が戦争に参戦してから9か月後、インディアナ州ゴーシェンで開催されたゴーシェン会議の代表者たちが良心的兵役拒否者の問題に対処するため、1918年の戦争と暴力に関する声明を採択した際に試練にさらされた。同年7月、会議の指導者たちは米国政府から扇動法に基づく処罰の脅迫を受けた。教会の指導者たちは声明を撤回するのではなく、配布を中止することに同意した。^{[ 7 ]}

教会の最初の200年間、教会の教えに違反した者への懲罰は、聖餐式への参加を「禁止」することから、会員資格を剥奪すること、まれに「回避」（または排斥）に至るまで多岐に渡った。こうした慣習は、1920年代から1930年代にかけて、実践の統一（「兄弟団の秩序」）への初期の重点が個人の道徳的自律性への重点に取って代わられるにつれて、徐々に衰退していった。 1915年にペンシルベニア州知事となった兄弟団の牧師で歴史家のマーティン・グローブ・ブランボーは、兄弟団の歴史と実践に関するより進歩的な見解を広める上で主導的な役割を果たした。彼が「宗教においていかなる勢力も、兄弟団の創設以来の教えではなかった」と主張したことは疑問視され、教会の規律を緩和すべきだという彼の主張を裏付けるものとなった。^{[ 8 ]}これらの変化により、1920年代には多くの保守的なブレザレン派信徒が離脱し、ダンカード・ブレザレン教会を組織しました。この教会は、質素な服装と頭を覆うというブレザレン派の慣習を今もなお守り続けています。^{[ 9 ] [ 10 ]}

1940年代から1950年代にかけて、世界規模のキリスト教奉仕活動が盛んになり、教団に活力がもたらされた。奉仕活動の中心は、メリーランド州ニューウィンザーにあるブレザレン奉仕センターであった。ブレザレン教団は、この目的のために同地の旧大学キャンパスを購入した。多くのブレザレン教団員がブレザレン奉仕団とヘイファーズ・フォー・リリーフに参加した。ヘイファーズ・フォー・リリーフは1953年に独立して法人化され、後にヘイファー・インターナショナルとなった。ブレザレン教団は、キリスト教農村海外プログラム（CROP）の設立にも貢献した。CROPは当初、イリノイ州オークブルックにあるブレザレン教団の神学校、ベサニー聖書神学校に拠点を置いていた。ブレザレン奉仕活動の著名な指導者には、ダン・ウェストとMR（マイケル・ロバート）ジグラーなどがいる。

第二次世界大戦終結から現在に至るまで、ブレザレン派は世界中で奉仕活動や宣教活動を積極的に続けてきました。しかし、聖書の権威、女性の聖職叙任、同性愛、気候変動、エキュメニズムといった問題について、ブレザレン派の個人、教会、地区の間で意見の相違が依然として存在しています。

1958年にアイオワ州デモインで開催された年次総会では、全会員に三位一体の浸礼を義務付ける必要はないこと、女性の聖職叙任を認めること、愛餐会をどの教会の会員にも開放すること、そして愛餐会以外でのパンと杯による聖餐式を許可することが決定された。

翌年、ニュージャージー州オーシャングローブで開催された年次総会で、保守的なブレザレン派の一団がブレザレン・リバイバル・フェローシップ（BRF）を結成し、これに応えた。BRFは自らを「ブレザレン教会内の忠実な懸念運動」と称している。BRFは簡素な服装、聖書の無謬性、教会規律、そして福音主義的な信仰理解を提唱している。また、ブレザレン派の政治的・社会的活動への関与、世界教会協議会や全米教会協議会との関係についても批判的である。

進歩的な傾向を持つグループも増加している。ウーマンズ・コーカス、ボイス・フォー・アン・オープン・スピリット、オープン・テーブル・コーポラティブ、ブレザレン・メノナイト・カウンシル・オン・レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー・インタレストなどのグループは、教会の教義と慣習の変更を提唱している。提案されている変更には、教団名を性別にとらわれないものにすること、LGBTのブレザレン教徒が牧師に叙任され結婚することを認めること、教会の政治的・社会的使命を強化することなどが含まれる。

これらの問題に関して教会内には意見の相違があるものの、教会の公式見解は、聖書は神の言葉であり、同性愛者間の契約関係は容認できないというものである。^{[ 11 ] [ 12 ]}しかし、教会は「多様性の中の統一」も肯定しており、これは一般的に教会の地区や会衆が教義を定めることを認めている。^{[ 13 ]}

2019 年 7 月、ブレザレン教会連合（後にコヴェナント・ブレザレン教会（CBC）と改名）は、ブレザレン教会からの分離を模索する運動として組織された。^{[ 14 ] [ 15 ]} CBC は、2019 年 7 月に、13 地区のブレザレン教会の指導者がペンシルベニア州チェンバーズバーグに集まり、21 世紀のブレザレン教会の新しいビジョンについて祈り、識別し、議論した際に示されたビジョンから始まった。臨時の執行委員会が招集され、サブチームがビジョンのさまざまな側面に取り組むよう任務を与えられた。その後、米国各地からブレザレン教会の人々が着実に集まり、バージニア州ウィンチェスターとウッドストックで会合を開き、これらの展開を広く承認した。

2019年11月16日、バージニア州シェナンドー渓谷のアンティオキア教会において、集まったグループは初めて「コヴェナント・ブレザレン教会」と名付けられ、ウェストバージニア州中北部に事務所を設立する方向へと動き出した。この新たな運動のために、信仰告白と規約が現在作成中である。CBCは、聖書の権威、創世記2章に記されマタイによる福音書19章でイエス・キリストによって肯定された結婚の神聖さ、受胎からの人間の生命の神聖さ、そして1708年以来ブレザレンが保持してきた新約聖書の歴史的な理想と実践を全面的に支持すると表明している。

ブレザレン教会の指導部は、これらの展開に対し、CBCの方向性に対する懸念を表明する声明を発表し、分裂は「前進の道ではない」と述べた。^{[ 16 ]}一方、ブレザレン教会は、教団の統一と前進に役立つ方向性を定めることを目的とした「説得力のあるビジョン声明」^{[ 17 ]}プロセスを進めてきた。2024年、世界中のブレザレン教会は、ブラジル、コンゴ民主共和国、ドミニカ共和国、ハイチ、ホンジュラス、インド、ナイジェリア、ルワンダ、スペイン、ウガンダ、米国、ベネズエラを創設メンバーとして、国別に組織化され、グローバル・ブレザレン教会共同体を形成した。^{[ 18 ]}

2023年、ブレザレン教会のプエルトリコの6つの教会すべてがコヴェナント・ブレザレン教会に加わった。これは2024年に確認された。^{[ 19 ]}

ブレザレン派には「信条」はないが、新約聖書全体を「信仰と実践の規範」として受け入れている。新約聖書の中で、信徒の生活の指針として最も重視されている箇所があるとすれば、それは山上の垂訓である。初期のブレザレン派は、あらゆる状況に新約聖書を非常に厳密に適用した。例えば、彼らは「私たちはイエスの死にあずかるバプテスマを受ける」という理由で、イエスが亡くなった瞬間に頭が前に倒れたことを根拠に、洗礼を前向きに行う。

新約聖書の箇所や教会の一般的な問題について意見の相違が生じた場合、各教会は地域地区会議に解決を求めます。必要に応じて、こうした紛争を最終的に解決する権限は年次総会にあります。年次総会の議事録には、どのような問題が争点となったか、そして兄弟たちが新約聖書をどのように解釈しているかが明確に示されています。しかし、一部の教会は、聖書や信仰に関する個々の解釈を受け入れ、あるいは奨励することさえあります。

平等主義と個人の尊重に基づき、ブレザレン教会における伝道活動は、世界社会における善行を通じた信仰の個人的な実践と、非対立的な証しによって行われます。

ブレザレン派は、キリストの神性など、キリスト教の基本的な信条を支持しています。彼らは平和、簡素さ、信者の平等、キリストへの一貫した服従、そして聖書の共同解釈を重視しています。教会内外を問わず、共同体意識が育まれ、ブレザレン派は自らの信仰を、信条よりも行動によって表現することが多く、これは彼らの「生きた信仰」という概念と一致しています。また、ブレザレン派は「行いの伴わない信仰は死んだものである」と断言し、災害救援やその他の慈善活動に積極的に参加しています。

ブレザレン教会は、クエーカー、アーミッシュ、使徒教会、メノナイト教会などを含む、歴史ある平和教会の一つです。これは、ブレザレン教会の根本的な信条の二つが、紛争の非暴力解決と悪への非抵抗であり、これらを世界中での反戦と平和活動と結びつけているためです。敵を愛し、非暴力を用いるという教会の姿勢は、「すべての戦争は罪である」（1935年年次総会）という言葉に集約されており、多くのブレザレン教会員が兵役を拒否しているという事実にも表れています。

アメリカ独立戦争と南北戦争の間、ブレザレン教会はキリストへの服従がそのような関与を妨げると信じ、会員に兵役を控えるよう求めた。20世紀初頭まで、ブレザレン教会の洗礼希望者は「無防備であること」に関する教会の教えを守ることを約束する必要があった。第二次世界大戦中、ブレザレン教会は政府と協力して代替奉仕制度を作り、良心的兵役拒否者が非暴力奉仕を通じて国と人類に奉仕できるようにした。市民公共奉仕は、3つの歴史的な平和教会が米国政府と協力した結果である。政府は道具や資材を提供し、彼らの仕事は土壌保全局や森林局などの機関によって管理されたが、「歴史的な平和教会は、食費、管理費、そしてわずか月額2.50ドル（ 2025年の55ドルに相当）の手当を含む、男性たちのすべての費用を負担した」。^{[ 26 ]}代替奉仕は、ブレザレン・ボランティア・サービスへと発展しました。これは、多くの若者と一部の高齢者を、通常1年間の任期でボランティアの福祉サービスに派遣する教会機関です。

教会の公式見解とは裏腹に、ブレザレン教会には平和主義に同意しない信者が多数いる。第二次世界大戦中、ブレザレン教会の若い信者の80%が徴兵されて軍隊に入隊したことで、このことは特に明らかになった。^{[ 27 ]}ブレザレン教会の最近の全国調査によると、現在の信者のうち、兵役を間違っていると考えているのは少数派に過ぎない。^{[ 28 ]}

ブレザレン教会は、階層構造を持たない教会生活を送っています。かつては、多くの教会は複数の「無給」牧師によって運営されていました。これらの牧師は信徒によって選出され、他の職業で生計を立てていました。今日では、多くの教会に有給の牧師がいますが、その役割は依然として限定的であり、信徒が牧会活動に非常に積極的に関わっています。

兄弟たちは、比較的質素な生活を送るよう促されてきた（そしてかつては強制されてきた）。歴史上の様々な時期において、兄弟たちは、見本市やカーニバルへの参加、誓いを立てること、自動車の運転、世俗的な大学への通学、秘密結社への加入、訴訟の提起、賭博、タバコやアルコール飲料の使用などを禁じられたり、控えるよう促されたりしてきた。

簡素さ、あるいは20世紀初頭まで非順応主義と呼ばれていたものは、かつてブレザレン派の服装や身だしなみに非常に顕著に表れていた。男性は襟のない黒いコートを着て、ボタンの代わりにフックを使っていた（これはしばしばブレザレン派の服装、あるいは「教団の服装」と呼ばれた）。彼らはあごひげを生やしていたが、口ひげは生やさなかった。口ひげは酒場や軍隊の象徴と見なされていたからである。また、あごひげは平和のキスを妨げないように整えられていた。さらに、彼らはつばの広い黒い帽子をかぶっていた。

女性は濃い色の長いドレスと白いカッパ（祈りの覆い）を着用していました。今日でも、最も保守的な会衆ではブレザレンの服装が着用されていますが、男性の中にはネクタイなしで単色の襟付きシャツを着るなどシンプルなスタイルで着る人もいます。また、これらの会衆の女性は祈りの覆いの使用を続ける場合があります。^{[ 10 ]}伝統的なブレザレンの質素な服装は、現代のアーミッシュの服装と非常によく似ています。 1926年にブレザレン教会の保守的なメンバーによって設立されたダンカード・ブレザレン教会は、 1880年代に離脱したオールド・ジャーマン・バプテスト・ブレザレンと同様に、伝統的なブレザレンの質素な服装の慣習を守り続けています。 ^{[ 10 ]}

20世紀後半には、ほとんどのブレザレン教徒は社会に順応していました。今日、教会員の多くは、消費を減らし、自分たちの選択が地球や他の人々に与える影響を意識することで、より環境に優しいライフスタイルを送ることを「簡素な生活」と捉えています（簡素な生活を参照）。多くの点で、21世紀のブレザレン教徒のライフスタイルは、ブレザレン教徒ではない隣人のライフスタイルを反映しています。

2002年、ミシガン地区は公然とゲイであることを表明している牧師を認可し、叙任した。これは同教団で初めてのことだった。^{[ 29 ]}しかし、2003年、年次総会は公然とゲイやレズビアンであることを表明している牧師の叙任を拒否することを決議した。

教会は男性と女性の間の結婚のみを支持している。 ^{[ 30 ]}

2012年、ブレザレン教会は同性婚に反対する決議を採択したが、一部の教会は決議に抗議し^{[ 31 ]}、一部の教会は同性婚の挙式を開始することを決議した^{[ 32 ]} 。 2018年、アトランティック・ノースイースト地区は、同性婚を挙式する聖職者の資格を剥奪するという提案を否決した。これは、投票で必要な3分の2の多数決が得られなかったためである^{[ 33 ]。}一方、北オハイオ地区は、同性婚を挙式する牧師の聖職者の資格を剥奪するという方針を承認した^{[ 34 ]} 。バージニア州のシェナンドー地区も同様に、同性婚を挙式する牧師の叙任を取り消した。

サポーティブ・コミュニティーズ・ネットワークは、同性婚の祝福を支持する45の包括的なブレザレン教会を2025年に結集させた。^{[ 35 ]}

教会の公式声明は中絶に反対しつつ、「建設的で創造的な代替案を開発する」ことを約束している。^{[ 36 ]}

聖油を塗られる人は、額に少量の油を塗られます。その後、按手が行われ、癒しのための祈りが捧げられます。これは終油の秘蹟（臨終の儀式）とは異なり、癒しが祈り求められ、期待されるものです。癒しには、肉体的な癒しだけでなく、感情的、精神的な癒しも含まれると明記されています。

聖油を塗る儀式や按手は、宣教活動やその他の特別な奉仕のために誰かを聖別するなど、他の目的にも用いられてきた。

ブレザレン派は、信者のバプテスマは救いの内なる体験の外的なしるしであると信じています。そのため、バプテスマは福音のメッセージを理解し受け入れることができるようになるまで、つまり通常13歳頃まで行われません。教団の初期の頃は、バプテスマを受ける年齢は一般的にもっと高かったのです。バプテスマの方法は、父なる神の名、子なる神の名、聖霊の名において、前向きに3回浸すというものです。その後、聖霊の授けのために按手が行われます。

教会の初期の頃は、他の教派からブレザレン教会に入信する人々は再洗礼を受けることが求められていました。今日では、ほとんどの教会は信仰の再確認、または他の教会や教派からの転籍状によって会員を受け入れています。

兄弟会の愛餐は、イエスが弟子たちと過ごした最後の晩餐を意識的に模倣したものです。まず、清め、謙遜、奉仕を象徴する足洗いから始まります。次に食事を共にしますが、これはキリストの再臨の際に信者が集まる終末論的な集まりを象徴するものでしたが、現在は信仰共同体内の交わりを重視しています。最後に、パンと杯（発酵していない赤ぶどうジュースを使用）を分かち合い、キリストの苦しみと死への参与を象徴します。賛美歌や説教、そして自己吟味の予備時間がある場合もあります。通常、女性と男性は別々のテーブルに座りますが、ほとんどの会衆では、家族同士、親子、テーブルが混雑しないようになど、一緒に座る義務はありません。愛餐は長年にわたって変化し、より短く、よりインタラクティブで、厳粛さが薄れ、手洗いなどの代替手段も提供されるようになりましたが、兄弟会の創設以来含まれてきた3つの要素はそのまま維持されています。^{[ 37 ]}

教会では通常、聖木曜日と10月の世界聖餐式に愛餐会が行われます。また、一部の教会では、通常の礼拝の中で定期的にパンと杯による聖餐式を行うこともあります。

「牧師」という用語は、権威的な階層的地位というよりも、霊的かつ機能的な役割を担うものとして理解されています。初期の頃は、ほとんどの教会で、信徒によって選ばれた（「召命」または「選出」された）複数の牧師がいました。専門の牧師という概念（1911年に初めて明確に認められた）は徐々に主流のモデルとなりましたが、現在でも「無給」の牧師や複数の牧師が同時に務める教会も存在します。

歴史的に、ブレザレン教会には3つの聖職位階が存在してきた。

• 第一段階の資格（現在は認可牧師と呼ばれる）は、牧師として奉仕することを考えている人に授与されます。認可期間は、教育と自己省察のための期間であり、その後、個人は叙任に進むか、あるいは平信徒の身分に戻ります。
• 第二級聖職者、または叙任聖職者とは、通常、専門の牧師、教師、カウンセラー、または管理者として、聖職者としての役割を継続して果たすことを意図する者のことである。
• 第三位階の牧師、すなわち長老は、教会の主任牧師として、他の牧師を監督する役割を担っていました。1960年代までに、それまで無給の長老にのみ与えられていた多くの役割が、有給の牧師に割り当てられるようになり、長老の独自の牧会活動はほとんどなくなってしまいました。そのため、1967年の年次総会では、それ以降は長老を選出しないことが決定されました。ただし、南ペンシルベニア地区と大西洋岸北東部地区の一部の教会では、現在でも長老を選出しています。

この教団は女性を牧師として叙任し、教会のあらゆるレベルの指導的立場に女性を認めている。^{[ 38 ] [ 39 ]}

ブレザレン教会も、他の多くの教会と同様に、信徒指導者を執事として選出します。執事は、特に個々の信徒の身体的および精神的なニーズを満たすことで、教会の奉仕活動を補佐します。多くの場合、夫婦が共に執事を務めます。

ブレザレン教会の運営責任者はモデレーターと呼ばれます。彼らの主な役割は、教会会議の議長を務めることです。教会モデレーターには、教会集会モデレーター、地区モデレーター、そして年次総会（教団）モデレーターがいます。

現在の慣例では、年次総会の議長は2年の任期で選出され、最初の1年間は「次期議長」として務めます。年次総会の書記は5年の任期で選出され、議事の流れを管理します。両役員は協力して「年次総会の議事を受け付けて処理し、議題を設定して管理し、地区会議やその他の適切な場で総会を代表し、総会の行動や活動に関する教団員の懸念に対応します。」^{[ 40 ]}

各教会は、信仰と実践に関する問題において最終的な権限を持つ年次総会（伝統的には年次集会と呼ばれる）に出席する代表者を選出します。地域レベルで解決できない問題、あるいは教会全体に影響を与える問題は、「質問」として教会から地区（1866年以降）に提出され、必要に応じて年次総会に送られます。各地区の代表者で構成される常任委員会は、年次総会に提出された案件を処理し、勧告を行います。多くの場合、問題を検討するための委員会が設置され、回答が報告され、次回の年次総会で代表者の投票によって採択されますが、質問が返送される場合もあります。

ブレザレン教会には、一時的なものも常設のものもあり、特定の課題（例えば伝道活動）に特化したものもあれば、幅広い範囲を対象とするものもある、多数の委員会や組織（「チーム」と呼ばれることもある）が存在する。年次総会の監督の下、いくつかの機関が教会の諸活動の遂行を担っている。

2008 年のブレザレン教会の年次総会で、これらの機関のうち 2 つ、ブレザレン教会総会とブレザレン介護者協会が統合され、ブレザレン教会株式会社が設立されました。その宣教部門は現在、宣教・奉仕委員会として知られています。イリノイ州エルジンに本部を置き、そのプログラムには、^{[ 41 ]}グローバル宣教と奉仕、ブレザレンボランティア奉仕、^{[ 42 ]}青少年/若者宣教、異文化宣教、弟子育成宣教が含まれます。メッセンジャー定期刊行物^{[ 43 ]}は、その起源が 1851 年に遡り、国内で最も長く継続的に発行されている教会定期刊行物の 1 つであり、教会の公式雑誌です。^{[ 44 ]}

総務部長は通常5年任期で雇用され、ブレザレン教会（Church of the Brethren, Inc.）の活動を統括し、教団の最高エキュメニカル責任者を務める。年次総会が運営するその他の機関には、ベサニー神学校、ブレザレン・ベネフィット・トラスト、オン・アース・ピースなどがある。

• バージニア州ブリッジウォーターにあるブリッジウォーター大学
• ペンシルベニア州エリザベスタウンにあるエリザベスタウン大学
• ペンシルベニア州ハンティンドンにあるジュニータ大学
• カリフォルニア州ラバーンにあるラバーン大学
• インディアナ州ノースマンチェスターにあるマンチェスター大学
• カンザス州マクファーソンにあるマクファーソン大学
• インディアナ州リッチモンドにあるベサニー神学校