
1453年のコンスタンティノープル陥落と、それに続く東ローマ帝国の後継国の陥落は、ビザンチン帝国の終焉を告げた。それ以来、オスマン帝国はバルカン半島とアナトリアを支配したが、いくつか例外もあった。イオニア諸島はヴェネツィアの支配下にあり、アグラファ、スファキア、ソウリ、ヒマラ、マニ半島などの山岳地帯ではオスマン帝国の権威が脅かされていた。[i]オスマン帝国の支配下では、 正教徒はある程度の政治的権利を与えられたが、劣等な臣民とみなされた。[3]ギリシア人の大多数は、オスマン帝国の支配階級の臣民の大多数を指す名前であるラヤスと呼ばれていた。[ii] 一方、オスマン帝国の侵攻前または侵攻中に西に移住したギリシャの知識人や人文主義者は、祖国の解放を求める演説や論文を書き始めた。[1] 1463年、デメトリオス・カルコンディレスはヴェネツィアと「すべてのラテン人」にオスマン帝国に対抗するギリシャの援助を呼びかけ、演説や論文を書き、彼が「忌まわしく、怪物的で、不敬虔な野蛮なトルコ人」と呼んだものからギリシャを解放するよう求めた。 [ 4 ] [5] 17世紀、ギリシャ学者レオナルド・フィララスはそのキャリアの多くを西ヨーロッパの知識人にギリシャ独立を支持するよう説得することに費やした。[6] [7]しかし、ギリシャはさらに数世紀にわたってオスマン帝国の支配下にあった。 18世紀から19世紀にかけて、革命的なナショナリズムがヨーロッパ全土(主にフランス革命の影響によるバルカン半島を含む)で高まると[8]、オスマン帝国の力が衰え、ギリシャのナショナリズムが台頭し始め、ギリシャの大義は西ヨーロッパとロシアの大規模なギリシャ人商人ディアスポラだけでなく、西ヨーロッパの親ギリシャ主義者からも支持を集め始めた。[9]このギリシャの独立運動は、東ヨーロッパで初めての国民的性格を持った運動であっただけでなく、オスマン帝国のような非キリスト教国における初めての運動でもあった。[10]
オスマン帝国支配下のギリシャ人
ギリシャ革命は孤立した出来事ではなく、オスマン帝国時代の歴史を通じて、独立回復の試みが数多く失敗に終わった。1603年、モレアでビザンチン帝国を復活させようとする試みがあった。17世紀を通じて、ペロポネソス半島やその他の地域でオスマン帝国に対する激しい抵抗があった。これは、 1600年と1611年にエピロスで哲学者ディオニュシオスが率いた反乱によって証明されている。[12]オスマン帝国によるモレアの支配はモレア戦争によって中断され、半島は30年間ヴェネツィアの支配下に入った。1680年代からオスマン帝国による再征服の1715年、オスマン・ヴェネツィア戦争の間[13]、この地方はそれ以降17世紀を通じて混乱が続き、クレフトの集団が増加した。最初の大反乱は1770年代にロシアが支援したオルロフの反乱であったが、これは限られた成果しかあげられずオスマン帝国によって鎮圧された。反乱鎮圧後、イスラム教徒のアルバニア人はギリシャ本土の多くの地域を荒廃させた。[14]しかし、マニオット族はトルコの支配に抵抗し続け、事実上の自治権を享受し、その地域へのトルコの侵攻を何度も撃退した。その中で最も有名なのは1770年の侵攻である。[15]第二次露土戦争中、トリエステのギリシャ人コミュニティはランブロス・カトソニスの指揮する小規模な艦隊に資金を提供したが、これはトルコ海軍にとって厄介なものであり、戦争中にクレフトとアルマトロイが再び蜂起した。[16]
同時に、オスマン帝国では、オスマン官僚の一員として多くのギリシャ人が特権的な地位を享受していた。正教会の高位聖職者はほとんどがギリシャ出身であったため、ギリシャ人はコンスタンティノープルに本部を置くエキュメニカル総主教区を通じて正教会の諸問題を統制していた。このように、オスマン帝国のミレト制度の結果、主にギリシャ人で構成される総主教区の階層構造が、帝国の正教徒の臣民(ルーム・ミレティ[17])を統制していた。[3]現代の学者たちは、ギリシャ正教会が国民的アイデンティティの保持、ギリシャ社会の発展、ギリシャ民族主義の復活に極めて重要な役割を果たしたと主張している。 [iii] 18世紀以降、コンスタンティノープルの著名なギリシャ人一族(ファナリオテス(市内のファナル地区にちなんで)として知られる)は、トルコの外交政策、そして最終的には官僚機構全体に対してかなりの影響力を持つようになった。[18]

この時期にかなり重要だったのは、エーゲ海の島々の強力な海洋関係の伝統と、18世紀に台頭した影響力のある商人階級であった。この階級は、学校や図書館を設立し、ギリシャの若者が西ヨーロッパの大学で学ぶための資金を調達するのに十分な富を生み出した。[19]そこで彼らは、ヨーロッパ啓蒙主義、フランス革命、ロマン主義的ナショナリズムといった急進的な思想に触れた。また、当時の教育を受けた若者の思想におけるギリシャ語とギリシャ文明の影響を認識するようになった。[20]アダマンティオス・コライスやアンティモス・ガジスなど、大規模なギリシャ人ディアスポラの教養があり影響力のあるメンバーは、教育水準を向上させると同時に国民的アイデンティティを強化するという二重の目的をもって、これらの思想をギリシャ人に伝えようとした。これはギリシャ語の書籍、パンフレット、その他の著作の普及を通じて達成され、この過程は現代ギリシャ啓蒙主義(ギリシャ語:Διαφωτισμός)と呼ばれています。裕福な商人はこれに非常に重要な役割を果たし、学校や図書館のほかに書籍の出版に多額の資金を提供しました。特にギリシャの読者に向けた書籍の出版数は着実に増加しました。18世紀の最後の4分の1に出版された書籍は、最初の4分の1に出版された書籍の7倍に上りました。革命前の20年間で、約1,300の新しいタイトルが出版されました。[20]
オスマン帝国内外のギリシャ人の間で合意を形成するのに貢献した作家や知識人の中で最も影響力があったのは、リガス・フェライオスである。テッサリアに生まれ、コンスタンティノープルで教育を受けたフェライオスは、 1790年代にウィーンでギリシャ語の新聞「エフィメリス」に記事を書いた。フランス革命に深く影響を受けたフェライオスは、この地域のトルコ人を含むすべてのバルカン諸国の解放と「バルカン共和国」の創設を目指す包括的な国民運動を考案し、組織した最初の人物であった。彼は一連の革命小冊子を出版し、ギリシャ共和国、後には汎バルカン共和国のための共和制憲法を提案した。 1797年にトリエステでオーストリア当局に逮捕され、オスマン帝国の当局に引き渡され、共謀者とともにベオグラードに移送された。彼らは全員絞殺され、その死体は1798年6月にドナウ川に捨てられた。 [21]フェライオスの死は最終的にギリシャ民族主義の炎を煽ることとなった。彼の民族主義的な詩「トゥリオス(戦争の歌)」は西ヨーロッパの多くの言語、後にバルカン半島の言語に翻訳され、オスマン帝国の支配に反対するギリシャ人のスローガンとなった。[22]
クレフトとアルマトロイ

中央政府が軍事的に弱体だった時代には、バルカン半島の田舎には、イスラム教徒とキリスト教徒を同様に襲う盗賊団がはびこった。彼らはギリシャ語でハイドゥクに相当するクレフト(κλέφτες)と呼ばれていた。オスマン帝国の支配に逆らったクレフトは大いに尊敬され、民間の神話の中で重要な位置を占めていた。[24]クレフトの攻撃に対応して、オスマン帝国はこれらのグループの中で最も有能な者を集め、アルマトロイ(ギリシャ語:αρματολοί)として知られるキリスト教民兵と契約し、危険にさらされている地域、特に山道の警備に当たった。[iv]彼らの支配下にあった地域はアルマトリクと呼ばれ、[25]最も古いものとしては、ムラト2世の治世中にアグラファに設立されたものがある。[26]
クレフトとアルマトロイの境界は明確ではなかった。アルマトロイは当局からさらなる利益を強要するためにクレフトに変貌することが多く、その結果、別のクレフト集団がアルマトロイに任命され、前任者たちと対峙することとなった。[27]
それでも、クレフトとアルマトロイは地方のエリート層を形成したが、共通の目標の下に集まるような社会階級ではなかった。[28]アルマトロイの地位が徐々に世襲制に変わると、一部の隊長はアルマトロイを私有財産として扱うようになった。彼らの手には大きな権力が与えられ、彼らはオスマン帝国の行政を形成する縁故関係のネットワークに統合された。[27]一部の隊長はアルマトロイを独占的に管理することに成功し、オスマン帝国は繰り返し彼らを排除しようとしたが、失敗に終わった。[29]独立戦争の頃までには、ルメリ、現在のテッサリア、エピロス、南マケドニアに有力なアルマトロイの存在が見られた。[30]ヤニス・マクリヤニスによれば、クレフトとアルマトロイはギリシャ側で唯一利用可能な主要軍事組織であり、ギリシャ革命において非常に重要な役割を果たしたため、彼はそれらを「自由の酵母」と呼んだ。[31]
フィリキ・エテリア

フェライオスの殉教は、ニコラオス・スコウファス、マノリス・クサントス、アタナシオス・ツァカロフという3人の若いギリシャ人商人に刺激を与えた。彼らはイタリアのカルボナリ(フリーメイソン風に組織された)の影響を受けて、1814年にギリシャ商人のディアスポラの重要な中心地であったオデッサに秘密結社フィリキ・エテリア(「友好協会」)を設立した。 [32]彼らは、イギリスとアメリカの裕福なギリシャ亡命者コミュニティの支援と西ヨーロッパの同調者の助けを借りて、反乱を計画した。協会の基本的な目的は、国民国家の形成ではなく、コンスタンティノープルを首都とするビザンチン帝国の復活であった。[33] 1820年初頭、イオニア諸島出身で皇帝アレクサンドル1世の共同外相となったイオアニス・カポディストリアスは、協会からリーダーに任命されるよう打診されたが辞退した。その後、フィリコイ(フィリキ・エテリアの会員)は、ロシア軍の将軍でアレクサンドルの副官を務めていたファナリオテのアレクサンドル・イプシランティスに目を向け、彼はそれを受け入れた。[34]
フィリキ・エテリアは急速に拡大し、ギリシャ世界のあらゆる地域とギリシャ社会のあらゆる要素からメンバーを募集できるようになりました。[v] 1821年、オスマン帝国は主にペルシアとの戦争に直面していましたが、特にエピロスのアリ・パシャの反乱に直面していました。この反乱により、モレアのヴァリ(総督)、フルシド・パシャ、その他の地元のパシャは、それぞれの州を離れ、反乱軍と戦うことを余儀なくされました。同時に、フランスのナポレオン1世の後に起こった革命に対抗する「ヨーロッパ協奏」で同盟を組んだ列強は、イタリアとスペインの反乱に気を取られていました。このような状況の中で、ギリシャ人は自分たちの反乱の機が熟したと判断しました。当初の計画には、ペロポネソス半島、ドナウ川の諸侯国、コンスタンティノープルの3か所での蜂起が含まれていました。[35]
引用
- ^ ab Bisaha, Nancy (1997).ルネサンス人文主義者とオスマントルコ人。コーネル大学。p. 29。OCLC 44529765。トルコ人による最近の苦難を考慮して、多くのギリシャ人文主義者は祖国の解放を求める演説や論文を書いた。デメトリウス・カルコンディ レス
、すでに述べたトレビゾンドのゲオルギオス、ベッサリオン枢機卿は、そのような学者のほんの一例である。
- ^ ビサハ、ナンシー(2006年)。『東と西の創造:ルネサンス人文主義者とオスマントルコ人』ペンシルバニア大学出版局。pp. 113– 115。ISBN 978-0-8122-1976-0
アテネ生まれの学者デメトリオス・カルコンディレス (1423-1511) は、古代のキリスト教ギリシャ史の別の時代を題材に、十字軍と祖国の復興を説いた。1463 年の「パドヴァ大学におけるギリシャ研究の開講に関する講演」の最初の終わりに、カルコンディレスはヴェネツィアと「すべての
ラテン人
」に「忌まわしく、怪物的で、不敬虔な野蛮なトルコ人」に対抗してギリシャ人を支援するよう呼びかけている。彼は、ゴート戦争(535-53年)でビザンチンのギリシャ人がイタリアを、その想定される抑圧者から救ったことをラテン人に思い起こさせることでこれを行っている。彼女(ギリシャ)が彼ら(ラテン人)のために最も貴重で目立つ所有物のすべてを惜しみなく惜しみなく与え、ゴート人にずっと昔に抑圧されていたイタリア国家をその手と武力で復興させたように、彼ら(ラテン人)も同じように、今、屈服し苦しんでいるギリシャを奮い立たせ、蛮族の手から武力で解放する用意があるはずだ。ギリシャの栄光ある寛大な過去に注意を喚起しながらラテン人に援助を要請しているカルコンディレスは、助けを懇願しているというよりは、滞納した負債を返済するよう求めているように思える。さらに、ベッサリオンと同様、彼はラテン人に、かつて東ギリシャと西ラテンの間に存在した統一を思い出させている。
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、すでに述べたトレビゾンドのゲオルギオス、ベッサリオン枢機卿は、そのような学者のほんの一例である。
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レオナルド・フィララス (1595-1673) は、その生涯の大半を、ギリシャ解放を支持するよう西ヨーロッパの知識人を説得することに費やした。ミルトン (1608-1674) からの 2 通の手紙は、フィララスの愛国的な運動を証明している
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ここでミルトンは、ギリシャ人をトルコの支配から解放するためにペンを貸してほしいというフィララスの要請を、奴隷になるに値するのは奴隷である人々だけだという確信に基づいて断っている。
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出典
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