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| 形成 | 1936年 |
|---|---|
| 創設者 | レクラージ・クリパラニ |
| タイプ | 精神的な組織 |
| 法的地位 | 財団 |
| 目的 | 教育、慈善、スピリチュアル、瞑想 |
| 本部 | マウントアブ、ラジャスタン州、インド |
| 位置 |
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| 座標 | 北緯24°35′33″ 東経72°42′30″ / 北緯24.5925° 東経72.7083° / 24.5925; 72.7083 |
サービスエリア | 全世界 |
主要人物 | BK シヴァニ、 ダディ ジャンキ、ダディ プラカシュマニ、ダディ フリデイ モヒニ |
| Webサイト | インターナショナル インド |
ブラフマ・クマリス（サンスクリット語：ब्रह्माकुमारी（ブラフマーの娘たち））は、1930年代にシンド州ハイデラバードで始まった精神運動である。 [1] [2] [3]レクラジ・クリパラニによって設立されたこの組織は、人種、国籍、宗教、性別など、人間の身体に関連するラベルを超えることの重要性を、身体ではなく魂としてのアイデンティティの概念を強調する瞑想を通じて教えている。彼らの言う「魂意識」を中心とした世界的な文化を確立することを目指している。[4] [5]組織のメンバーは、すべての魂は本質的に善であり、神がすべての善の源であると信じている。[6]
2019年、この組織は110か国に8,000以上のセンターを持ち、100万人以上の会員を抱えています。[7]組織内では女性が引き続き主要な指導的地位を占めています。[8]
初期の歴史
ブラフマ・クマリス組織は、インド北西部（現在のパキスタン）のシンド州ハイデラバードで設立されました。 [5]当初は、伝統的なサットサン（集会）で霊的な講話を行う前にメンバーが一緒にオームを唱えていたことから、オーム・マンダリとして知られていました。これらの元々の講話は、バガヴァッド・ギーターと密接な関係がありました。[5]
創設者のレクラージ・クブチャンド・キルピラニ（別名オム・ババ）は宝石業を営んでいました。[5] 1935年、一連の超越的な体験とビジョンを目撃した後、彼はビジネスを辞め、オム・マンダリの基礎を築きました。彼は、自分を通してより大きな力が働いており、講演会に参加した多くの人々が霊的な体験をしていると信じていました。[5]参加者の大半は、バイバンドカースト[9]の女性と子供でした。バイバンドカーストは裕福な商人や実業家で構成されており、彼らの夫や父親はしばしば海外で仕事をしていました。[10]
組織が発足してから3年後、オム・マンダリが女性の役割を特に重視し、カースト制度に従っていないことが明らかになった。同グループは22歳の女性、ラデ・ポカルダス・ラジワニ（当時は「オム・ラデ」と呼ばれていた）を会長に任命し、彼女の運営委員会は他の8人の女性で構成されていた。[11]どのカーストの人も会議に出席できた。[12]同グループはまた、若い女性には結婚しない権利があり、既婚女性は独身を選択する権利があると主張した。伝統に縛られた家父長制のインドでは、これらの個人的な生活の決定は男性の独占権であった。[10]これに反対して、バイバンドコミュニティの有力な男性メンバーが率いる委員会が結成され、「反オム・マンダリ委員会」として知られるようになった。 1938年6月21日、このグループはオム・マンダリの敷地内をピケし、メンバーがキャンパスに入るのを阻止し、コミュニティに大きな混乱を引き起こした。講演会に参加していた女性たちは暴言を浴びせられた。建物を焼き払おうとする試みもあり、警察は数人を逮捕した。多くの女性や少女が家庭内暴力を受けた。[13]
ピケッティングは両グループに対する刑事訴訟に発展した。1938年8月16日、地元の地区知事はオム・マンダリの集会を禁止するよう命じた。この禁止令は、シンド州司法長官裁判所への上訴後、1938年11月21日に撤回された。[14]異例の措置として、裁判官は地区知事が加害者による騒乱の被害者を処罰しようとしたこと、また自らの個人的な偏見に基づいて法律を適用しようとしたことを直接批判した。[15]これらの出来事の後、オム・マンダリはハイデラバードを離れ、 1938年後半に活動をカラチに移すことを決意した。約300名のメンバーが移住した。 [16]
1939年3月31日、政府はオム・マンダリの活動を調査する法廷を任命した。法廷が調査結果を発表すると、オム・ラデは「これが正義か？」と題する本を編纂して、法廷は憲法上の根拠がなく、オム・マンダリから証拠を得ることなく調査結果を出したと非難した。[17] 1939年5月、政府は法廷の調査結果を利用して事実上禁止令を復活させ、オム・マンダリを刑法改正法1908の第16条に基づく「違法な結社」と宣言した。 [18]それにもかかわらず、オム・マンダリはサットサンガを開催し続け、政府は禁止令を執行しなかった。おそらくこのため、委員会はオム・ババを暗殺するために誰かを雇った。その試みは失敗に終わった。[19] [12]
拡大
1950年5月、オム・マンダリはインドのラジャスタン州マウント・アブに移転し、ブラフマ・クマリス（BK）世界精神大学と改名した。1952年には、7回の授業を通じて、より体系化された形式の教育が一般に提供された。[20]
ブラフマ・クマリスは1950年代半ばから国際的な拡大計画を開始しました。[21] 1970年代以降、ロンドンに広がり、その後西側諸国全体に広がりました。[22] [23]この組織の最も目立った現れは、インドのほとんどの主要都市にあるスピリチュアル博物館です。[22]
1980年、ブラフマ・クマリスは国連グローバルコミュニケーション局に非政府組織として登録されました。1983年、ブラフマ・クマリスは国連経済社会理事会の諮問資格を獲得しました。[24]
BK運動の指導者と会員は主に女性である。英国では、42のセンターのうち男性が運営しているのは3分の1のみであり[21]、会員の80％は女性である。[25] 2015年2月現在[アップデート]、センターは信者の自宅にほとんど設置されており、会員は中流階級または上流階級である傾向がある。全世界の会員数は、1993年の3万5千人から1998年の40万人[26]、2000年の45万人[27]と推定されているが、多くの信者はグループの世界観に完全には賛同していないと思われる。[28]
信念
この運動はヒンドゥー教のルーツから区別され、宗教というよりも精神的な教えを伝える手段として自らを認識している。[27] [8] [29]
自己
ブラフマ・クマリスは、人間は2つの部分から成り立っていると考えています。それは、地位や所有物などの側面を含む外見上の目に見える身体と、魂と呼ばれる微細なエネルギーです。魂の性格構造は、人の外見上の行動を通じて表現されます。しかし、外見に関係なく、行動が愛、平和、幸福、謙虚さをもって行われているかどうかは、その人の魂の本質を反映しています。[30]ブラフマ・クマリスは、魂はそれが占める身体の額に宿る極小の霊的な光の点であり、[30]すべての魂はもともと神とともに「魂界」、つまり無限の光、平和、沈黙の世界に存在すると教えています。
ブラフマ・クマリスは、魂は人生を経験し、人格を表現するために肉体に入り、生まれると教えている。他の東洋の伝統とは異なり、ブラフマ・クマリスは人間の魂が他の種族に転生できるとは信じていない。[30]
至高の魂
ブラフマ・クマリスは神を指すのに「至高の魂」という用語を使用する。彼らは神を無形で永遠であるとみなし、人間の魂のように生きる光の点であるが、肉体を持たず、生と死と再生のサイクルを経ないと考えている。神はすべての美徳、力、価値の完璧で不変の体現者であり、宗教、性別、文化に関係なく、すべての魂の無条件の愛の父であると考えられている。[31]
カルマ
ブラフマ・クマリスは、魂が行うすべての行為はそれに応じた報いをもたらし、魂の次の肉体の運命は、この人生でどのように行動し振る舞うかによって決まると信じています。ブラフマ・クマリスは、瞑想を通して、思考パターン、そして最終的には行動を変えることで、人々は「カルマの帳簿」を浄化し、現世と来世でより良い人生を送ることができると信じています。[引用が必要]
時間のサイクル
宇宙の起源は太古にあり、最終的には破滅すると仮定する人類史の直線的理論とは対照的に、BK は宇宙の始まり、終わり、時代を想定しておらず、そのような概念は人間のライフサイクルを宇宙に誤って適用したものであると考えている。BK は、宇宙は永遠の、自然に発生する 5,000 年のサイクルに従っており、4 つの時代 (ユガ)で構成されていると考えている。4 つの時代とは、黄金時代 (サティヤ ユガ)、銀の時代 (トレータ ユガ)、銅の時代 (ドヴァパラ ユガ)、鉄の時代 (カリ ユガ) であり、それぞれが 1250 年のサイクルを表している。また、鉄の時代の終わりには「破壊」が起こると彼らは信じている。破壊によって地球上のすべての人が殺され、地球が浄化されると彼らは信じている。その後でのみ、サイクルが再び繰り返される。[32]現在の期間[いつ?このサイクルの[]は、鉄器時代と黄金時代の合流点（接合点または会合点）であると考えられているため、第5の時代または「合流時代」と呼ばれることもあります。[33]
サイクルの前半 (黄金時代と銀の時代) は、「魂を意識した生活」の時代であると考えられています。ブラフマ クマリスは、これを「地上の天国」の時代、または人間が完全に徳を積んだ、完全で自己実現した存在であり、自然環境と完全に調和して生活するエデンの園のバージョンであると考えています。主な悟りは、魂としての自己の生来の理解でした。
ブラフマ・クマリスは、現代文明は世界的な核戦争と自然災害によって破壊され、これらの大災害は自然で浄化作用のある循環的プロセスの一部を形成すると信じている。[34]
組織が発足した当初は、ダダ・レクラージの破滅的なビジョンに見られるような世界の物理的な破壊に重点が置かれていた。[35]組織が発展するにつれ、第二次世界大戦、広島と長崎への原爆投下、冷戦を目の当たりにし、その教えの破壊的な側面は変革のプロセスとして再構成された。[36]組織の生徒たちは、1987年から2008年の間に世界の暴力的な破壊について多くの予言を行っていたが、的中しなかった。また、当初の教えでは1976年という特定の日付にも言及していたが、[20] [37]現在では軽視されている側面もある。[38]
実践
瞑想
ブラフマ・クマリスは、瞑想の一種[39]を教え、それを通じて生徒たちは心を浄化するよう促されます。これは、静かに座り、魂の永遠性、人間の本来の純粋さ、そして神の本質について肯定的な言葉を唱えることによって行われます。[40] BK 瞑想の目的は、日常生活に従事しながら瞑想状態を維持することを学ぶことです。 [41]このため、瞑想は通常、目を開けた状態で教えられ、実践されます。[41]
良い願いと純粋な気持ち
すべての人は霊的存在であるという BK の信念から、シュブバウナ(純粋な感情) とシュブカムナ(良い願い) の実践が生まれます。[42] BK にとって、すべての偏見や悪感情は、人種、宗教、性別、国籍、美しさ (またはその欠如) などの外的なラベルに基づいて自分や他人を特定することから生じると考えられています。しかし、各人の本質的な善を見つける実践があれば、それらのラベルに基づく偏見は、1 人の霊的親、1 つの人類家族、尊敬、愛、平和、幸福などの普遍的な精神的価値というビジョンに置き換えられます。[43] BK の代表的なスローガンは、「私たちが変われば、世界が変わる」です。このため、BK は、このような変化を自分自身の中にもたらすことを「世界への奉仕」の重要な形と考えています。[44]
勉強 （ムルリ）
ブラフマ・クマリスの生徒はムルリを習う。ヒンディー語のムルリは文字通り「フルート」と訳される。これは口頭で学ぶもので、世界中のほとんどのブラフマ・クマリス・センターで毎朝早くにクラスに読み上げられる。ムルリは霊媒と憑依に由来する。[45] [46] [47]
ムルリには2つの種類があります。[48]
- サカール・ムルリとは、ブラフマー・ババを通して至高の魂が語ると BK が信じているオリジナルの演説を指します。[引用が必要]
- Avyakt Murlis は BapDada によって話されます。BK は BapDada が神であり、亡くなった創始者の魂であると信じています。BapDada (神) は BK の上級霊媒師 Dadi Gulzar を通じて BK に話しかけると信じられています。[引用が必要]
アヴィヤクト・ムルリーは、現在でもインドのBK本部で話されている。学生は本部を訪問する前に、ブラフマ・クマリス基礎コースを修了し、朝のムルリークラスに参加する必要がある。[ 21]
ブラフマ・クマリスは、神の目的は人類の精神的な再覚醒と、すべての悲しみ、悪、否定性の除去であると信じている。彼らは物質を永遠であると考えているため、神を物質の創造者とはみなしていない。[41]
UPA左派候補で元インド大統領のプラティバ・パティルは、2007年のインド大統領選挙中にカメラの前で、ラジャスタン州マウント・アブの本部にあるブラフマ・クマリス世界精神大学で「ババ」（BKが神を指す言葉）[49]と話したと語った。[50]パティルは、ババに会ったとき、ババは彼女に大きな責任が降りかかることを示唆したと述べた。[49] [51] [52]
アブドゥル・カラムは著書「イグナイテッド・マインド」の中で、2002年2月3日にマウント・アブにあるブラフマ・クマリ・スピリチュアル・アカデミーを訪れた際に経験した特別なスピリチュアルな出会いについて述べている。訪問中、彼は弟子の一人であるダディ・グルザールがブラフマ・クマリスの神であるシヴァ・ババの霊媒となるという驚くべき出来事を目撃した。カラム博士は彼女の人格が変化し、彼女の顔が輝き、4つの宝物である知識、ヨガ、美徳、奉仕について語る彼女の声が低くなるのを観察した。[53]
ライフスタイル
ブラフマ・クマリスは、身体感覚をよりコントロールするために、特定のライフスタイル[54] [55]を推奨しています。しかし、多くの人は気楽に参加し、以下のリストにある信念やライフスタイルの規律を好きなように取り入れることを選んでいます。[56]
- 完全な独身[ 57 ] [58] [59]結婚の有無にかかわらず[59] [60]
- サット ヴィックな乳製品菜食主義[61]（卵、玉ねぎ、ニンニク、辛い食べ物は除く）は、自分自身または他のブラフマ・クマリスのメンバーによってのみ調理されます。 [58] [34]
- アルコール、タバコ、市販薬を控える。[58] [61]
- 毎日午前4時から4時45分までの早朝瞑想（アムリット・ヴェーラ） [58]
- 毎日午前6時30分頃の朝の授業[62] [63]
- 純潔を象徴するために白い衣服を頻繁に着用する。[64] [65] [66]
- 他のBK信者との付き合いを好む。[58]
活動
教育
伝統的に、ブラフマ・クマリスは、 7回の2時間のセッションからなる瞑想入門を実施してきました。セッションには、彼らのオープンアイ瞑想法と哲学が含まれています。この組織は、「ポジティブ思考」、「自己管理リーダーシップ」、「生きる価値」のコースも提供しています。[67]彼らはまた、刑務所でいくつかのボランティアアウトリーチプログラムを行っています。[68]
ビセンテ・フォックスの支援を受けて、ブラフマ・クマリスは「セルフ・マネジメント・リーダーシップ」（SML）を通じてメキシコ政府に瞑想の実践と哲学を紹介した。SMLコースはブラフマ・クマリスの哲学と密接に関連しており、ブラフマ・クマリスの経営哲学のバックボーンとなっている。90人の訓練を受けたファシリテーターがプログラムを運営し、政府のトップレベルの25,000人がそれを修了した。[69]
再生可能エネルギー
ブラフマ・クマリスはいくつかの環境活動を開始した。太陽エネルギーと持続可能なエネルギーに関する彼らの活動には、2007年の世界最大のソーラークッカーの開発[70]や、国際本部があるマウント・アブの麓のタルヘティの太陽熱発電所などがある。25エーカーの敷地では、毎日22,000kwhの電力を生産すると予測されている[71]。このプロジェクトは、インド政府とドイツ政府の支援により財政的に可能になった。[72]
持続可能なヨガ農業
持続可能なヨガ農業（SYA）は、2009年に北インドで開始されたプログラムです。このプログラムは、インドのグジャラート州にあるサルダークルシナガル・ダンティワダ農業大学とブラフマ・クマリス農村開発部門とのコラボレーションです。このプログラムは現在、インド政府によって公的に支援されています。ナレンドラ・モディ内閣の主要メンバーである農業大臣ラダ・モハン・シンは、政府によるプログラム支援を発表しました。[73]政府の支援により、このプログラムはAkhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan（ABKSA）に再設計され、2015年12月に開始されました。[74] ABKSAは、SYAプログラムの当初の範囲を拡大し、農民自身への瞑想と自己啓発の指導を含めました。[74]これは、インドの農民の自殺の問題への対応である可能性があります。ABKSAは現在、3つの主要な要素で構成されています。
- 1. インドの農民のための自立支援プログラム。
- 2. 瞑想の利用によって作物の収穫量を改善できるかどうかについての継続的な研究。
- 3. 伝統的な農法と有機農法を組み合わせた教育。
ブラフマ・クマリス環境保護運動の基本的な前提の一つは、思考と意識が自然環境に影響を与える可能性があるというものである。[75]
2012年には、インドの一流農業大学と共同で、ブラフマ・クマリス瞑想の実践と、より伝統的な有機農法の実施を組み合わせることで、作物の発育に測定可能なプラスの効果があるかどうかを調べる実験が行われていた。[75] [76] Journal of Asian Agri-Historyに掲載された記事では、SYAに関する2つの別々の研究がレビューされている。1つの研究はウッタラーカンド州パントナガルのGBパント農業技術大学（GBPUAT）が、もう1つの研究はグジャラート州のサルダークルシナガル・ダンティワダ農業大学（SDUAT）が実施した。レビューでは、ブラフマ・クマリス瞑想技術を使用することで、種子の成長と発芽率が向上し、土壌中の微生物のレベルが上昇したと報告されている。[77]
健康管理
1991年、ブラフマ・クマリスのアショク・メータとワトゥムル兄弟のグラブとクブチャンド・ワトゥムルは、ラジャスタン州シロヒ地区にJワトゥムル・グローバル病院を開設し、地元住民に医療施設を提供した。[78] [79] : 41
国連諮問地位
1998年にブラフマ・クマリスは国連経済社会局の諮問資格を獲得した。[80] [81]
批判
信者たちは、予言された世界の物理的破壊を隠したり軽視したりしていると非信者から批判されてきた[82]。特に、そのような出来事が「間もなく」起こると信じているからだ。しかし、彼らは、自分たちの主な目的は瞑想と心の平安を教えることであり、瞑想や価値観に基づいた生活について学ぶためにグループを訪れている非信者に、世界が直面しているさまざまな課題についての自分たちの見解を押し付けることではないと主張している[43] 。
科学的宗教研究ジャーナルは、ブラフマ・クマリスは娘を組織に捧げたい家族に、試用期間中の生活費を賄うための金銭を要求し、家族が娘を「捨てる」ことを防ぐ方法であると報告した。[21]
ジョン・ウォリスは、現代世界における伝統の地位を調査した本を執筆した。その中で、宗教をケーススタディとして取り上げ、[83]勧誘方法、独身制の問題、宗教史の再解釈に焦点を当てた。彼は、ブラフマー・クマリによる啓示メッセージ（ムルリ）の書き換えについて報告した。[84] [85]ブラフマー・クマリは結婚生活を破壊していると非難されている。[86] [87]
この組織は1930年代にシンド州で発足したが、インド亜大陸の男性優位の社会に挑戦し、特に結婚において女性に独身の権利を主張する権限を与えたことで物議を醸した。[56]フェミニスト評論家のプレム・チョウドリーは、この慣習を家父長制の支配の一形態として批判した。[88] [89]
参照
- 関連概念
- 一般的な
参考文献
- 引用
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会員は、ラージャ ヨガの実践によって心を浄化するよう奨励されています。これには、ダダ レークラージの絵が映し出されたスクリーンの前で静かに座り、魂の永遠の性質 (アートマ)、人間の本来の純粋さ、そして神の性質 (パラマートマー シヴァ) に関するいくつかの「アファーメーション」を行うことが含ま
れます
。ブラフマ クマリスは、ラージャ ヨガの実践によって、ビジネスの成功などの実用的な利益だけでなく、精神的な進歩も可能になると信じています。ブラフマ クマリスは、ビジネス管理や個人のライフ スキルの開発に関するセミナーを頻繁に開催しています。
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すべての魂に対して真のシュブハナ（善意）とシュブカムナ（純粋な感情）を持つための手段になるというものです。
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これは最近の教えでは中核的な規律として強調されており、世界に対する重要な奉仕であると考えられています
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ブラフマ・クマリス組織の最も顕著な宗教的特徴は、霊の憑依です。1935 年に神が初めてダダ・レクラージの肉体に憑依して以来、神はブラフマ・クマリスのホストの肉体に降りてきて憑依し、彼らと話をしてきました。" "ブラフマ・クマリスの霊の憑依の実践は、世界の覇権的秩序を弱体化または抗議することを求めるどころか、世界の終末に備えてそれを加速させることを目指しています。ブラフマ・クマリスの究極の目的は破壊的であると主張する人もいるかもしれませんが (彼らは世界の終わりを予期しているため)、ブラフマ・クマリスは決して世界秩序を弱体化させようとはしません。
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しかし、ブラフマ・クマリスの女性は完全に「服従」することで中核メンバーとなり、その卓越性は、亡くなった創始者からムルリ (説教) を伝達する霊媒能力に由来する
。
その
結果、彼女たちの力は...憑依という手段によって隠されている...したがって、女性が男性の精霊の道具または代弁者である精霊憑依の重要性がある。(p277-278、Puttick 2003 を引用)
ブラフマ・クマリスにおける憑依は、歴史と伝統の容器に収まる堅固な文化的論理によって支えられている。(p281)
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問題は、その時まで、私と彼の関係はブラフマ・クマリスを通してのものだったが、今や彼は大統領であり、彼は…自己管理リーダーシップだけでなく、戦略的焦点化全体を活用したかったのだが、彼の政党は中道右派のカトリック政党だった。彼らはブラフマ・クマリスについて激怒するほど原理主義的だった…そこで私たちはそこに行ったが、それは営利企業の文脈内で行われなければならなかった。そこで、私たちはそこにコンサルティング会社の支社を設立した。しかし実際のところ、彼の上級職員のほとんどは…ブラフマ・クマリス・プログラムのためにオックスフォードに行ったことがあるのだ。マドゥバンにはたくさんの人が来ています。ブラフマ・クマリスはメキシコの改革プロセスに大きな影響を与えてきました。私たちは、これらのプログラムを運営する政府からのファシリテーター90人を訓練しました。2万5000人、全国の政府高官全員がこのコースを修了しました。ブラフマ・クマリスの管理哲学のバックボーンとなった「セルフ・マネジメント・リーダーシップ」と呼ばれる管理トレーニングプログラムです。
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さらに、彼らは、大学の幹部が、彼らの特権的な地位を損なう可能性のある、または「彼らの哲学に合わない」ムルリを積極的に検閲または変更していると非難している。 「特別機関」（上級メンバー）は、たとえば、シヴァが「処女に跨る」ことができないと言及している1969年のムルリの一節が1990年の改訂版で変更され、1993年の改訂版で完全に削除されるなど、「ムルリを絶えず改訂している」と主張している。ウォリス博士はまた、ブラフマ・クマリスは「もともと隠遁的で
世間を拒絶する
組織だったが、過去30年間でブラフマ・クマリスは積極的な
布教活動
と国際的な成長のキャンペーンを開始した。したがって、元の千年王国論を維持しながらも、現在、西洋では、組織はニューエイジ運動の一部として宣伝し、自己啓発、エンパワーメント、個人の成功の問題に関する考えを強調している」と指摘している。最後に、ウォリスは、ラージャ・ヨガが歴史的にそれより前の宗教を含むすべての世界宗教の先駆けであるという彼らの信念に異議を唱えている。「これは、大学がどのようにしてそれを実現できるかという質問に対する長い回答の一部です。ラージャ・ヨガは、歴史的に見ると数千年も前から存在する世界宗教の先駆けであり、影響を与えていると主張している。ここでも、「ババ」が究極の権威の源として引用されている。
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ブラフマ・クマリ宗派の初期の分析により、シンド社会の隠れた側面を解明することができます。それは、社会改革という包括的な要求のもとで、女性の性行為を規制し抑制したり、女性の自制心を刺激したりしようとする、前例のない成功した家父長制の試みを説明するものです。後年、分割とそれに続くインドへの移住により、この宗派は大きく変化した社会環境に直面し、やや異なる焦点とアイデンティティを獲得しました。この重点の変化とそれに伴う矛盾にもかかわらず、独身主義という中核的な教義は存続し、女性の性的コントロールの擁護は、引き続き好意的な反響を得ています。
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外部リンク
- 公式サイト
- 公式ウェブサイト - インド