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レクラージ・クブチャンド・キルパラニ（ブラフマー・ババ） | |
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| 個人的 | |
| 生まれる | 1876年12月15日 |
| 死亡 | 1969年1月18日（享年92歳） |
| 宗教 | ヒンドゥー教のスピリチュアリスト、ブラフマ・クマリス |
| 国籍 | インド人 |
| その他の名前 | プラジャピタ ブラフマー、ブラフマー ババ |
レクラージ・クブチャンド・キルパラニ(1876 年 12 月 15 日 – 1969 年 1 月 18 日) は、ダダ レクラージとしても知られ、インドの教祖であり、ブラフマ クマリスの創始者でした。
人生
レクラージ・キルパラニは1876年にシンド州ハイデラバードで生まれました。[1] 50代でキルパラニは幻視を経験したと報告し、引退してハイデラバードに戻り、精神世界に転向しました。[2]
オム・マンダリ
1936年、レクラージはオーム・マンダリという宗教組織を設立した。もともとはヴィシュヌ派 ヴァッラバチャルヤ派の信者[3]で、異民族婚姻制のバイバンド共同体のメンバー[4]だったが、彼には12人のグル[5]がいたと言われているが、独自のサットサンガを説いたり主催したりし始め、1936年までに約300人の人々が集まり、その多くは裕福だった。かつて親戚の1人が、霊的存在（シヴァ、至高の魂）が彼の体に入り込み、彼を通して話したと報告した[6] 。それ以来、レクラージはブラフマー・ババから神の媒介者とみなされ、そのため、宗教運動の信仰体系の中で非常に重要なチャネリングメッセージを語った。[7]
1937年、レクラージはサットサンガのメンバー数名を管理委員会に任命し、その委員会に財産を移しました。この委員会はオム・マンダリと呼ばれ、ブラフマ・クマリスの中核となりました。[2]数人の女性がオム・マンダリに加わり、協会に財産を寄付しました。[8]
シンディー人コミュニティは、女性が夫に従順でいることを主張し、当時のインドの強い文化的側面に反し、貞操を説くグループの哲学のために、レクラージの運動に否定的な反応を示した。[9] [10] [11]
いくつかの組織は、オーム・マンダリが家族の個人的な問題を邪魔していると非難した。ブラフマ・クマリスの妻たちの中には家族から虐待を受けた者もおり、レクラージは魔術と淫行の罪で告発された。[2]また、彼はカルトを結成し、催眠術でコミュニティを支配していると非難された。[12]
迫害や訴訟、信者の家族からの反対を避けるため、レクラージはグループをハイデラバードからカラチに移し、そこで彼らは高度に組織化されたアシュラムに定住した。ハイデラバードでグループに反対していたバイバンド反オーム・マンダリ委員会は彼らを追跡した。[13] 1939年1月18日、12歳と13歳の少女2人の母親がカラチの追加治安判事裁判所にオーム・マンダリに対する訴訟を起こした。ハイデラバードの女性たちは、娘たちがカラチのオーム・マンダリに不当に拘留されていると主張した。[9]裁判所は少女たちを母親の元へ送るよう命じた。オーム・マンダリのオーム・ラデは高等裁判所にこの決定に対して控訴したが、判決は支持された。後に、ハリの両親は娘をオーム・マンダリに留まらせるよう説得された。
数人のヒンズー教徒はオム・マンダリに対する抗議を続けた。シンド州議会のヒンズー教徒議員の中には、オム・マンダリが最終的に非合法化されない限り辞職すると脅した者もいた。最終的にシンド州政府は1908年の刑法改正法を用いてオム・マンダリを非合法団体と宣言した。[8]議会のヒンズー教徒指導者からのさらなる圧力を受けて、政府はオム・マンダリに閉鎖と施設からの退去を命じた。[14]
インドの分割後、ブラフマ・クマリスは1950年5月5日にインドのラジャスタン州マウント・アブに移住した。 [15]
レクラージは1969年1月18日に亡くなり、その後ブラフマ・クマリスは他の国々にも活動を広げた。[16]
参考文献
- ^ 『純粋さの守護者、ブラフマ・クマリスの民族誌』、タマシン・ラムゼイ博士（2009年）、モナシュ大学
- ^ abc アボット、エリザベス（2001）。独身の歴史。ジェームズ・クラーク＆カンパニー。pp. 172–174。ISBN 0-7188-3006-7。
- ^ 『ブラフマ・クマリスは「反射的伝統」である：後期近代主義への対応』ジョン・ウォリス博士著、2002年、ISBN 0-7546-0951-0
- ^ 『シンド物語』、KRマルカニ著。カラチ、アライド・パブリッシャーズ・プライベート・リミテッド、1984年。
- ^ Adi Dev、Jagdish Chander Hassija 著、第 3 版、Brahma Kumaris Information Services、2003 年。
- ^ウォリス、ジョン（1999年10月）。「世界拒絶から アンビバレンスへ：ブラフマ・クマリスにおける千年王国論の発展」現代宗教ジャーナル。14 （3）：375–385。doi ： 10.1080 /13537909908580876。
- ^ 平和と純粋さ：ブラフマ・クマリスの物語、リズ・ホジキンソン。58 ページ
- ^ ab ハーディ、ハーダヤル（1984年）。『苦悩と悲しみ：最高裁判事の個人的証言』ヴィカス出版社。pp. 37–39。ISBN 0-7069-2563-7。
- ^ ab ホジキンソン、リズ (2002)。平和と純粋さ：ブラフマー・クマリスの物語、精神的革命。HCI。pp. 2–29。ISBN 1-55874-962-4。
- ^ Chryssides, George D. (2001).新宗教運動の歴史辞典. Scarecrow Press. pp. 35–36.
- ^ バレット、デビッド V. (2001)。『新信者たち：宗派、カルト、代替宗教の調査』。カッセル＆カンパニーISBN 978-0-304-35592-1。
「セックスは『肉体意識』の極端な表現であり、他の悪徳にもつながる」という考えは、女性が夫に従わなければならなかった1930年代のインドの社会状況における運動の起源に部分的に由来していると思われる。
- ^ ラデ、ブラフマ・クマリ（1939年）。これは正義か？：オム・マンドリとオム・ニヴァスの創設と1908年刑法改正法の適用によるその鎮圧の記録。薬局印刷出版社。35～36ページ。
- ^ ハウエル、ジュリア・デイ（2005年）。ピーター・クラーク（編）。新宗教運動百科事典。ラウトレッジ。pp.63-64。ISBN 978-0-415-26707-6女性のバラモン（つまりクマリまたは「娘」）に結婚後も独身または貞潔を保つよう求めること
は、そのような禁欲は男性にのみ適切であり、女性の性的欲求は父親や夫が管理すべきであるという当時の社会通念を覆すものであった。憤慨した男性の家族メンバーによって結成された「反オム・マンダリ委員会」は、ブラフマ・ババのグループを激しく迫害し、彼らがカラチに逃げ、社会から離脱するきっかけを作った。1947年の分割後、BKがパキスタンからマウント・アブに移ったことで、世界からの激しい拒絶は徐々に緩和された。
- ^ Coupland, Reginald (1944)。インド問題：インド憲法問題に関する報告。オックスフォード大学出版局。
- ^ Chander, BK Jagdish (1981)。『アディ・デヴ：最初の人間』。BK ラージャ・ヨガ・センター、ブラフマ・クマリス世界スピリチュアル大学。
- ^ ハント、スティーブン・J. (2003)。オルタナティブ宗教：社会学的入門。アッシュゲート。p. 120。ISBN 0-7546-3410-8。
さらに読む
- Chander, BK Jagdish (1984)。『ブラフマ・ババの略歴』。ブラフマ・クマリス世界スピリチュアル大学。
- ラデ、オム（1937）。これは正義か？ Pharmacy Press、ltd。