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アイダ・ウェド[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 5 ]アイダ・ウェド[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] （ アイダ・フウェド[ 9 ]アイダ・ウェド、アイド・ケド、アイダ[ 10 ] [ 11 ]アギダとしても知られる）は、ハイチのブードゥー教[ 6 ]の強力なロアの精霊であり、アフリカ全土（旧ダホメー王国/ベナン、トーゴ、ガーナ南東部を含む）とカリブ海地域で崇拝されており、アフリカ系ディアスポラの宗教の一部である。
アイダにはダンバラ[ 11 ] [ 12 ]（ダンバラ[ 13 ]ダンバラ[ 14 ]「（パパ）ダンバラ」 [ 15 ] ）が男性の対応者として存在し[ 11 ]、時にはこの2柱の神は夫婦として解釈されることもあるが[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ b ] 、男性と女性の両方の面を持つ二重の精霊[ 22 ]として見られることが多い[ 24 ] [ 25 ] [ 27 ] [ 28 ]。この二重の神は、両性の結合を示唆するダンバラ＝アイダと総称されることもある[ 30 ]（下記の§二重の精霊の名前を参照）。この2柱は最も古く[ 31 ] [ 33 ]重要なロア[ 34 ]とみなされている。
「虹の蛇」としても知られる[ 35 ] [ 2 ]この女神は、虹と蛇の神であると同時に[ 14 ] [ 2 ] [ 22 ] [ 36 ] [ c ]、（特に）水と関連付けられており[ 22 ] [ 32 ] [ 8 ] [ 3 ]、泉や川に住んでいると言われている[ 37 ] 、またはソート・ドーの滝でダンバラと住居を共有している[ d ]。彼女は、より広くは、空気/風、火[ 8 ] [ 3 ]、土[ 3 ]の他の4つの元素と関連付けられている。雷[ 4 ]または稲妻[ 40 ] /稲妻[ 41 ]とも関連付けられている。この神は知恵とも結びついている。[ 22 ] [ 3 ]および生殖能力[ 22 ] (下記参照：慈悲の力)。
より宇宙的な神話的文脈では、神々は地球より前に存在していたと考えられており、アイダ・ウェドは創造の女神マウ・リサが世界を形成するのを助け、[ 42 ] [ 43 ] （ § 創造神話 参照）地球と天を一つに保つ責任を負っている（§ 世界を支える動物神話参照）。
ダンバラは、さらに「生と死のサイクル」[ 11 ]における「生命力」または「停滞と死」の力に抵抗する「すべての動的なものの源」として説明されている。[ 44 ] [ 11 ]
アイダ・ウェドは慈悲深い存在であり[ 8 ] 、ダンバラも同様である[ 31 ] [ 45 ] [ e ] 。そのため、信者[ 4 ]や虹の精霊[ 1 ]を捕らえることに成功した者には物質的な富が与えられると信じられている（これについては「 宝物と宝石の神話」の項を参照）。ダンバラには、通常木曜日に白い食べ物（牛乳、卵など）を供えることが定められている[ 13 ]（詳細は「 色のシンボル、奉仕、供物」の項を参照）。アイダ・ウェドは信者に愛を与え[ 13 ]、「心、体、精神の統合を教える」[ 8 ] 。
ある情報源は、「ダンバラ・ラ・フランボー」と呼ばれるペトウォ/ペトロ・ルワの「アバター」の存在について述べている（右の画像参照）。ババラウォの詠唱はこの存在を「下界の火」と関連付けており、ドーシーはヒンドゥー教のクンダリーニ蛇との類似性を指摘している。[ 13 ]
アイダ・ウェドは、蛇や虹色の天使との関連から、ハイチのブードゥー教においてカトリックの聖母無原罪懐胎の人物像と融合している。 [ 46 ] [ 47 ]同様に、ダンバラと蛇を追い払うことで有名なアイルランドのカトリックの聖パトリック[ 48 ] [ 49 ]との混同も起こっている。
アフリカのルーツに関しては、ハイチのロア（ルワ）アイダ・ウェドは、元々は西アフリカのブードゥー教のアイダ・ウェド（アイド・フウェド、[ 42 ] [ 51 ] 、アイド・フウェド、[ 52 ]）で、ベナン[ 53 ]（または以前はダホメー）のフォン族のものでした。[ 1 ] [ 52 ]
ベナンの南端にあるウィダ（ウイダ）とポルトノボ周辺では、その名前はバートン[ 56 ]によってAydo-whe-doと転写され、フランス人宣教師によってAïdo-wedoまたはAïdo-Khouédoと転写された[ 57 ] [ 58 ] 。
この蛇は、近隣のトーゴ南部とガーナ南東部に住み、関連言語を話すエウェ族の人々 （ [ 59 ]）には、 Anyi-ewo （[ 60 ]）またはAnyiewo （[ 61 ]）（エウェ語：Anyi-eẃo （[ 62 ]）、anyieẃo （[ 63 ] [ 64 ]）として知られている。地域的には、Anyi-eẃeは西部エウェ族の間で、Aida Wedoは東部エウェ族の間で使われている（[ 65 ]）。（エウェ族の民間信仰については、 §天気の神話と§蛇の使者の伝承を参照）。
アイダ・ウェドという用語は、おそらくエウェ語の Aïdó-ewo-dò が変化したもので、aï / anyi (「大地」または「下の部分」)、dó (「端」)、ewo (「大きな蛇」)、dò (「大きい」) から成り、これらを合わせると「下端/大地の端の大きな蛇」という意味になります。[ 57 ] [ 66 ]
あるいは、Ayida Wedoの前半は地上とのつながりを示し、後半は空を暗示している[ 67 ]、より正確には、私たち（houé）は「太陽」である[ 68 ]。
この神は西アフリカ（ダホメー[70]を含む）では広くdañh dañh[69]（danh[70]）と呼ばれているが、dañh（東部エウェ語）またはdà（西部エウェ語）は普通の蛇を意味する。[ 57 ] [ 70 ]虹の精霊は、フォン族の一部では単に「ダン」と呼ばれることもある。[ 71 ]
また、 「ダンバラ」の「 da 」は「生命のエッセンス」 [ 72 ] 、 「生命力」または豊穣を意味する可能性があるとも示唆されている。 [ 74 ]
「ダンバラ」の後半部分は、おそらくダホメー王国の名前である「アラダ（アルドラ）」に由来する。 [ 12 ]
双子の精霊の性質を反映した他の名前としては、 Dan Ayido Hwedo [ 75 ] 、Dan Aida Wedo [ 2 ]（また、Dã Aido Wedo [ f ] 、Dambala-Wedoは、夫だけを指すDamballa Wedoではなく、二重の精霊を指すのに使用される場合がある[ 22 ] ） [ 77 ] [ 29 ]などがある。
別の綴り方として、Julien AlapiniはDan-Akidôhouêdo という表記を提唱した。[ 78 ]
ダンバラとアイダ・ウェドはどちらも白色に関連付けられています。ダンバラは純粋さを表す白色と結びついています。[ 12 ] [ 2 ]アイダ・ウェドは空と雲の色である青と白に関連付けられています。[ 79 ] [ 3 ] [ g ]彼女への適切な供物には、虹色に飾られた白い鶏、白い卵、米、牛乳などが含まれます。[ 32 ] [ 13 ]ダンバラへの供物も同様に、白いケーキと白い色の酒です。[ 2 ]
アイダ・ウェドの日は木曜日です[ 79 ]、あるいはダンバラの奉仕日は木曜日[ 48 ] [ 47 ]で、アイダ・ウェドの奉仕日は月曜日と火曜日[ 81 ] [ 47 ]で、12月8日には彼女の祝福のために祭りが行われます[ 81 ] 。祈りと儀式を通して、彼女は信者に平和、愛、繁栄、喜び、理解を与えます[ 82 ] [ 13 ] 。
アイダ・ウェドの霊媒師は、憑依儀式の際に白い布と宝石のついた頭飾りを身に着け、地面を這うことで蛇を体現する。[ 83 ] [ 84 ]
ハイチのブードゥー教では、儀式においてアイダ・ウェドのヴェヴェのシンボル（彼女はダンバラと共に、踊る、あるいは絡み合う2匹の蛇のうちの1匹として描かれている。上の画像[ a ]参照）が用いられる。
ダンバラは、ドラポ・セヴィス（ドラポ・セルヴィス、儀式用の刺繍旗、スパンコールやビーズで縫い付けられている、右の画像参照）に描かれている3つの主要なルワの1つです。 [ 86 ] [ 87 ]
エウェ族は、アニエゾに特別な陶器を捧げます（西アフリカの奴隷海岸全域で、このような陶器をさまざまな神々に捧げるのが一般的な慣習です）。この作品は、浅い土器の壺またはひょうたんに巻き付いた粘土製の蛇の粗雑な模型で作られ、蛇には角を表すために小さな赤い羽が付けられています。この器は白く塗られ、通常はパンヤノキ（セイバ・ペンタンドラ[ h ]）の根元に置かれます。[ 89 ] [ 55 ] [ i ]また、アイダ・ウェドの好む植物はパンヤノキまたは綿の木（綿の植物[ 46 ]）であるとも言われています。[ 79 ]
モロー・ド・サン＝メリーによる18世紀のハイチのブードゥー教の儀式の記述によると、蛇崇拝の儀式では、おそらくダンバラを象徴する生きた蛇を檻に入れて用いていた。[ 65 ]入信儀式は「王と女王」によって執り行われ、モロー・ド・サン＝メリーによれば、この教団の入信者は、ハーブ、髪の毛、その他の物質が入った包みを受け取った。これは現代でいうところの「パケ・コンゴ」と呼ばれるものだった。[ 92 ]
ベナンのフォン族は、虹の蛇アイダ・ウェドはマウ・リサ（マウ/マフは月の女神、リサは男性の太陽神[ 71 ]）のしもべであり、地球が作られる前から存在していたと信じている。[ 94 ]マウ・リサが世界を創造したとき、蛇は女神を口にくわえて運び、女神は創造物で地球を形作った。[ 42 ]彼らが大地を横断したとき、虹の蛇の体は峡谷、川、谷、山々を残していった。[ 42 ] [ 95 ]また、アイダ・ウェド/フウェドが夜を過ごした場所にはどこでも、その排泄物から山が形成されたとも言われている。[ 76 ] [ 43 ]そのため、ダミ（「蛇の糞」）は地下から採掘される鉱物や石の用語になった。[ 43 ]
別の説では、創造の際に「神聖な蛇が地球に巻きつき、地球を一つにまとめ、人間が住む場所を与えた」と説明されている[ 97 ]。蛇の巻きつきは、土壌を結合させて崩れ落ちないようにすることで、大地を固定している。「天には3,500の蛇の巻きつきがあり、地にも3,500の蛇の巻きつきがあると言われている」[ 96 ] 。7,000の巻きつきについては、次のようにも言われている。
「初めに巨大な蛇がいた。その体は地底で七千の巻きを作り、深淵の海に沈むのを防いでいた。それから巨大な蛇は動き出し、その巨大な体を大地から持ち上げて空を覆い始めた。蛇は天空に星を散らし、張り詰めた肉を山々に巻きつけて川床を作った。雷を地上に放ち、聖なる雷石を作り出した。その最も深い核から聖なる水を放出し、大地を生命で満たした。最初の雨が降ると、虹が空を覆い、ダンバラはアイダ・ウェドを妻とした。彼らが作り出した霊的な蜜は、乳と精液としてすべての男女に受け継がれる。蛇と虹は、血と生命、月経と出産、そしてブードゥー教の究極の儀式である血の犠牲とのつながりを人類に教えた。」[ 98 ]
ハイチでは、アイダ・ウェドは夫のダンバラと共に海を渡り、ブードゥー教の古代の知識と伝統をアフリカからカリブ海にもたらしたと言われている。ダンバラが海中を這い進む間、アイダ・ウェドは虹の姿で空を飛び、二人のロアはハイチで再会し、ブードゥー教をアメリカ大陸にもたらした。[ 81 ]
上記の引用にあるように、[ 99 ]創造神話の一部には「ダンバラが宇宙を支えている」と書かれていることは明らかであり、これと古代エジプト神話にはいくつかの類似点が見られる。[ 100 ]二柱の神々が共に大地と天を支えた。[ 37 ]マウ・リサから、大地上の創造物の重さを支えるのを手伝ってほしいと頼まれた虹の蛇の雄は、世界の崩壊を防ぐために、その体を世界の下に巻き込んだ。しかし、世界の重さの下で苦労して身をよじったり（あるいは不快感を感じて少し動いたりするだけでも[ 76 ]）、蛇は大地に地震を引き起こす。[ 9 ] [ 50 ]
フォン族にはこの神話のより詳細なバージョンがあり、アイダ・ウェドは一種の世界蛇として空を支え、天空を支えるために四方八方に柱を立て、さらに三色の編み紐（黒、白、赤）で柱（そして地球[ 101 ] ）に巻き付いたとされています。 [ 43 ]
また、アイダ・ウェドの虹色の体が大地と海を囲み、天と地のつながりを確保しているとも言われている。[ 8 ]同様に、ハイチ人は、ダンバラとアイダ・ウェドが雷（空）と海のつながりを確保していると言っている。[ 4 ]あるいは、女性の半分は体で空に雷と虹を弧を描いて、雲、木々、泉、川の中に住んでいたと言われている。[ 37 ]
ダホメーの終末論的神話によれば、蛇のアイド・フウェドは、創造主が海の赤い猿に鍛造するように命じた鉄の棒を餌にしているが、この鉱石がなくなると、蛇は自分の尾を食い尽くす（§図像の項のウロボロスのモチーフを参照）。そうなると、爆発的に増加した人口で過負荷になった地球は最終的に「海に滑り落ちる」ことになる。[ 76 ] [ 93 ] [ 75 ] [ 75 ] [ j ]
エウェ族のアニエゾは、喉が渇いたときにのみ姿を現し、尾を地面につけたまま、マウ神が水を蓄えている雲の上の空に向かって頭を高く上げ、水を飲み干すと言われています。この飲み干しの際にこぼれた水分が雨に変わります。[ 103 ]別の説では、エウェ族のアニエゾは「喉が渇くと海から現れ、地面の片側で尾で立ち、反対側で頭を下げて水を飲む」と主張しています。[ 104 ] [ 106 ]さらに別の説では、実際のアニエゾは森の奥深くの土盛りに住んでいますが、草を食べたり、雲の中で水を飲んだりするために姿を現すと説明しています。雲の中に現れる虹は、宣教師が説明するように、蛇の反射です。[ 107 ] [ 108 ] [ k ]しかし、土着の神話では、アニエゾが現れると、その魂はまず高天に昇り（強力な天上の精霊たちと戯れる）、やがて雲の中に降りてきて、虹として見られるという。[ 107 ] [ 109 ]狩人（エウェ族のホー族）から得た情報によると、蛇はシロアリ塚の中に穴を掘り、蛇は人間を食い尽くすと信じられていたため、狩人は蛇だけでなく塚も恐れていた。[ 63 ] [ 109 ] [ 110 ]
二重の虹が現れると、現地の人は虹の蛇が配偶者（妻）と共に降りてきたと言うだろう。[ 63 ]
一部の情報源は、ダンバラ ウェド (またはアイド フェド[ 111 ] ) が洪水を引き起こしたと考えられていると示唆しています。[ 112 ]
エウェ族の間では、アニエゾがポポビーズ（ガーナではアグリービーズと呼ばれる）を排泄し、トウモロコシの粒を食べることでそれを宝石に変えるという考えがある。[ 89 ] [ 113 ]これらのビーズは、現在では製造方法が失われているため、発掘しなければならない品物であると説明されている。[ 61 ]神話のやや異なるバージョンでは、貴重な「真珠」（ウェダ市、つまりウィダで発掘されたものなど）がアニエゾの中に隠されていると信じられており、それを狩る知恵のある人が「陽気に歩いている」アニエゾを撃ち落とすと、[ l ]その人は蛇の腐敗した死体から「真珠」を取り出すことができるかもしれない。[ 63 ]また別の話では、虹が大地に触れる場所を見つけた人は誰でもビーズの隠し場所を発見するだろう。[ 114 ] }
アレクサンダー・メレンスキーは、土中に埋められた大量のビーズが紐で繋がれた状態で発見された場合、巨大な死んだ蛇の脊椎の残骸に似ている可能性があるというもっともらしい説明を与えた。 [ 115 ]
エウェ族は、ある種の小型のボア（ウォ[ 116 ]と呼ばれる）をアニエゾの使者と見なすことがある。そのような使者として指定されたヘビの巣穴にはヤシの葉が散りばめられており、ヘビの神聖さを示し、傷つけてはならないという警告となっている。[ 89 ] [ 70 ] [ m ]
同様の伝承はフォン族にも見られ、ダングベ（神ダングベではなく一般的な種であるPython regius）は虹の蛇アイドホウエドの使者とみなされている[ 116 ]一方、ヨルバ族のオシュマレ（ § 類似点参照）は大きなニシキヘビのエレを使者として任命する[ 116 ] 。
宗教美術やヴェヴェでは、アイダ・ウェドとダンバラ・ウェドは、互いに絡み合った一対の蛇として表現されるのが一般的である。[ 1 ]
また、ダンバラのブードゥー教のシンボルは、自分の尾を食べる円形の蛇（一般に ウロボロスと呼ばれる）です。[ 3 ] [ 23 ] [ 50 ]この尾を飲み込む蛇は、さまざまな美術作品[ j ]や工芸品、例えばアップリケ作品などで、自分の尾を食べる蛇として描かれています。 [ 118 ] [ 119 ]このモチーフは、ダホメー王国時代に遡るアイダ・ウェドを崇拝する祭壇でも見つかっています。[ 120 ] （西）エウェ族によって建てられたアニエゾの寺院は、虹色の縞模様で塗られており、[ 89 ] [ 70 ]また、プリズム色の真ん中に蛇の粗雑な絵が描かれています。[ 89 ]ダホメーの宮殿にあるレリーフには、蛇が自分の尾を捕まえている様子が描かれている。[ 122 ]
フォン族は今でも虹色の蛇を描いており、時には蛇の頭と「尾の付け根に金の壺」が描かれ、「金の壺」は蛇がもたらす富の象徴とされている。[ 123 ]
西アフリカの神話では、アイダ・ウェドはしばしばヨルバ族の虹の蛇オシュマレと同一視され、多くの側面を共有している。[ 124 ] [ 42 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 128 ]蛇が自分の尾を食べるという側面は、オシュマレにも見られる。[ 129 ]虹が天と地をまたいでいるように見えるように、アイダ・ウェドとオシュマレはどちらも、生きている人間/地上と母性/生殖/祖先の世界/世界の原始的な創造との間の臍帯のつながりを体現していると考えられている。[ 130 ]
エウェ族の「飲む虹」の神話（§ 天気の神話）に関して、ズールー族にも虹は蛇（つまり、ウムニャマ[ 131 ]と呼ばれる虹の蛇）であり、大地に触れると水を飲みに来たという同様の考えがある。[ 57 ]
アイダ・ウェドとダンバラは、西中央アフリカのコンゴの人々が信じていた虹の蛇ンバの概念を借用したものかもしれない、とワイアット・マクガフィーとロバート・ファリス・トンプソンは仮説を立てている。[ 85 ] [ 1 ]ンダバは、雄と雌がヤシの木に絡み合って交尾するという特徴がある。[ 42 ]少なくとも、このンダバとダンバラ神の間には類似点があることは確認できる。[ 132 ]
スリナムの先住民族ウィンティの宗教では、多くの蛇の神々（蛇崇拝 § スリナム参照）が神（wɩntiまたはwinti）として認識されているが、特に Ayida Hwedo に対応するのはHei̯-grɔ̨である。 [ 133 ]山岳地帯に潜む Hei̯-grɔ̨ は、Yɔrka（「死者の霊」）がAboma（「ボアコンストリクター」）に入り込み、人間を捕らえ始めることで生じると信じられている。[ 134 ] [ n ]ダホメーの Ayida Hwedo も山に住むとされており、「古代の祖先の霊の顕現」であると信じられており、この同一視を正当化している。[ 135 ]
を助けたりする役割を担う夫婦である。
、水、知恵、豊穣に関連付けられている）