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『老水夫の物語』（原題： The Rime of the Ancyent Marinere）は、イギリスの詩人サミュエル・テイラー・コールリッジが1797年から1798年にかけて執筆し、1798年に『叙情歌謡集』の初版に収録された詩で、長い航海から帰還した船乗りの体験を綴ったものです。現代の版の中には、1817年に出版された注釈付きの改訂版を使用しているものもあります。 [ 1 ]
この詩は、結婚式に向かう途中の男性を船乗りが呼び止め、自分の物語を語る様子を描いています。船乗りの物語が進むにつれて、結婚式の参列者の反応は、面白がりから焦り、恐怖、そして魅了へと変化していきます。これは、詩の文体からも見て取れます。コールリッジは、擬人化や反復といった物語技法を用いて、詩の様々な場面における雰囲気に応じて、危険、超自然、あるいは静穏といった感覚を生み出しています。
『ライム』はコールリッジの最も長い主要な詩である。[ 2 ]しばしば、近代詩への重要な転換点であり、イギリス・ロマン主義文学の始まりと考えられている。[ 3 ]
詩は、白ひげを生やした老水夫、通称「船乗り」が、結婚式の参列者を呼び止め、昔の航海の物語を語り始めるところから始まる。参列者は、式が始まろうとしていることもあり、最初は聞くのをためらうが、船乗りの輝く瞳に心を奪われる。
船乗りの物語は、彼の船が航海に出発するところから始まる。当初は幸運に恵まれたものの、船は嵐に遭って南へと流され、やがて南極の氷海にたどり着く。一羽のアホウドリが現れ、船が氷の塊に閉じ込められたところから船を導き出す。しかし、船員たちがアホウドリに餌を与え、褒め称え、遊んでいる最中、船乗りはその鳥を撃ち殺してしまう。
[...]私はクロスボウでアホウドリを撃った。[ 4 ]
— 81～82行目
乗組員たちは、アホウドリが南極から脱出するための南風を運んできたと信じ、船乗りに腹を立てていた。しかし、天候が暖かくなり霧が晴れると、船員たちは考えを改める。
「霧や靄をもたらすような鳥を殺すのは当然だ」と彼らは言った。 [ 4 ]
— 101～102行目
彼らはすぐに、この犯罪を支援したことが重大な過ちであったことに気づく。なぜなら、それが精霊たちの怒りを招き、精霊たちは「霧と雪の国」から船を追跡してくるからである。最初に彼らを北へ押し流した南風は、今度は船を赤道付近の未知の海域へと送り込み、そこで船は無風状態に陥る。
日が経つにつれ、日が経つにつれ、 私たちは身動きもできず、息もできず、 絵に描いた船が 絵に描いた海に浮かぶように、ただ漂っていた。 水、水、どこもかしこ も水だらけで、船板はすべて縮んでしまった。 水、水、どこもかしこ も水だらけで、飲む水は一滴もなかった。 深淵は腐敗し、ああ、キリストよ！ こんなことが起こるとは！ そう、ぬるぬるしたものが足で ぬるぬるした海の上を這い回っていた。[ 4 ]
— 115行目～126行目
船員たちは再び考えを変え、喉の渇きに苦しむのは船乗りのせいだと非難する。怒った乗組員たちは、船乗りに死んだアホウドリを首にかけさせる。それは、アホウドリを殺したことで彼が負わなければならない重荷を象徴するためだったのか、あるいは後悔の念の表れだったのかは定かではない。
ああ！なんとひどい日だったことか！ 老いも若きも、私にどんなに邪悪な視線を向けたことか！ 十字架の代わりに、アホウドリが 私の首にかけられていた。[ 4 ]
— 139～142行目
しばらくして、船は幽霊船に遭遇する。船上には死神（骸骨）と「死の悪夢」と呼ばれる、死人のように青白い女が乗っており、乗組員の魂を賭けてサイコロ賭博をしていた。サイコロを振ると、死神は乗組員の命を勝ち取り、死の悪夢は船乗りの命を勝ち取る。船乗りは船乗りの命の方が価値があると考えていたのだ。船乗りの名前は、船乗りの運命を暗示していた。彼はアホウドリを殺した罰として、死よりも恐ろしい運命を辿ることになる。乗組員は一人ずつ死んでいくが、船乗りは生き残り、7日間7夜にわたって、乗組員の死体の目に宿る呪いを目にする。彼らの最後の表情は、今もなおその顔に残っていた。
— 216～223行目
やがて、船乗りの呪いのこの段階は、彼が水中で泳ぐ多くの海の生き物たちに感謝し始めたことで解けます。詩の冒頭で「ぬるぬるした生き物」と呪っていたにもかかわらず、彼は突然、それらの真の美しさに気づき、祝福します（「愛の泉が私の心から湧き上がり、私は知らず知らずのうちにそれらを祝福した」）。彼が祈りを捧げると、アホウドリが首から落ち、彼の罪は部分的に償われます。その後、雨が降り始め、善霊に取り憑かれた乗組員の体が再び立ち上がり、船の操舵を助けます。トランス状態の中で、船乗りは2人の精霊が彼の航海と償いについて話しているのを聞き、船が超自然的な力で動いていることを知ります。
空気は前で切り裂かれ、 後ろから閉じられる。[ 4 ]
— 424～425行目
ついに船乗りは恍惚状態から目覚め、故郷を目にするが、最初は自分が幻覚を見ているのかどうか確信が持てない。
ああ！喜びの夢よ！これが本当に 私が見ている灯台の頂上なのか？ これが丘なのか？これが教会なのか？ これが私の故郷なのか？ 私たちは港の砂州を漂い、 私はすすり泣きながら祈った―― ああ、神よ、私を目覚めさせてください！ あるいは、私を永遠に眠らせてください。[ 4 ]
— 464～471行目
船の朽ち果てた残骸は渦潮に沈み、船乗りだけが残される。本土に住む隠者は近づいてくる船を見つけ、水先案内人とその息子が漕ぐ小舟で迎えに来る。彼らは船乗りを水から引き上げると、死んでいると思ったが、船乗りが口を開けると、水先案内人は恐怖で叫び声をあげる。隠者が祈りを捧げると、船乗りはオールを手に取り漕ぎ始める。水先案内人の息子は、船乗りを悪魔だと思い込み笑い、「悪魔は漕ぎ方を知っている」と叫ぶ。陸に戻った船乗りは、「悲痛な苦痛」に駆り立てられ、隠者に自分の身の上話を語る。
アホウドリを撃った罪の償いとして、船乗りは罪悪感に苛まれ、世界をさまよい歩き、何度も何度も自分の物語を語り、出会う人々に教訓を教え続けることを余儀なくされる。
大小すべてのものを最も愛する者が最もよく祈る。 なぜなら、私たちを愛する慈しみ深い神は、 すべてを創造し、すべてを愛しているからである。[ 4 ]
— 614～617行目
船乗りは話を終えると立ち去り、結婚式の招待客は家路につき、翌朝目覚めると「以前よりも悲しみと知恵を増した男」になっていた。
この詩は批評家から賛否両論の評価を受け、出版社からは、この本の売上の大半は海軍の歌集だと思った船員によるものだと告げられたこともあった。コールリッジは長年にわたってこの詩に何度か修正を加えた。 1800年に出版された『叙情歌謡集』の第2版では、古風な言葉の多くを置き換えた。
「ああ！なんとひどい日だったことか！ 老いも若きも、私を見てどれほど邪悪な視線を向けたことか！ 十字架の代わりに、アホウドリが 私の首にかけられていたのだ。」[ 4 ]： 139～142行
この詩は、ジェームズ・クックの南太平洋と太平洋への2回目の探検航海（1772～1775年）に触発された可能性がある。コールリッジの家庭教師であるウィリアム・ウェールズは、クックの旗艦の天文学者であり、クックと親しい関係にあった。この2回目の航海で、クックは伝説の南半球大陸テラ・アウストラリスが存在するかどうかを確かめるために、南極圏に3回入った。[ a ]また、批評家たちは、この詩がトーマス・ジェームズの北極への航海に触発された可能性もあると示唆している。[ 6 ]
ワーズワースによれば、この詩はコールリッジ、ワーズワース、そしてワーズワースの妹ドロシーがサマセットのクォントック丘陵を散策していた時に着想を得たという。[ 7 ]会話はワーズワースが読んでいた本[ 8 ]に及び、その本には1719年の私掠船の航海で、憂鬱な船員サイモン・ハトリーが黒アホウドリを撃ったことが書かれていた。[ b ]
シェルヴォックの本について話し合っているうちに、ワーズワースはコールリッジに次のような発展的な批評を提示した。重要なことに、そこには守護霊への言及が含まれている。「彼が南の海に入ったときにこれらの鳥のうちの1羽を殺したと表現すると、これらの地域の守護霊がその罪を復讐することになる。」[ 7 ]三人が散歩を終える頃には、詩は形を成していた。
バーナード・マーティンは著書『老水夫と真実の物語』の中で、コールリッジは奴隷船上で臨死体験をした英国国教会の聖職者ジョン・ニュートンの生涯からも影響を受けたと主張している。[ 9 ]
この詩は、チャールズ・マチュリンの『放浪者メルモス』、M・G・ルイスの『修道士』 （コールリッジが批評した1796年の小説）、そして『さまよえるオランダ人』の伝説に登場する、恐ろしい罪のために審判の日まで地上をさまようことを強いられた放浪ユダヤ人の伝説に触発された可能性もある。[ 10 ] [ 11 ]
サマセット州ワチェットの港がこの詩の主な着想源であったと主張されているが、それより少し前に、コールリッジの地元の知人であるジョン・クルックシャンクが、幽霊の船員が乗る骸骨船の夢について語っていた。[ 12 ] 2003年9月、スコットランドのペニキュイク出身のアラン・B・ヘリオットによる記念像がワチェット港で除幕された。[ 13 ]
コールリッジは『文学的自伝』の中で次のように書いている。
（誰に思いついたのかは覚えていないが）詩のシリーズを2種類に分けるという考えが頭に浮かんだ。1つは、出来事や登場人物が少なくとも部分的には超自然的なものであり、目指す卓越性は、そのような状況が現実であると仮定した場合に自然に伴うであろう感情の劇的な真実によって、人々の感情を惹きつけることにある。そして、この意味で、そのような状況は、どんな妄想の源泉からであれ、自分が超自然的な力の下にあると信じたことのあるすべての人にとって、現実のものであった。2つ目の種類については、日常生活から題材を選ぶことになっていた。…この考えから『叙情歌謡集』の構想が生まれた。その中で、私の努力は超自然的な人物や登場人物、あるいは少なくともロマンティックな人物や登場人物に向けられるべきであると合意された。しかし、私たちの内なる本性から人間的な興味と真実の様相を移し替えることで、これらの想像の影に対して、詩的な信仰を構成する、その瞬間の自発的な不信の停止をもたらすのに十分なものとなるように。…この考えで私は『老水夫』を書いた。[ 14 ]
『テーブルトーク』の中で、コールリッジは次のように述べたと伝えられている。
バーボールド夫人はかつて私に、『老水夫』を大変気に入っているが、二つの欠点があるとおっしゃいました。それは、あり得ないことと、教訓がないことです。あり得ないことについては、確かに疑問の余地はあるかもしれませんが、教訓がないことについては、私自身の判断では、この詩には教訓が多すぎると申し上げました。唯一の、あるいは最大の欠点は、これほど純粋な想像力の作品において、道徳的な感情が原理や行動の原因として読者にあまりにも露骨に押し付けられていることだと申し上げました。この詩には、『千夜一夜物語』の、商人が井戸のそばでナツメヤシの実を食べ、殻を投げ捨てると、なんと精霊が現れ、ナツメヤシの殻の一つが精霊の息子の目を潰したらしく、その商人を殺さなければならないと言う話以上の教訓は必要ないはずです。[ 15 ]
ワーズワースは1799年にジョセフ・コトルに手紙を書いた。
私が理解した限りでは、『老水夫の物語』は全体として本書のマイナス要因となっているようです。つまり、古風な言葉遣いと奇妙な表現が読者の興味をそそり、読み進めるのを妨げているということです。もし本書が第二版となるならば、より一般の読者の好みに合うような内容をいくつか加えるつもりです。
しかし、『叙情歌謡集』が再版された際、ワーズワースはコールリッジの反対にもかかわらず、この歌を収録し、次のように記した。
友の詩には確かに大きな欠点がある。第一に、主人公は船乗りという職業においても、超自然的な印象に長く支配されてきた人間としても、明確な性格を持っておらず、彼自身も超自然的な何かにあずかっているとさえ思えない。第二に、主人公は行動するのではなく、常に影響を受けている。第三に、出来事には必然的な関連性がなく、互いに影響を与え合っていない。そして最後に、イメージがやや無理やり詰め込まれている。しかしながら、この詩には繊細な情熱の描写が数多く含まれており、実際、その情熱は至るところで自然に忠実である。多くのスタンザは美しいイメージを提示し、並外れた言葉の巧みさで表現されている。また、韻律自体は長編詩には不向きではあるものの、調和がとれており、巧みに変化に富んでおり、その韻律の持つ最大限の力と、それが表現できるあらゆる多様性を示している。したがって、これらのいくつかの長所（その中でも最初の、すなわち情熱という長所は最も優れたものである）が、この詩に、より優れた詩には滅多に見られない価値を与えているように私には思えた。
発表当時、この詩は難解で読みにくいと批判された。古風な綴りが使われていることは、ワーズワースが日常語を使うと主張していたことと矛盾すると見なされた。1815年から1816年にかけて、コールリッジが古風な文体で書かれた余白注釈を詩に加えたことで、批判は再び高まった。詩の本文の横に置かれたこれらの注釈、あるいはグロスは、聖書にある余白注釈のように、詩句を解釈しているように見える。コールリッジがなぜグロスを挿入したのかについては、様々な意見があった。[ 17 ]
チャールズ・ラムは、原詩の「人間の感情」への配慮を深く賞賛していたが、注釈によって読者が物語から遠ざかり、詩の効果が弱まったと主張した。詩全体は、最初に『叙情歌謡集』に収録された。この詩の別のバージョンは、1817年に出版された『シビュラの葉』という詩集に収録されている（詩の1817年を参照）。[ 18 ]
表面的には、この詩は自然の侵害と、それが船乗りとそれを聞くすべての人に及ぼす心理的影響を探求している。ジェローム・マクガンによれば、この詩は救済物語のようなものだ。この詩の構造は、コールリッジの高等批評への関心に基づく多層的なテキストである。「『イリアス』や『失楽園』、あるいは他の偉大な歴史的作品と同様に、『ライム』は、いわゆる普遍的な意義ではなく、超歴史的な意義を持つ作品である。この言葉の区別は、実際の区別に注意を促すため重要である。『神曲』や他の詩と同様に、『ライム』は常に、どこでも、誰によっても同じ方法で、同じ理由で評価されたり使われたりするわけではない。」[ 19 ]
ウォーリー（1947）[ 20 ]は、『老水夫』はコールリッジ自身の自伝的な肖像であり、水夫の孤独をコールリッジが手紙や日記で表現した孤独感と比較していると示唆している。[ 20 ]
カミーユ・パリアは『性的ペルソナ：ネフェルティティからエミリー・ディキンソンまでの芸術と退廃』（1990年）の中で、従来型のジェンダーに基づく性的フロイト精神分析を適用し、花婿、結婚式の客、船乗りはいずれもコールリッジの様々な側面を表していると示唆している。「花婿は社会に統合された男性的なペルソナであり、結婚式の客は『性的充足と集団的な喜び』を求める思春期の若者で、花婿と融合しなければならないが、幽霊のような自己、つまり『受動的な苦しみに耽溺する』『男性のヒロイン』の出現のために融合できない」と述べている。[ 21 ]
コールリッジはしばしば詩に手を加え、老水夫の物語も例外ではなかった。彼は長年にわたって少なくとも18の異なるバージョンを作成した。[ 22 ] (pp128–130)彼は改訂を詩作の不可欠な部分と考えていた。[ 22 ] (p138)この詩の最初の出版版は1798年の『叙情歌謡集』に収録された。1800年のこの詩集の第2版には、コールリッジの要望により改訂されたテキストが含まれており、そこではいくつかの言語と多くの古風な綴りが現代語に置き換えられた。彼はまたタイトルを『老水夫』に短縮したが、後のバージョンではより長いタイトルに戻された。1802年版と1805年版の『叙情歌謡集』には、テキストのわずかな変更があった。1817年のコールリッジの詩集『シビュラの葉』には、詩人自身が書いた広範な欄外注釈付きの新しいバージョンが収録された。彼が最後に作成したバージョンは1834年のものであった。[ 23 ] [ 22 ]（127、130、134ページ）
伝統的に文学批評家は、著者がテキストを改訂するたびに、より権威のある版が生まれると考えており、コールリッジは1828年、1829年、そして最後に彼の死の年である1834年に出版した詩集『詩集』に、この詩の改訂版を多少掲載した。近年では、研究者は写本であっても最も古い版を最も権威のあるものとみなしているが、この詩については写本が現存していない。そのため、1972年に出版された『詩集』の編集者は1798年版を使用したが、綴りを現代風に改め、後の版からいくつかの箇所を追加した。[ 22 ]（128～129、134ページ）
1817年版は、今日最もよく使われている版であり、匿名ではなくコールリッジ自身の名で出版された最初の版である。新しいラテン語のエピグラフが追加されたが、主な変更点は、詩の読み方にかなりの影響を与える注釈が追加されたことである。[ 24 ] (p186) [ 25 ] [ 26 ] [ 22 ] (pp130, 134)コールリッジの孫であるEHコールリッジは、出版された詩の版の詳細な研究を行った。[ 24 ]全体として、コールリッジの改訂により、詩は39行と序文の散文「議論」を失い、58の注釈とラテン語のエピグラフが追加された。[ 22 ] (p134)
一般的に、アンソロジーには印刷された正誤表が含まれており、『シビュラの葉』の特に長い正誤表の場合は、巻頭に掲載されていた。こうした変更は、単なる誤りの訂正というよりは、編集上の変更であることが多かった。[ 22 ]（131、139ページ）コールリッジは、特に友人に贈る際に、印刷された作品集に手書きで変更を加えることもあった。[ 22 ]（134、139ページ）
この詩の人気により、「首にぶら下がる重荷」というフレーズは、他のいくつかの著名な作品で言及されていることに加えて、「成功の妨げとなる重い罪悪感」を指す英語の慣用句となった。[ 27 ]
「水、水、どこにでもあるのに、／飲む水は一滴もない」というフレーズは、大衆文化に広く登場しているが、通常は「水、水、どこにでもあるのに、／飲む水は一滴もない」という、より自然な現代的な言い回しで表現されている。こうした表現の中には、このフレーズが誤って引用される頻度の高さを利用したものもある。[ 28 ]
1817年、コールリッジは『老水夫の物語』の改訂版を『シビュラの葉』という詩集に収録して出版した。この改訂版は、一部の言語を現代風に改め、欄外に注釈が付けられており、今日最もよく読まれている。
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