| アクシャマリカ・ウパニシャッド | |
|---|---|
ルドラクシャビーズが付いたアクシャマラ。 | |
| デーヴァナーガリー文字 | अक्षमालिका |
| インド | アクシャマリカ |
| タイトルの意味 | サンスクリット文字のロザリオ[1] |
| 日付 | 中世後期 |
| タイプ | シャイヴァ[2] |
| リンクド・ヴェーダ | リグ・ヴェーダ[2] |
| 哲学 | シヴァ教、ヴェーダーンタ |
アクシャマリカ・ウパニシャッド(サンスクリット語:अक्षमालिका उपनिषद्、Akṣamālika Upaniṣad)は、サンスクリット語のテキストであり、ヒンドゥー教のマイナー・ウパニシャッドの1つです。リグ・ヴェーダと関連があります。[2]これは、14のシャイヴァ(シヴァ関連)ウパニシャッドの1つです。 [2]
ウパニシャッドは、アクシャマラ(数珠)と、マントラを瞑想的に繰り返すジャパにおけるその重要性について説明しています。 [3]このテキストでは、さまざまな種類の数珠とその重要性、関連するマントラ、象徴性について言及しています。[4]このテキストによると、ジャパ・マーラの内側の糸は究極の現実(ブラフマン-アートマン)を表し、右側の銀色の糸はシヴァ、左側の銅の糸はヴィシュヌ、顔はサラスヴァティ、下部はガヤトリ、各ビーズの穴はジュナ(知識)を思い出させるもの、結び目はプラクリティ(自然)です。[4] [5]
クラウス・クロスターマイヤーは、この文献を、シャイヴァ教における儀式や崇拝の対象の象徴を説明するシャイヴァ文献として、バースマジャバーラ・ウパニシャッド、ルドラクシャジャバーラ・ウパニシャッド、ブリハッジャバーラ・ウパニシャッド、カラグニ・ルドラ・ウパニシャッドとともに分類している。 [3]このシャイヴァ・ウパニシャッドの文献では、瞑想のためのロザリオの奉献と使用について論じられているが、ロザリオの使用は他の伝統でも一般的である。[6] [7]
アクサマリコパニサドとしても知られています。[8]
名前
アクシャマラはビーズでできた紐を指し、各ビーズはアルファベットの50文字、a (अ) からksha (क्ष) を表しているため、アクシャマリカ・ウパニシャッドとして知られています。[3]エルンスト・ロイマンによれば、ジャイナ教とヒンズー教の文献に登場するロザリオの別名は、アクシャマラ、アクシャマリカ、アクシャスートラ、ルドラシャマラ、カルチャカマラ、ジャパマラです。[9]
歴史
このテキストの編纂年代と著者は不明である。ほとんどの宗派ウパニシャッドと同様に、このテキストは中世後期、12世紀以降のウパニシャッドである可能性が高く、ムガル帝国時代のダーラ・シコーが出版した17世紀の50の重要なウパニシャッドの編纂物の一部ではなく、コールブルックが出版した18世紀の北インドの52の人気のあるウパニシャッドのアンソロジーの一部でもなく、ナラヤナによる南インドの人気のあるウパニシャッドのアンソロジーであるビブリオテカ・インディカにも掲載されていない。 [10]
現代のムクティカの108のウパニシャッドを収録したテルグ語の アンソロジーでは、ラーマがハヌマーンに語ったもので、67番に収録されている。[11]
コンテンツ
アクシャマリカ・ウパニシャッドは、プラジャーパティとグハ(カルティケーヤ、戦争の神)の談話として構成されています。プラジャーパティはグハに、アクシャマラ(数珠)の規則、種類、色、製造に使用される材料、糸などについて質問します。[12]
グハは、数珠は10種類のもので作ることができると答えている。珊瑚またはルビー(翻訳によって異なる)、真珠、大理石または水晶、シャンカ(巻貝)、銀またはトゥルシー(翻訳によって異なる)、金、白檀、プトラジヴァ(フィスカスの木の実)、蓮、ルドラクシャである。テキストには、金、銀、銅の糸が両側に使用されていると書かれている。数珠には、サンスクリット語のアルファベットの文字に対応する50個のビーズが付いている。ビーズは円形に着用し、ビーズの「面」が別のビーズの面に触れ、ビーズの底が一列に並んでいる必要がある。[12]
内部の金糸は至高のブラフマンを象徴する。右側の銀糸と左側の銅糸はそれぞれシヴァ神とヴィシュヌ神を象徴する。ビーズの表面と底はサラスヴァティ女神とガヤトリ女神を象徴する。穴は知識、糸の結び目はプラクリティ(自然)を象徴する。母音、無声子音、その他の子音を表すビーズは白、黄色がかった色、赤で、それぞれサットヴァ、タマス、ラジャス ・グナを表す。[12] [4]
テキストはその後、アクシャマラの奉献の手順を主張している。5種類の牛の乳に浸し、続いて牛(パンチャガヴィヤ)から5つの産物を注ぎ、最後にダルバ草の水を振りかける。[5]テキストによれば、ビーズは白檀の水に浸し、オームカラ(ओमाङ्कारा)を唱える。[5]次に、8つの香りのよいペーストを塗り、花壇に置いて、各ビーズを奉献し、アルファベットの対応する50文字(aからksha )に関連するマントラを編み、文字がビーズに宿るように祈る。[1] 50のマントラが列挙されており、それぞれが特定の文字(16の母音と34の子音)の力を物語っている。[5] [13]地球、宇宙、天国に住む神々、そして祖先は、ビーズに宿るよう招かれています。[5]アクシャマラは女神として扱われ、瞑想に使われるとテキストは述べています。アクシャマラは罪を償うとテキストは主張しています。[3]
影響
108個のビーズでできたアクシャマラの使用はシヴァ派の伝統に限らず、ヴィシュヌ派などの他のヒンドゥー教の伝統や仏教徒の間でも見られます。[6] [14]奉献とマントラによる祈願の方法は、これらすべての伝統で似ています。[14]
ガイ・ベックによれば、イエズス会とローマカトリックの修道士の間で祈りや瞑想にロザリオが使われ始めた起源はインドに遡るという。[15]
参考文献
- ^ ab Beck 1995、133-134ページ。
- ^ abcd Tinoco 1997、88ページ。
- ^ abcd クロスターマイヤー、1984 年、134、371 頁。
- ^ abc マハデヴァン1975年、224ページ。
- ^ abcde ハッタンガディ2000.
- ^ ab ジェームズ・ロクテフェルド(2002年)『ヒンドゥー教図解百科事典』ローゼン出版、ニューヨーク、ISBN 0-8239-2287-1、24-25ページ
- ^ ベック1995年、133-135頁。
- ^ ヴェーダ文学、第1巻第3部、サンスクリット写本の記述カタログ、p. PA269、Googleブックス、タミル・ナードゥ州政府、マドラス、インド、267-269ページ
- ^ エルンスト・ロイマン『第九回国際東洋学者会議の記録』、p. PA885、Google ブックス、885-886 ページ
- ^ Deussen 1997、558–564 ページ。
- ^ Deussen 1997、556–557 ページ。
- ^ abc K. Srinivasan. 「Aksha Malika Upanishad」. Vedanta Spiritual Library. 2012年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月27日閲覧。
- ^ ベック1995、201-202頁。
- ^ ab エヴァ・ルディ・ヤンセン(2011年)、The Book of Buddhas、Binkey Kok、ISBN 978-9074597029、21ページ
- ^ ベック1995年、134ページ。
文献
- ベック、ガイ(1995年)。『音の神学:ヒンズー教と神聖な音』モティラル・バナルシダス。ISBN 978-8120812611。
- ドイッセン、ポール (1997)。ヴェーダの 60 のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1467-7。
- クロスターマイヤー、クラウス・K.(1984)。インドの有神論的伝統における救済の神話と哲学。ウィルフリッド・ローリエ大学出版。ISBN 978-0-88920-158-3。
- クラムリッシュ、ステラ(1981年)。『シヴァの存在』プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版局。ISBN 978-8120804913。
- マハデヴァン、TMP (1975)。ウパニシャッド: 108 のウパニシャッドからの抜粋。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1611-4。
- ハッタンガディ、サンダー (2000)。 「अक्षमालिकोपनिषत् (アクシャマリカ ウパニシャッド)」(PDF) (サンスクリット語) 。2016 年1 月 28 日に取得。
- ティノコ、カルロス・アルベルト (1997)。ウパニシャッド。イブラサ。ISBN 978-85-348-0040-2。
外部リンク
- サンスクリット語のアクシャマリカ・ウパニシャッド
