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アニエス・ヴァルダ[ a ]（本名：アルレット・ヴァルダ、1928年5月30日 - 2019年3月29日）は、ベルギー生まれのフランスの映画監督、芸術家、写真家である。[ 1 ]
ヴァルダの作品は、音響技術の限界から屋外ロケよりも屋内でセットを組んで風景画の背景幕を描いて撮影する方が容易で一般的だった時代に、ロケ撮影を採用した。彼女が素人俳優を起用したことも、1950年代のフランス映画としては異例だった。ヴァルダの長編映画デビュー作は『ラ・ポワント・クルト』（1955年）で、その後、彼女の最も有名な物語映画の一つである『5時から7時までのクレオ』 （1962年）、 『放浪者』（1985年）、『カンフー・マスター』（1988年）を制作した。ヴァルダはドキュメンタリー作家としても知られており、『ブラック・パンサーズ』（1968年）、『落穂拾いと私』（2000年）、『アニエスの浜辺』（2008年）、『顔たち、場所たち』（2017年）、そして最後の作品である『アニエスのヴァルダ』（2019年）などがある。
映画監督のマーティン・スコセッシはヴァルダを「映画界の神の一人」と評した。[ 2 ]ヴァルダは数々の賞賛を受けており、2015年のカンヌ国際映画祭では名誉パルム・ドールを受賞し、同賞を受賞した初の女性映画監督となった。また、 1985年のヴェネツィア国際映画祭では『放浪者』で金獅子賞を受賞し、 『顔たち、場所たち』でアカデミー長編ドキュメンタリー賞にノミネートされた。2001年には名誉セザール賞を受賞。2017年にはアカデミー名誉賞を受賞した初の女性監督となった。[ 3 ]
ヴァルダは、1928年5月30日にベルギーのブリュッセルのイクセルで、クリスティアーヌ（旧姓パスケ）とエンジニアのウジェーヌ・ジャン・ヴァルダの間に、アルレット・ヴァルダとして生まれた。 [ 4 ]母親はフランスのセート出身で、父親はオスマン帝国領内の小アジアからのギリシャ難民の家族の一員だった。彼女は5人兄弟の3番目だった。ヴァルダは18歳で法的にファーストネームをアニエスに変更した。[ 5 ] [ 6 ]
彼女は1940年に家族とともにベルギーを離れ、セートに移り住み、そこで十代を過ごし、第二次世界大戦中は家族とともに船上で暮らした。[ 6 ]ここで彫刻家のヴァレンタイン・シュレーゲルとの生涯にわたる友情が始まった。[ 7 ]
ヴァルダは、パリの国立民衆劇場で写真家として働く前に、ルーヴル美術館付属学校で美術史を、国立美術学校で写真を学んだ。 [ 6 ]ヴァルダはヴィクトル・デュリュイ高等学校に通い、ソルボンヌ大学で文学と心理学の学士号を取得した。[ 8 ]彼女はパリへの移住を「本当に苦痛だった」と呼び、「この灰色で非人間的で悲しい街に到着した時の恐ろしい記憶が残っている」と語った。彼女は同級生とうまくいかず、ソルボンヌ大学の授業を「愚かで時代遅れで抽象的で、その年齢で必要とする高尚なニーズに全く不釣り合いだ」と評した。[ 9 ]
ヴァルダは美術館の学芸員になることを志し、ルーヴル美術館付属学校で美術史を学んだが[ 8 ] 、代わりにヴォージラール写真学校で写真を学ぶことにした[ 9 ]。彼女はスチル写真家としてキャリアをスタートさせ、その後、左岸映画やフランス・ヌーヴェルヴァーグの主要人物の一人となった。彼女は写真と映画の形式の間に流動的な相互関係を維持した。「私は写真を撮るか、映画を作る。あるいは、写真の中に映画を入れたり、映画の中に写真を入れたりする。」[ 10 ] [ 11 ]
ヴァルダは静止画という媒体との出会いについて次のように語っています。「私はすぐに写真で生計を立て始めました。家族や結婚式のありふれた写真を撮ってお金を稼いでいました。しかし、すぐに『コンポジション』と呼ぶものを作りたいと思いました。そして、コンポジション、形式、意味を通して問いを投げかけるようなことをしているという印象を受けたのは、まさにこれらの作品を通してでした。」[ 10 ] 1951年、友人のジャン・ヴィラールが国立民衆劇場を開設し、ヴァルダを公式写真家として雇いました。ヴァルダはそこで職を得る前に、アヴィニョン演劇祭の舞台写真家として働いていました。[ 8 ]彼女は1951年から1961年までの10年間、国立民衆劇場で働き、その間に名声を高め、最終的にはヨーロッパ各地で報道写真家としての仕事を得ました。[ 9 ]
ヴァルダの静止画は、時に彼女のその後の映画作品にインスピレーションを与えた。[ 12 ]彼女はこう語っている。「最初の映画『ラ・ポワント・クルト』を作ったとき、経験もなく、助手も経験がなく、映画学校にも通っていなかったのですが、撮影したいものすべてを写真に撮りました。それらの写真は、ショットのモデルのようなものでした。そして、カメラをどこに、どのくらいの距離で、どのレンズと照明を使うかといった、写真の経験だけを頼りに映画を作り始めたのです。」
彼女は後に別の例を思い出した。
私は1982年に『ユリシーズ』という映画を作りましたが、これは1954年に私が同じ蛇腹式カメラで撮影した別の写真に基づいています。 『ユリシーズ』は「私はかつて、そのイメージを逆さまに見ていた」という言葉で始まります。地面に落ちた星座のようなヤギのイメージがあり、それがその写真の起源です。これらのカメラでは、イメージを逆さまにフレーミングするので、私はカメラを通してブラッサイの頭がイメージの下部にあるのを見ていました。[ 10 ]
2010年、ヴァルダはナタリー・オバディア・ギャラリーに加わった。[ 13 ]
ヴァルダの映画製作のキャリアはフランス・ヌーヴェルヴァーグよりも前に始まっているが、そのムーブメント特有の要素を多く含んでいる。[ 14 ] : 3写真家として働いていた頃、ヴァルダは映画製作に興味を持つようになったが、当時、映画という媒体についてはほとんど知らず、25歳までに20本ほどしか映画を見たことがなかったと述べている。後に彼女は、最初の脚本を「まるで人が初めて本を書くように」書いたと語っている。「書き終えたとき、『この脚本を映画にしたい』と思ったので、友人たちと共同で映画製作を始めた」と述べている。映画製作は小説を書くのと同じ自由度がないため難しいと感じたという。彼女は、自分のアプローチは本能的で女性的だと語った。『ザ・ビリーバー』誌のインタビューで、ヴァルダは伝統や古典的な基準に焦点を当てるのではなく、自分の時代に関連した映画を作りたい（『ラ・ポワント・クルト』について）と語った。[ 15 ]
あるいは、神話化を排した視点から見ると、ヴァルダは、戦後フランスのメディア・エコシステムにおいて、非常に多様でありながら見過ごされてきたクリエイター集団の一員として登場したと言えるだろう。1940年代後半から1950年代にかけてのこの世代は、1960年代の修辞的に力強いヌーヴェルヴァーグの映画監督たちによって意図的に影を潜めてきたが、彼らは主に依頼を受けて短編映画やエッセイ映画の原型となる作品、そして、積極的にメディアに関心を持つ市民のメディア・リテラシーを高めることを目的としたあらゆる種類のメディア作品を制作した。代表的なクリエイターとしては、ニコール・ヴェードル、ヤニック・ベロン、クリス・マルケル、ジョルジュ・フランジュなどが挙げられる。ティム・パーマーが主張するように、ヴァルダを戦後の実際の同世代の監督たちの中に再び位置づけることで、「ヴァルダの登場を境に、様々なメディアを通して重要な創作様式が見出される。それは、共有された記憶、人々、そして彼らの場所に対する、探求的でありながらも聖人伝的ではない社会的な関わり、自らの名目上の目標に疑問を投げかけ、しばしば挑戦する依頼されたテキスト、破壊的で時には実験的な非長編フォーマットで繁栄する短編映画や中編映画である。」 [ 16 ]
ヴァルダは写真が好きだったが、映画の世界へ進むことに興味を持っていた。末期症状で自力で面会に行けなくなった友人のために、フランスの小さな漁村セートの古い漁師街ラ・ポワント・クルトで数日間撮影した後、ヴァルダは自身の長編映画を撮影することを決意し、芸術監督はパートナーのヴァレンタイン・シュレーゲルに任せた。[ 7 ]こうして1955年、小さな漁村で関係を修復しようとする不幸なカップルを描いたヴァルダの処女作『ラ・ポワント・クルト』が公開された。この映画は、フランス・ヌーヴェルヴァーグの様式的な先駆けとなった。[ 17 ]当時、ヴァルダはガストン・バシュラールの哲学に影響を受けており、かつてソルボンヌ大学で彼の指導を受けていた。「彼女は特に、物質世界の精神分析の一種で、特定の性格特性が具体的な要素に対応しているという彼の『物質の想像力』理論に興味を持っていた。 」 [ 18 ]この考えは『ラ・ポワント・クルト』で、登場人物の性格特性の衝突が、木材と鉄などの物体の対比を通して表現されている。ヴァルダは、人物の抽象化への関心をさらに深めるため、プロの俳優であるシルヴィア・モンフォールとフィリップ・ノワレを『ラ・ポワント・クルト』の住人と組み合わせて、ネオリアリズムに影響を受けたドキュメンタリー美学にふさわしい現実的な要素を提供した。ヴァルダはその後も、自身の映画でこのフィクションとドキュメンタリーの要素の組み合わせを使い続けた。[ 19 ]
この映画は、ヴァルダの友人であり、同じく「左岸」の映画監督であるアラン・レネが編集したが、レネは「自分が作りたかった映画にとても近い」ため、この作品に携わることに消極的だった。レネの1959年の映画『ヒロシマ・モナムール』は後に同様の構成を採用することになる。レネとヴァルダは生涯の友人であったが、レネは「猫以外に共通点は何もない」と語っていた。[ 9 ]この映画はカイエ・デュ・シネマで即座に絶賛された。アンドレ・バザンは「そのスタイルには完全な自由があり、映画ではめったにない印象、つまり、外部の義務を一切負わず、作者の夢と欲望のみに従う作品の存在を目の当たりにしているという印象を与える」と評した。[ 20 ]フランソワ・トリュフォーは「野心的で、正直で、知的な実験的作品」と評した。[ 21 ]ヴァルダは、この映画は「私が若い女性だったからこそ、まるで砲弾のように衝撃を与えた。それまでは、監督になるには何年も助監督として過ごさなければならなかったからだ」と語った。[ 22 ]しかし、この映画は興行的に失敗に終わり、ヴァルダはその後7年間、短編映画しか制作しなかった。[ 9 ]
ヴァルダはフランス・ヌーヴェルヴァーグの祖母であり母とみなされている。『ラ・ポワント・クルト』は非公式ながら広くこの運動の最初の映画とみなされている。[ 23 ]これは彼女が制作した多くの作品の最初のもので、一般の人々が直面する問題に焦点を当てている。晩年、彼女は権力者の話には興味がなく、「反逆者、自分の命のために戦う人々にずっと興味がある」と語った。[ 24 ]
『ラ・ポワント・クルト』の後、ヴァルダはいくつかのドキュメンタリー短編映画を制作した。そのうち2本はフランス観光局の依頼によるものだった。その中には、ヴァルダ自身が最も気に入っている作品の一つである『オペラ・ムフ』も含まれている。これはムフタール通りの市場を題材にした映画で、1958年のブリュッセル実験映画祭で賞を受賞した。[ 9 ]
『5時から7時までのクレオ』は、ポップシンガーが最近受けた生検の結果を待つ2時間の非日常的な出来事を追った作品である。この映画は表面的には、ヴァルダ作品によく見られるテーマである、女性が自身の死を受け入れる物語である。 [ 25 ]より深いレベルでは、『5時から7時までのクレオ』は、クレオに独自の視点を与えることで、伝統的に客体化されてきた女性像に立ち向かう。彼女は他人の視線によって構築されることはできない。それはしばしば反射のモチーフや、クレオが「見られる」ための属性（衣服やかつらなど）を身体から剥ぎ取る能力によって表現される。スタイル的には、『 5時から7時までのクレオ』は『ラ・ポワント・クルト』と同様に、ドキュメンタリーとフィクションを融合させている。この映画は、上映時間が89分であるにもかかわらず、午後5時から7時の間に起こるとされる物語上の出来事を描いている。 [ 19 ]
『ダゲレオタイプ』は、アニエス・ヴァルダ監督による1976年のドキュメンタリー映画で、ヴァルダ自身が暮らしていたパリの小さな通り、ダゲール通り沿いの商店主や住民たちの生活を捉えている。映画のタイトルは、通りの名前と「ダゲレオタイプ」という言葉の両方から取られており、ヴァルダが移ろいゆく瞬間を写真に収めることに魅了されていたことを反映している。一連の親密な場面を通して、このドキュメンタリーは、地元のパン屋、肉屋、仕立て屋、その他の小規模事業者たちの日常、物語、そして人間関係を探っていく。固定カメラによる撮影と観察的なアプローチによって、この映画は、変化し続ける都市景観の中で伝統に根ざしたコミュニティの、心温まる真実味のある描写を提供している。1970年代のパリのタイムカプセルとして広く評価されている『ダゲレオタイプ』は、日常生活の中に詩情を見出し、ありふれたものを深く人間的なものへと昇華させるヴァルダの才能を体現している。
1977年、ヴァルダは撮影と編集をよりコントロールするために、自身の制作会社シネ・タマリスを設立した。[ 26 ] 2013年、ロサンゼルス郡立美術館はヴァルダのアメリカ初となる展覧会「アニエス・ヴァルダ・イン・カリフォルニアランド」を開催した。この展覧会では彫刻インスタレーション、数点の写真、短編映画が展示され、1960年代にロサンゼルスで過ごした時間からインスピレーションを得たものだった。[ 27 ]
シネ・タマリス製作の『L'une chante, l'autre pas』（別名『One Sings, the Other Doesn't』）は、1970年代のフランスにおける女性運動の時代、14年間にわたる2人の女性の物語を描いている。22歳のスザンヌは3人目の子供を妊娠しているが、経済的に余裕がない。17歳の歌手ポムはスザンヌの中絶費用を負担する。ポムはポップシンガー兼フェミニストとなり、女性解放運動のためのグループを結成する一方、スザンヌは子供を育てながら農場での生活について執筆する。物語は、2人が別々の人生を歩みながらも、長年にわたって連絡を取り合う様子を追っていく。
1985年、ヴァルダは、モナという名の若い女性放浪者の死を描いたドラマ『屋根も法律もない』（英語圏のほとんどの国では『ヴァガボンド』として知られる）を制作した。死の真相は、姿も声も見えないインタビュアーによって調査され、インタビュアーは最後にモナを見た人々に焦点を当てる。『ヴァガボンド』は非線形的な手法で語られ、映画は47のエピソードに分かれており、各エピソードはモナについて異なる人物の視点から語られる。『ヴァガボンド』は、男性の視点から女性の身体の脱フェティシズムを扱っていることから、ヴァルダの最も優れたフェミニスト作品の1つと考えられている。[ 28 ]
『カンフー・マスター』は、アニエス・ヴァルダ監督による1988年のフランス映画である。物語は、40代の女性メアリー・ジェーンが、娘ルーシーの同級生である14歳の少年ジュリアンと恋に落ちるところから始まる。この映画は、型破りな愛、社会的なタブー、そして大人の孤独といったテーマを掘り下げ、複雑な人間の感情を繊細に描き出している。メアリー・ジェーン役はジェーン・バーキン、ジュリアン役はヴァルダの息子マチュー・ドゥミ、ルーシー役はシャルロット・ゲンズブールが演じ、物語の中で描かれる家族の力関係に深みを与えている。映画のタイトルは、ジュリアンが夢中になっているアーケードゲーム「カンフー・マスター」に由来しており、このゲームは繰り返し登場するモチーフとして、彼の若々しい現実逃避と、二人の主人公の世代間のギャップを象徴している。
『カンフー・マスター！』は、第38回ベルリン国際映画祭の金熊賞にノミネートされ、批評家からの高い評価を象徴する作品となった。題材ゆえに賛否両論を巻き起こしたが、本作はタブーとされる人間関係や人間の脆弱性を大胆に探求した作品であり、難しい問いから目を背けない、恐れを知らないストーリーテラーとしてのアニエス・ヴァルダの地位を確固たるものにした。
1991年、夫ジャック・ドゥミの死後間もなく、ヴァルダは彼の生と死を描いた映画『ジャック・ド・ナント』を制作した。この映画は、アニメーションやセットデザインなど、映画制作に用いられる様々な技術に没頭していた彼の若い頃の生活を再現する形で始まる。しかしその後、ヴァルダはドゥミの映画のクリップや彼の死の映像を挿入することで、ドキュメンタリーの要素を取り入れている。映画はヴァルダの作品に共通するテーマである死の受容を描き続けているが、その核心は、亡き夫と彼らの作品に対するヴァルダのオマージュであると考えられている。[ 25 ]
ドキュメンタリー映画『落穂拾いと私』（ Les Glaneurs et la Glaneuse ）は、ヴァルダがフランスの田舎に住む落穂拾い（収穫者）たちと交流する様子を描いており、リサイクル素材でアートを制作する人々や、精神分析医のジャン・ラプランシュへのインタビューも収録されている。この映画は、断片的で自由な形式であることに加え、ヴァルダが初めてデジタルカメラを使用した作品であることでも注目に値する。このような映画製作スタイルは、現代経済が最高級の製品のみを使用するよう人々に促しているにもかかわらず、芸術のような素晴らしいものは今でも端材から生み出すことができるという主張として解釈されることが多い。 [ 29 ]
『落穂拾いと私』について、ヴァルダは「興味深いのは現実の扱い方、美しさが強調されているところです。そう言うのは時代遅れかもしれませんが、私は美が好きです。社会ドキュメンタリーでは奇妙に思えるかもしれませんが」と語った。[ 30 ]アニエス・ヴァルダは2年後に続編『落穂拾いと私：2年後』を制作し、ドキュメンタリーの中で『落穂拾い』の主人公たちと再会した。彼らは自分たちの人生がどのように展開したかを語り、最初の映画についての意見を共有した。
2017年、ヴァルダはアーティストのJRと共同で『顔たち、場所たち』を監督した。この映画は2017年のカンヌ国際映画祭で非競争部門で上映され[ 31 ] [ 32 ]、金の雫賞を受賞した[ 33 ]。この映画はヴァルダとJRがフランスの田舎を旅し、出会った人々の肖像を制作する様子を追っている。ヴァルダはこの映画でアカデミー長編ドキュメンタリー賞にノミネートされ、競争部門のオスカーにノミネートされた最年長者となった[ 34 ] 。ノミネートは初めてだったが、ヴァルダはそれを重要視せず、「誇りに思うことは何もないけれど、嬉しい。私たちは愛するために映画を作っているから嬉しい。私たちはあなたが映画を愛するように映画を作っている」と述べた[ 35 ] [ 36 ] 。映画はヴァルダとJRがインタビューのためにロールにあるジャン＝リュック・ゴダールの家の玄関をノックする場面で終わる。ゴダールは面会に同意したが、「すっぽかした」。[ 37 ]
ヴァルダが最後に監督した映画『ヴァルダ・バイ・アニエス』では、ヴァルダ自身が自身の映画や作品について語り、鑑賞する様子が描かれている。彼女は写真と映画制作を通して、60年にわたる芸術の旅を振り返る。そして、インスピレーション、創造、共有という3つのキーワードの重要性を強調する。映画の中でヴァルダは、夫、猫、色彩、ビーチ、ハート型のジャガイモなど、愛するものについて思いを巡らせる。
ヴァルダの映画の多くは、社会から疎外されたり拒絶されたりした人々を主人公とし、ドキュメンタリー的な性質を持っている。彼女は、ブラックパンサー党のリーダーであるヒューイ・ニュートンが警官殺害の容疑で逮捕されたのを見て、ブラックパンサー党に関する短編映画を制作した。この映画は、ニュートンを支持するデモと「ヒューイを解放せよ」キャンペーンに焦点を当てている。[ 38 ]
他の多くのフランス・ヌーヴェルヴァーグの監督たちと同様に、ヴァルダもおそらく作家主義理論の影響を受けており、カメラを「ペン」として使うことで独自のスタイルを確立した。ヴァルダは自身の映画製作方法を「シネクリチュール」（「映画的執筆」または「フィルム上の執筆」）と呼んだ。[ 14 ] : 12映画に貢献する基本的な役割（撮影監督、脚本家、監督など）を分離するのではなく、すべての役割が同時に協力してよりまとまりのある映画を作り、映画のすべての要素がそのメッセージに貢献すべきだと彼女は考えていた。彼女は、モチーフを生み出すイメージやセリフを見つける機会を求めて編集中にほとんどの発見をしたと主張した。[ 39 ]
写真家としての経歴を持つヴァルダにとって、静止画はしばしば映画の中で重要な意味を持つ。それらは象徴的あるいは物語的な目的を果たすことがあり、それぞれの要素が重要である。彼女の映画では静止画と動画の間に葛藤が生じることもあり、静止画（スナップショット）と動画をしばしば混在させている。[ 14 ]： 13ヴァルダは細部に非常に注意を払い、映画的な選択の一つ一つが持つ意味を深く意識していた。映画の要素は単なる機能的なものではなく、それぞれの要素がそれ自体として、そして映画全体のメッセージに貢献する形で、独自の意味を持っている。[ 14 ]： 15
彼女に影響を与えたものの多くは、シュルレアリスム、ウィリアム・フォークナー、フランツ・カフカ、ナタリー・サロートなど、芸術的または文学的なものであった。[ 14 ]： 6、12、106
ヴァルダの映画は、文学的な影響を受けていること、そして彼女の作品がフランス・ヌーヴェルヴァーグよりも前に制作されたことから、レネ、クリス・マルケル、マルグリット・デュラス、アラン・ロブ＝グリエ、ジャン・カイロール、アンリ・コルピらの作品とともに、より正確には左岸（リヴ・ゴーシュ）映画運動に属する。ヌーヴェルヴァーグ運動の左岸側は、カイエ・デュ・シネマ・グループよりも実験的なスタイルを採用していたが、ヌーヴェルヴァーグ自体が伝統的な手法や主題の扱いにおいて実験的であると見なされていたことを考えると、この区別は皮肉である。[ 40 ]
左岸映画は、文学におけるヌーヴォー・ロマン運動と強く結びついていた。グループのメンバーは、ドキュメンタリー映画製作の経歴、左翼政治、そして実験と映画を芸術として扱うことへの強い関心という共通点を持っていた。ヴァルダをはじめとする左岸の映画監督たちは、映画における最も社会的な動機に基づく手法の一つであるドキュメンタリーと、最も形式的に実験的な手法の一つであるアヴァンギャルドを融合させた映画製作の様式を確立した。メンバー同士はしばしば共同制作を行った。研究者デルフィーヌ・ベネゼによれば、ヴァルダは「表現の規範と製作の命令」に抵抗したという。[ 41 ]： 6
ヴァルダの作品は、女性主人公の使用や女性の映画的声の創造により、しばしばフェミニスト的であるとみなされている。[ 26 ]彼女は、「私はフェミニズムの理論家ではありません。私は、写真、技術、映画、人生すべてを、自分の条件で、自分の条件で、男性のようにやろうとしたわけではありません」と述べている。[ 9 ] : 1142–1148フェミニスト運動の厳密な議題に積極的に関わってはいないものの、ヴァルダはしばしば女性の問題をテーマとして取り上げ、自分の技術をより慣習的または男性的なものに変えようとしたことはなかった。[ 42 ] [ 43 ]彼女はまた、ヨーロッパ大学院大学の映画教授でもあった。
ベネゼは、ヴァルダを「特異な女性」（au feminin singulier）として、そして映画史において極めて重要な人物として主張している。ヴァルダは、独特の大胆さで自身の女性らしさを受け入れた。[ 41 ]
1958年、トゥールの短編映画祭で、ヴァルダは後に夫となるフランス人監督のジャック・ドゥミと出会った。 [ 44 ]二人は1959年に同棲を始めた。ヴァルダは1962年からドゥミが亡くなる1990年まで彼と結婚していた。ヴァルダには2人の子供がいた。1人は俳優アントワーヌ・ブルセイエ（ 『5時から7時までのクレオ』に主演）との以前の結婚で生まれた娘ロザリー・ヴァルダ（1958年生まれ） 、もう1人はドゥミとの間に生まれた息子マチュー・ドゥミ（1972年生まれ）である。[ 26 ]ドゥミはロザリー・ヴァルダを法的に養子にした。[ 25 ]ヴァルダは娘と共にアカデミー賞にノミネートされたドキュメンタリー映画『顔たち、場所たち』を制作した。 [ 35 ]
1971年、ヴァルダは、当時フランスでは違法であったにもかかわらず中絶を経験したことを認め、中絶の合法化を求める「343人のマニフェスト」に署名した343人の女性の一人だった。 [ 45 ]同年、彼女はペール・ラシェーズ墓地で行われた友人ジム・モリソンの葬儀に参列したわずか4人のうちの1人だった。[ 46 ]
ヴァルダは画家ジャン・ヴァルダのいとこだった。1967年、カリフォルニアに住んでいたヴァルダは、父親のいとこに初めて会った。彼は彼女の短編ドキュメンタリー『ヤンコおじさん』の題材となっている。ジャン・ヴァルダは自らを「ヤンコ」と名乗り、ヴァルダは年齢差から親しみを込めて彼を「おじさん」と呼んでいた。[ 47 ] [ 48 ]
ヴァルダは2019年3月29日、パリで90歳で癌のため死去した。 [ 49 ] [ 50 ]彼女は4月2日にモンパルナス墓地に埋葬された。[ 51 ] [ 52 ]葬儀にはカトリーヌ・ドヌーヴ、ジュリー・ガエ、ジャン＝ピエール・レオ、ジェーン・バーキン、サンドリーヌ・ボネールらが参列した。[ 53 ]弔問客はダゲール通りの彼女の家の前に花とジャガイモを供えた。[ 54 ]
彼女の死は映画界から熱烈な反応を引き起こし、マーティン・スコセッシは声明を発表し、「アニエス・ヴァルダが人生や芸術のあらゆる面で誰かの足跡を辿ったとは到底思えません。ドキュメンタリーとフィクションが美しく調和した彼女の素晴らしい手作りの映像作品はどれも、他に類を見ないものです。すべての映像、すべてのカット…彼女が残した作品群は、大小さまざまな映画、遊び心のある作品とタフな作品、寛大な作品と孤独な作品、叙情的な作品と揺るぎない作品…そして生き生きとしています」と綴った。[ 55 ]バリー・ジェンキンスはツイッターで、「この伝説的人物にとって、仕事と人生は紛れもなく融合していました。彼女は90年という人生のあらゆる瞬間を精一杯生きました」とツイートした。エイヴァ・デュヴァーネイはヴァルダとの関係について書き、声明を「ありがとう、アニエス。あなたの映画を。あなたの情熱を。あなたの光を。それは輝き続けます」という言葉で締めくくった。ヴァルダに敬意を表した他の映画監督やアーティストには、ギレルモ・デル・トロ、サフディ兄弟、エドガー・ライト、JR、マドンナなどがいる。[ 56 ]ジャン＝リュック・ゴダールはヴァルダの娘ロザリー（『顔たち、場所たち』のプロデューサー）に「アニエスの写真コラージュのようなものを送った …特別なものだった。秘密だけど、彼は素敵なものを送ってくれた。彼はアニエスをとても大切に思っていたと思う。彼女の映画を全部見ていた」と彼女は語った。[ 37 ]
ヴァルダは、ハリウッドのオスカー、ベルリンの熊賞、ヴェネツィアの獅子賞、カンヌの名誉パルム賞、そして数々のセザール賞といった、最も重要な賞を獲得するという稀有な偉業を成し遂げた。彼女は2005年のカンヌ国際映画祭の審査員、1983年のヴェネツィア国際映画祭の審査員を務めた。[ 57 ] [ 58 ]以下は、主要な賞に焦点を当てた不完全なリストである。
