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アディゲ・ハブゼ[ a ]は、チェルケス人の伝統的な世界観と道徳規範である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]個人生活と社会生活のほとんどの側面を規定しており、歴史的にチェルケス共和国の不文憲法として機能し、法的手続き、紛争解決、軍事問題、統治を規定してきた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]チェルケス人の歴史的および地理的条件、特に絶え間ない戦争状態は、彼らの日常生活の軍事化につながり、ハブゼの多くの規則は、常に軍事的準備を確保することを目的としていた。[ 8 ]ハブゼは、とりわけ年齢や性別の関係を規定し、真実性、名誉、勇気を強調している。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]歴史的に柔軟性があり、中核となる原則を維持しながら、特定の規則が時間の経過とともに適応することを許容してきた。[ 5 ] [ 9 ] [ 10 ]
現代の都市生活の要求、経済的圧力、同化政策、グローバル化により、多くのカブゼの慣習が簡素化される必要が生じました。多くの伝統は簡素化されましたが、法の精神は維持されています。チェルケス語の用語は、古いカブゼ（アディゲ語：Хабзэжъ）と新しいカブゼ（アディゲ語：Хабзэкӏэ）を区別することでこれを反映しています。[ 11 ]今日、カブゼへの遵守は、主に特定の限られた慣習を通じて守られています。これらの慣習には、一般的な礼儀作法、カブゼの集会、年長者（タマテ、アディゲ語：тхьэматэ [ tħəmaːtə́ ]）と異性への敬意、結婚式、集会中の座席配置、葬儀の作法などが含まれます。[ 12 ]アディゲ・カブゼは、本質的にアディガゲ（アディゲ語：Адыгагъэ ）の概念と結びついており、これはおおよそ「チェルケス性」と訳される。[ 13 ]アディガゲは個人の目標であり、カブゼはそれを達成する方法であった。[ 5 ] [ 2 ] [ 9 ]
「 Khabze」という用語は文字通り「法」を意味し[ 14 ]、2つのアディゲ語の語根、すなわち「社会」、「公共」、「大衆」を意味する「 kha (хэ)」と、「言語」、「メカニズム」、「コード」を意味する「bze (アディゲ語: бзэ )」に由来する[ 7 ] 。したがって、文字通り「社会の言語」または社会関係を再生産するための普遍的なメカニズムと訳される[ 4 ] [ 2 ] [ 7 ] 。秘教的および精神的な解釈では、この単語の構成要素は、音に対応する数字があるように解釈されることがあり、「Khabze」は文字通り「7の言語」を意味する。数字の7は精神的な意味を持つと考えられていた[ 4 ]。
アディゲ・カブゼは、「個人は社会のために存在する」という基本原則に基づいて運営されている。[ 15 ]個人の行動は孤立して見られるものではなく、個人はほぼすべての社会的な場面で家族や血統の代表として行動する。[ 15 ]コミュニティが個人に与える価値は、カブゼへの順守に直接依存する。[ 10 ]歴史的に、アディゲ・カブゼは3種類の社会規範を包含していた。[ 7 ]
チェルケス人は社会的地位に関係なく、カブゼに従うことが期待されている。[ 16 ]カブゼの教えによれば、チェルケス人の王子はカブゼを迂回する決定を下すことが許されていなかったため、専制的な権力を振るうことはなかった。真の法的権威（「カブゼラト」アディゲ語：хабзэрат）は、人々および彼らが任命した長老や指導者（「タマテ」アディゲ語：тхьэматэ）による決定のみに属するものとされていた。[ 17 ]チェルケス農民の社会的理想は、共同体の連帯を維持することであった。[ 18 ]プサペ（アディゲ語：Псапэ ）の概念は、慈善行為や他者への援助は感謝や報酬を期待せずに行うことを厳しく要求している。[ 5 ] [ 2 ]祖国の防衛、強者から弱者を守ること、もてなし、女性への敬意、友情と約束を守ることなどは、カブゼの教えの一部であった。[ 17 ]
社会的な行動は、厳格な敬意のルールに従います。カブゼでは、はっきりと話すことや親切な言葉を使うことは高潔な人格の表れとみなされ、一方、おしゃべりしすぎたり、皮肉を言いすぎたりすることは推奨されません。[ 19 ]慣習では、客や年長者が部屋に入ってきたら、人々は立ち上がります。挨拶をするときは、敬意の印として右手を頭に持っていきます。カブゼでは、貴族は下品な言葉遣いを控えるように定められています。さらに、個人的な勇気や成功を自慢することは汚名とみなされます。公の場での名前に関する厳格なルールがあり、夫が妻の名前を言ったり、妻が夫の名前を他の人の前で言ったりすることは失礼だと考えられていました。[ 19 ]グローバル化により、これらのルールの多くは修正または廃止されました。[ 11 ]
アディゲ・カブゼは、本質的にアディガゲ（アディゲ語：Адыгагъэ ）の概念と結びついており、これはおおよそ「チェルケス性」と訳される。カブゼに従って生きることでアディガゲを達成する。[ 5 ] [ 2 ] [ 9 ]この枠組みの中で、アディガゲは主要なイデオロギー的基盤であり、最高の道徳的理想と見なされている。[ 20 ]つまり、アディガゲは内的な道徳的要求であり、アディゲ・カブゼはこれらの理想の具体的な表現形式である。アディガゲは、人間性 (ツィフィゲ -アディゲ: ЦIыфыгъэ )、尊厳 (ナミス -アディゲ: Намыс )、理性 (アキル -アディゲ: Акъыл )、勇気 (Tlighé -アディゲ: ЛIыгъэ)の 5 つの柱に分かれています。）、オナー（ナッペ -アディゲ: Напэ）。[ 5 ] [ 13 ] [ 2 ] [ 21 ]チェルケス人のことわざに「アディガゲが消えればチェルケス人も消える」というものがある（アディゲ: Адыгагъэр кудыгагъэр кудыгагъэр кудыгагъэр кудыгагъэ лъэпкъри мэкIуоды）。[ 7 ]
アディゲ・カブゼには、個人の位置関係を規定するプロクセミクス（空間行動）のシステムがある。[ 22 ]山の方向、一般的には南は名誉ある方向とみなされ、反対の北は名誉の低い方向とみなされる。南から近づいてくる人は、その方向自体が敬意を払うべきものであるため、一般的に最初に挨拶される。[ 22 ]右側は普遍的に名誉ある側とみなされている。男性2人が一緒に歩く場合、若い方が年長者の左側を歩く。しかし、男性と女性が一緒に歩く場合、女性は常に名誉ある右側に座る。[ 22 ]部屋の中では、最も名誉ある場所はドアから最も遠い席である。この席は最年長者または最も尊敬される人のために厳密に確保されており、若者はドアまたは炉の近くに座る。[ 22 ]
年齢は、個人の社会的階級に関係なく、厳格な階層的礼儀作法を規定します。年少者は年長者に明確に従わなければならず、年長者に奉仕することが期待されます。年長者が入室すると年少者は起立しなければならず、許可なく座ることはできず、年長者が会話を始めるまで口を挟んだり話したりしてはいけません。[ 20 ]さらに、年少者は、たとえ不公平だと感じても、年長者からの批判を冷静に受け入れるように教えられ、年長者のそばを離れるときは、背を向けないように数歩後ろに下がらなければなりません。[ 22 ]息子は、見知らぬ人がいるときは父親に直接話しかけません。質問には短く、静かに、明確に答えなければなりません。[ 19 ]空間的な位置もこの階層を反映しています。歩くときは、年長者は右側に、または3人いる場合は真ん中にいなければなりません。[ 20 ]
この世代システムの中心には、タマテ（長老または指導者）がいる。'は、知識と評判に基づいてコミュニティによって選ばれた長老またはリーダーであり、特定のグループ、イベント、またはコミュニティを管理します。すべての高齢者には絶対的な敬意が払われますが、服従と社会管理は特に活動的なタマテによって指示されます。すべての集まりや社会には、その集まりの中で最も年長または最も適任な人物であるタマテがおり、この言葉は「リーダー」または「ボス」の一般的な用語としても使用できます。[ 3 ] [ 23 ]
村の長老は村の行政の長であり、集会によって一定期間（多くの場合 3 年）選出された。村の長老は公共の秩序を維持し、村の資金を管理する責任があった。就任時に、偏見や先入観なくコミュニティに奉仕することをコーランに誓った。恣意的に統治したり、権力を乱用したり、コミュニティを軽視したりする村の長老は、激しい反発、公式の苦情、そして最終的には集会による解任に直面する可能性があった。[ 24 ]特別なタイプの長老、村の最高宗教学者であるイェフェンディまたはエフェンディ（アディゲ語: ефэнды）は、通常 1 年の任期でコミュニティによって選出され、カブゼ、コーラン、アラビア語に関する深い知識を示すことが求められた。イェフェンディは、家族間の紛争、軽微な民事問題を扱い、村人の道徳的および宗教的行動を監督する地元のシャリーア裁判所を管理した。 [ 24 ]イェフェンディ首長は、同国の教育長を務めた。[ 25 ]
ハブゼにおける男女関係も非常に構造化されている。男性は家族の福祉に対する主要な責任を負い[ 26 ]、女性に対して敬意を払う態度を維持することが求められた[ 2 ] [ 20 ] 。礼儀作法では、男性が女性が近づいてきたら立ち上がり、女性が通り過ぎるまで立ち続け[ 22 ]、女性に道を譲らなければならない[ 27 ] 。男性は女性、子供、あるいは同僚の前でも下品な言葉を使うことを禁じられている[ 17 ] 。男性が馬に乗っている場合は、女性が通り過ぎるまで馬から降りて敬意をもって脇に立たなければならない[ 27]。男性と女性の交流は厳しく規制されていたが[17 ]、女性は特定の慣習的な権利と権限を持っていた[ 20 ] 。特に、女性は流血を止める独特の力を持っていた。女性が争っている当事者の間にハンカチを落としたり、両者の間に入ったりすることで、敵対行為を即座に停止させることができた。[ 9 ] [ 28 ]敵に追われている者は、女性と一緒に避難すれば絶対的な保護を受け、攻撃されることはなかった。[ 28 ]
男女間の交流はカブゼによって厳しく規制されており、多くの場合、若い男女が互いを評価することができる正式なダンスパーティー（ジェグ-アディゲ語：джэгу ）で行われていました。 [ 9 ]結婚前の貞操は絶対的な要件でした。[ 26 ] [ 29 ]男性と女性が合意の上で婚前性交を行った場合、解決策は関係者が結婚することでした。しかし、男性が女性と結婚することを拒否したり、結婚できなかったりした場合、彼は彼女を不法に誘惑した罪で有罪とみなされ、ほとんどの場合処刑されました。女性に関しては、カブゼはこの出来事を犯罪ではなく、女性にとっての不幸として扱いました。[ 30 ] [ 31 ]婚前性交の責任はすべて男性に帰せられました。この行為で告発された男性は、もてなしを受ける権利をすべて失い、地元住民から慈悲を受けることはありませんでした。報復を逃れるために、彼は殺されるのを避けるために、しばしば村を捨てて遠くの部族に逃げなければなりませんでした。[ 30 ] [ 29 ]場合によっては、父親が誘惑や不適切な戯れの罪で自分の息子を殺害した。[ 32 ]参加者が他の人と結婚していた場合、その行為は姦通と分類された。このような状況では、男性の参加者は問われることなく処刑されたが、女性の罰は夫によって決定された。[ 11 ] [ 31 ]
結婚前の肉体的な親密さは禁じられていたが、カブゼでは未婚の男女間の社会的交流は許可されていた。未婚の男女間の友情はタブーではなく、むしろ奨励されていた。[ 33 ]若い独身女性は顔を覆わずに男性社会に出ることが許され、ダンスや社交の集まりに参加することができた。[ 31 ]求愛中は、若者たちは会話や言葉のやり取り、軽い戯れさえしたが、恋愛感情の露骨な表現や身体的な接触は禁じられていた。[ 4 ] [ 26 ]
qashen (アディゲ語: къэшэн )、つまり「婚約者」[ 34 ]は、未婚の若い男女間の伝統的な結婚前の友情、求愛、または戯れの形態です。[ 10 ]この取り決めは、西洋の「ボーイフレンドとガールフレンド」のような親密な関係とは異なります。[ 35 ] [ 36 ]このシステムにより、未婚の個人は、Khabze の境界内で、潜在的な配偶者として互いにコミュニケーションを取り、評価することができます。[ 9 ] [ 37 ]このシステムは柔軟で、個人は時間の経過とともに複数のqashenを持つことができ、女性が男性に申し出ることで関係を開始することができます。[ 38 ]これは、わいせつな意味合いなしに、男女間の対話と評価期間として機能します。qashen 関係にあるカップルは、秘密裏にまたは二人きりで会うことはありません。一緒に会う場合は、必ず第三者が同席する必要があります。[ 32 ]社交の場で会話したり一緒に踊ったりする間、ダンス中にカシェンに対して身体的な接触や過度に親しげな態度をとることは禁じられている。 [ 38 ] [ 39 ]
チェルケス人のカシェン「デート」では、交流はコミュニティのダンスフェスティバル中、または少女の家の中の指定された場所で行われた。少女の家を訪れたい若い男性は、男性の友人を連れて行かなければならなかった。少女は、付き添い人、通常は妹、親戚、または女友達の立ち会いのもとで求婚者を迎えた。[ 11 ] [ 9 ]求愛のプロセスは厳格な行動規則に従った。両親はこれらの会合には参加せず、求婚者がいる間は部屋に入るのは失礼だと考えていた。このような構造化された訪問を通して、若者たちは会話を交わし、最終的な結婚の決定を下す前に、お互いの性格、長所、短所を理解した。[ 5 ] [ 40 ]約束のないデートが長引くのは不適切だと考えられていた。若い男性がプロポーズすることを決めたときは、通常は付き添いの友人である第三者の前でプロポーズしなければならなかった。[ 11 ] [ 9 ]慣習によれば、たとえ受け入れるつもりであっても、少女はプロポーズを検討する時間を求めなければならなかった。もし彼女が求婚者を拒否することに決めた場合、礼儀作法上、彼女はそれを間接的に行う必要があった。丁寧な拒否の一般的な方法は、少女がすでに他の人に約束したと主張することだった。[ 11 ]
qashen という用語の意味は、時間の経過とともに変化してきました。元々は、結婚する明確な意図を持って交際している少女を具体的に指していましたが、その後、厳密な定義は広がりました。[ 27 ]コーカサスの故郷、特にクバン・ゼレンチュク方言では、この用語は「花嫁」のみを意味します。ウズン・ヤイラディアスポラコミュニティの口語では、この言葉の意味は男性にも適用され、「花婿」を意味するようになりました。[ 41 ]求婚者を表す別の関連用語はpsetluk ( псэлъыхъу ) で、文字通り「魂の探求者」と訳されます。[ 11 ] [ 9 ]
結婚式は複雑で、乗馬の腕前を試すテストがあり、花婿は慎み深さから主要な祝宴から身を隠した。[ 9 ]ハブゼは血縁者や同じ氏族の人々の結婚を禁じ、近親相姦を防ぐために7世代まで外婚制を強制した。[ 16 ] [ 42 ]血縁関係の概念は、近さや距離の程度を区別しなかった。同じ氏族名を持つ人、または母親が同じ氏族名を持つ人は、いとこと見なされた。社会的には、いとこ、叔父、叔母、姪、甥の関係は、兄弟姉妹の関係と同じように扱われた。したがって、関係がどれほど遠くても、彼らは互いに結婚することはできなかった。[ 4 ]同じ氏族から結婚した人は殺されるか追放された。[ 11 ] [ 43 ]歴史的には、いとこなどの極めて近しい親族と結婚した人々は、穴に投げ込まれて石打ちで殺された。[ 16 ]現代のチェルケス社会では死刑はないが、近親婚は厳しく忌避されている。[ 16 ] [ 44 ]
しかし、ハブゼでは同時に民族内婚制（チェルケス人同士の結婚のみ）が維持されている。[ 40 ]伝統的に、求婚は求婚者が代表者を派遣することで始まった。家族が同意すると、男性は「イェウズ」と呼ばれる贈り物を贈った。花嫁は直接夫の家に連れて行かれることはなく、まず尊敬する友人や親戚の家に滞在した。この間、夫は日没後にしか花嫁を訪れることができず、日の出前に帰らなければならなかった。親しい友人が護衛として夫と一緒に滞在するのが通例だった。[ 19 ]
花嫁が夫の家へ向かう際には、伝統的に大行列が伴った。祝賀の習慣には歌を歌ったり、空に向かって銃を撃ったりすることがあり、傍観者も参加することが期待されていた。時には、参加しない旅人の帽子を落としたり、馬から降ろしたりして、いたずらをすることもあった。[ 19 ] 夫の家では、花嫁が入る際に歩くために地面に絹の布が敷かれていた。人々は幸運を祈って、花嫁にクッキーやナッツを投げかけた。結婚式には、競馬や動いている荷車から絹の布をつかむなど、多くのゲームが含まれていた。男性と女性は「ウジュ」（アディゲ語：удж）と呼ばれる輪舞も踊った。結婚式後には厳格な規則があった。夫は他人の前で妻の名前を口にしてはならない。ハン・ギライによれば、ごくまれなケースでは、父親が息子の意見を聞かずに、一度も会ったことのない人と結婚させることもあったという。[ 19 ]
正式な結婚式が好まれたものの、場合によっては駆け落ちによって結婚が行われた。駆け落ちとは、男性が女性を連れ出して密かに結婚することである。これは、女性の家族が結婚に同意しない場合によく起こった。また、家族が費用のかかる盛大で形式的な結婚式を避けるために駆け落ちを利用することもあった。このようにして花嫁を連れ去ることは、勇気や大胆な行為の証と見なされた。[ 19 ]多くの場合、これらの誘拐は象徴的なものであった。[ 9 ]
駆け落ちには主に3つの種類があった。1つ目は、少女と家族の意思に反して行われる強制的な駆け落ち。2つ目は、少女は同意するが家族は同意しない駆け落ち。3つ目は、結婚式の費用を節約するために、全員が誘拐に見せかけることに同意する「計画的な」駆け落ちである。[ 19 ]
歴史的に、駆け落ちするには、求婚者が親しい仲間を集めて花嫁を指定された安全な家まで護衛する必要がありました。この家の主人は、結婚が正式に成立するまで少女を保護しました。もし男性が既に結婚している女性を連れ去った場合、夫は罰として男性の家を焼き払う権利がありました。駆け落ちに関して争いが生じた場合、通常は平和を保つために少女の家族に罰金としてお金を支払うことで解決されました。[ 19 ]
現代のチェルケス社会では一夫多妻制は認められていないが、歴史的には禁止されていなかった。[ 44 ]ハブゼは一夫一妻制を好んだため、複数の妻を持つ慣習は一般的ではなかったが、認められていた。[ 45 ]複数の妻を持つ慣習は一般の人々の間ではほとんど見られず、一夫多妻制は、非常に裕福な個人、または未亡人と結婚して世話をする個人に限られていた。[ 4 ] [ 40 ]男性が2番目の妻を持つことができるもう1つのケースは、最初の妻が子供を産めない場合、または重病のために義務を果たすことができない場合である。[ 46 ]最初の妻は、自分の代わりにふさわしい2番目の妻を見つけるのを積極的に手伝うことが多かった。この取り決めは、離婚よりもはるかに高貴で尊厳のある解決策と考えられており、離婚は伝統的なチェルケス社会では非常に忌み嫌われ、事実上存在しなかった。[ 46 ]普遍的に認められた理由もなく妻を捨てる男性は、大きな恥辱と見なされ、妻の家族やコミュニティから厳しい非難と報復を受ける可能性があった。[ 46 ]男性は、すべての妻のために別々の家を提供し維持できなければならなかった。一家に複数の妻がいる場合、最年長または最初の妻が年長であった。[ 45 ]現代のチェルケス社会には一夫多妻制はない。[ 44 ]イスラム以前の時代には、チェルケス貴族の間で妾を持つことが慣習となっていた。しかし、イスラム教がより定着するにつれて、この宗教はこれらの以前の慣習に反対し、カブゼもそれに合わせて変化し、妾を持つことを不道徳な慣習と分類し、厳しい罰を求めた。[ 17 ] 19 世紀までに、妾を持つことは許可されなくなった。[ 47 ]
ハブゼではもてなしが重要視されている。[ 9 ] [ 20 ]どの家にも、いつでも利用できる特別な客間（ハチェシュ-アディゲ語: хьакӀэщ）があった。[ 20 ] [ 48 ]主人は客を危害から守る義務があった。危険にさらされている人が貴族に助けを求めた場合、その貴族は安全と支援を提供する義務があった。[ 19 ]ゲストハウスは神聖な避難所であり、血の争いから逃れてきた人や不当な罪から身を隠したい人はそこで絶対的な庇護を求めることができ、誓いを立てた血の敵でさえ、その壁の中で敵意を示すことは厳しく禁じられていた。[ 48 ]
客（アディゲ語: hach é : хьакӀэ ）は伝統的に「神からの使者」とみなされていました。主人（アディゲ語: бысым）は客に食事と宿泊を提供するだけでなく、絶対的な保護者としての役割も担います。食卓では、客は常に名誉ある席に着きます。[ 9 ]主人は、客が誰なのか、どこから来たのか、なぜ来たのかを尋ねる前に、できる限りの最高のもてなしをすることが期待されていました。客への侮辱は、主人とその家族全員への侮辱とみなされます。主人と一族は、必要であれば客の安全と名誉を守るために命を捧げることが期待されていました。[ 19 ]
アディゲ・カブゼは特別なカテゴリーのゲストも認識していた。[ 8 ]
チェルケス人の貴族は、盗んだ品物、捕虜、家畜を取り戻すために、近隣地域の友人兼ホスト（クナク- アディゲ語: къунакъ）のもとへ旅することができ、ホストは客のニーズを満たすために積極的に襲撃を支援した。[ 8 ]
農民には財産を所有する権利と生命の保護を受ける権利があった。コドグと呼ばれる特別な人物が外部から保護者として行動し、これらの権利が尊重されるようにした。貴族と農民の間で争いが起きた場合、コドグは仲介者として問題を解決した。[ 19 ]「コドグ」という言葉には2つの意味がある。運命のパートナー、または規則が守られていることを確認する人物である。領主がカブゼに違反し、農民をひどく扱った場合、農民はそこを離れてコドグのところへ行くことができた。コドグは、領主が間違いを正すか、合意に達するまで、農民を保護し、安全を確保した。農民が規則に従わなくなったり、領主に従わなくなったりした場合、領主にも権利がある。領主はコドグに状況を伝えなければならない。コドグは規則を調べてどちらが正しいかを判断し、全員が合意に従っていることを確認した。[ 19 ]
チェルケス社会では、個人の衛生は慣習によって規制されていました。人々は毎朝顔を洗い、1日に何度も手を洗い、口を水でゆすがなければなりませんでした。[ 19 ]食事前の手洗いは必須の習慣であり、ホストまたは使用人がこの目的のために客に洗面器と水差しを提供しました。[ 49 ]ホストは新しく到着した客の足を洗うために温水を提供しました。[ 50 ]女性は平らな銅製の洗面器で体と衣服を洗いました。[ 30 ]客が水差しを使って手を洗うときは、ホストは右手でタオルを差し出さなければなりませんでした。[ 44 ]人々は銅製の水差しと洗面器を使って1日に何度も手足を洗わなければなりませんでした。[ 51 ] [ 29 ] [ 30 ]新婚夫婦は毎朝入浴することが期待されていました。[ 29 ]生まれたばかりの赤ちゃんは、霜や寒い天候に関係なく、すぐに川に連れて行かれ、水で沐浴しました。[ 4 ] [ 29 ]体を強くするために、乳児は川に連れて行かれ、冷たい水で沐浴させられたり、雪でこすられたりもした。[ 9 ] [ 40 ]暖かい季節には、若い女性が木の水槽から流れ出る湧き水を使って森で沐浴することがあり、その間、他の女性は見張りをしていた。[ 52 ]
規則では、家を建てる前に便所を建てなければならないと定められていた。[ 49 ]邸宅には男性用と女性用の別々のトイレがあり、人目につかない場所に離れて設置されていた。[ 42 ] [ 49 ]客用のトイレもあった。便所は丸い編み込み構造で、茅葺き屋根、粘土塗りで、母屋から見えない場所に設置されていた。[ 50 ] 割礼は子供にとって標準的な慣習だった。[ 53 ]割礼は通常、男の子が3歳か4歳のときに行われた。手術中、包皮は割った棒に通され、剃刀かナイフで切り取られた。出血を止めるために牛糞を燃やした灰が塗られ、感染を防ぐために傷口に乾燥したバナナの葉が置かれた。手術は祈りや儀式を伴わずに行われた。[ 29 ]割礼の儀式は簡素で派手ではなかった。[ 53 ]
顔や体の毛に関する規則は具体的だった。男性は口ひげを長く伸ばしていた。[ 5 ] [ 50 ] [ 17 ]若い男性や現役の戦士は一般的にあごひげを剃るか短く刈り込んでいたが、年配の男性はあごひげを伸ばしていた。[ 54 ]白髪交じりのあごひげは、年齢、知性、経験の指標と見なされ、コミュニティのリーダーやタマテに期待される特徴だった。[ 55 ]後世には、これらの規則はイスラム教の影響で更新された。[ 56 ] 1807年のカブゼの改正では、預言者ムハンマドのスンナに従って、男性があごひげを剃ることを明確に禁止した。[ 57 ] [ 58 ]子供の初めての散髪式では、コミュニティの尊敬されるメンバーが散髪を行うために選ばれた。指定された人が健康な人生を願うスピーチをし、その後、決められた順序で子供の頭を剃った。右側から始め、前、後ろ、そして左側で終わる。散髪の後、指定された人は「このような髪型を長く保ちますように」と言って長寿を祈った。指定された理髪師は、子供の養親族とみなされた。トルコのチェルケス人の間では、アンカラのチェルケス評議会のメンバーが行う現代的な散髪式典でこの伝統を復活させようとする試みがあった。[ 59 ]
女性は髪を長く伸ばすことが期待されていた。[ 4 ] [ 11 ]少女は髪をそのままにするか、後ろに一本の三つ編みにしていた。[ 60 ]結婚すると、女性は髪を2本の三つ編みに分け、特定の衣服で頭を覆った。[ 60 ] [ 61 ]未亡人は、コミュニティで容易に識別できるように、後頭部の髪の上に小さな丸いものをつけた。[ 62 ]女性の髪や三つ編みを強制的に切ることは厳しく禁じられていた。カブゼは、女性の三つ編みを強制的に切った者に対して特定の罰則を定めた。[ 61 ]
男性の身だしなみは、武術の慣習と密接に結びついていました。戦士の男性は頭を剃り、頭頂部にアチャ（アディゲ語：акӏэ）、ヤケ、またはハイダルと呼ばれる一房の髪を残しました。この房は、若者が正式に戦士になる15歳か16歳頃に伸ばされました。これは、武術の地位と貴族の必須の指標として機能し、房が広いほど社会的地位が高いことを示していました。[ 11 ]この房の目的は、敵が倒れた戦士の切断された首を血で手を汚さずに持ち運べるようにすることでした。[ 29 ] [ 63 ]この髪型を維持するために、男性は剃刀と砥石を持ち歩いていました。戦闘から引退した年配の戦士は、アケ・ウプシズと呼ばれる儀式でこの房を剃りました。[ 11 ] [ 50 ] [ 64 ]戦闘前に、戦士たちは剃刀、毛抜き、または生石灰とヒ素で作った脱毛ペーストを使って陰毛と胸毛を剃った。これらの部位に体毛が生えたまま戦場で死んでいるのが発見されるのは、男にとって恥辱と考えられていた。[ 50 ] [ 64 ]この習慣は、死への準備に関するより広範な規則の一部であり、戦士たちは死後の世界に適切に備えるために清潔な下着を着用して戦場に向かうことも求められていた。[ 11 ] [ 50 ]洗っていない服を着たまま死ぬことは、大きな恥辱と考えられていた。[ 65 ]
チェルケス人は皆、ブジェドゥグ、ハトゥカイ、カバルディアンなどの特定の部族に属し、氏族名/姓を持っています。[ 16 ] [ 9 ] [ 34 ]部族は、完全に別の血統を表すのではなく、祖先が住んでいたチェルケス地方の特定の地域を示しています。これらの地域間の境界は柔軟で、人々はそれらの間を移動していました。[ 66 ]家族が移動して時間の経過とともに近隣のグループに加わったため、同じ氏族が複数の部族に存在することがあります。[ 30 ]氏族の単位はトラコ（アディゲ語：лIакъо）と呼ばれます。[ 67 ] [ 68 ]氏族内での結婚は禁じられています。近親交配を防ぐために家系が追跡され、個人は7～9世代前の祖先を記憶する必要があります。[ 68 ]伝統的に、氏族名は個人の姓として機能します。チェルケス人の命名規則では氏族の所属が優先され、姓が名の前に来る必要がある。[ 69 ]多くの姓は、接尾辞-qo (「息子」を意味する)を付けて父称的に形成される。 [ 40 ] [ 69 ]例えば、イナル家出身のムハンマドという人物は、イナルコ・ムハンマドと呼ばれる。[ 69 ]氏族名の中には、「鍛冶屋」や「靴職人」など、個人の職業に由来するものもある。その他の名前は、外見や性格的特徴に由来する。[ 70 ]
1934年、トルコ政府は、少数民族の言語名の使用を禁止し、トルコ語の姓を取得することを義務付ける法律を可決した。[ 71 ]トルコ国民の大多数はそれまで姓を使用していなかったが、チェルケス人は既に氏族名を持っていた。しかし、この法律は少数民族がこれらの祖先名を使用することを禁止したため、チェルケス人は氏族名を公式に登録することができなかった。[ 40 ] [ 71 ]チェルケス人は、氏族名をトルコ語に翻訳するか、似た音の単語を選ぼうとするか、全く関係のない姓を与えられた。[ 71 ] [ 34 ]ハタイ県に住むチェルケス人だけがこの法律を免れ、元の名前を保持した。当時、この地域はフランス領シリアの一部だったからである。 [ 71 ] [ 72 ]しかし、公式な承認がないにもかかわらず、多くの家族は日常生活で公式の姓の代わりに元の氏族名を使い続けている。[ 34 ]チェルケス人の慣習では、同じ血統の個人間の結婚が厳しく禁じられているため、これらの元の姓を保持することで、ディアスポラのメンバーは血縁者を正確に識別し、異なる国の他のチェルケス人と会う場合も含め、外婚の規則を継続的に遵守することができる。[ 16 ]トルコの同化政策では、市民は無関係のトルコの姓を採用することが義務付けられていたが、ロシアやアラブ諸国に住むチェルケス人は、祖先の氏族名を正式な姓として保持した。[ 71 ]ロシアの記録では、氏族名に「-ov」や「-ev」などの接尾辞が付けられる。[ 73 ]
ほとんどのチェルケス人の家族は、タムガと呼ばれるシンボルを持っています。[ 40 ]タムガの使用規則は、カブゼに直接組み込まれています。[ 74 ]家族はこれらの記号を自分たちで作成し、子孫に受け継いでいました。[ 75 ]タムガは単純な線と鉤で構成され、家紋、財産のマーク、家系のシンボルとして機能します。[ 75 ] [ 76 ]家族は主に馬や羊などの家畜に焼き印を押すためにこれを使用しました。[ 30 ] [ 11 ]父親はタムガを息子に受け継ぎ、カブゼは他人のマークを偽造したり使用したりすることを厳しく禁じていました。[ 74 ] [ 77 ]タムガは農業以外にもいくつかの用途がありました。タムガは文書の印章や署名としてよく使用されました。職人は製品の原産地を示すためにそれを刻印しました。それは硬貨や布告にも使用されました。[ 75 ]家族はそれを墓石に刻んで死者を識別し、指揮官はそれを軍旗に描いた。[ 76 ] [ 78 ]家族のタムガが描かれた旗を失うことは恥辱の源だった。[ 79 ]家族が増えると、メンバーは新しいタムガを作成することができた。[ 75 ]
現代では、タムガは家畜の焼き印や文書の封印といった実用的な用途を失いましたが、「家族のシンボル」または家紋として保存されています。[ 51 ] [ 80 ]タムガは今でも芸術に使われており、伝統的な多色の織物マットや祈祷用敷物の幾何学模様によく取り入れられています。[ 4 ]家族は今でも武器や指輪にタムガを刻み、墓石に彫り込んで親族の埋葬場所を明確に識別しています。[ 40 ]トルコでは、姓法に従ってチェルケス人がトルコ語の姓を採用することを強制されたため、チェルケス人の家族の記憶を保存するために墓石にタムガを彫りました。[ 79 ]
誓約兄弟団（アディゲ語: ЗэтхьарIогъу 、文字通り「相互の誓約」）[ 81 ]は、人々や家族が自らの意思で集まる自発的な氏族でした。その主な目的は、外部からの圧力からメンバーを守ることでした。兄弟団に加入する人は、忠誠を誓い、規則に従うという特別な誓いを立てました。その見返りとして、グループは新メンバーに援助を与え、安全を守りました。これらのグループは大きくなり、小さな共和国のように機能しました。メンバー間の問題を解決するために、独自の裁判官がいました。地域によっては、多くの異なる家族で構成されたこのような兄弟団が数十個ありました。[ 19 ]
チェルケス人の歴史的、地理的、社会経済的状況、特に絶え間ない戦争状態は、彼らの日常生活の極端な軍事化につながった。そのため、常に軍事的準備を確保するために多くのカブゼ規則が存在した。[ 8 ]敵対行為の間、家や作物、特にパンに火をつけることは許されないと考えられていた。戦場で戦死した仲間の遺体を放置することは許されないと考えられ、敵の手に生きたまま落ちることは大きな恥辱と考えられていた。Worq Khabze（アディゲ語：Оркъ Хабзэ）は、チェルケス貴族と騎士階級のための特定の行動規範であった。[ 8 ] 「名誉と戦争」（アディゲ語：Хабзэрэ Заорэ ）というモットーに導かれ、貴族の人生は英雄的な死で終わる運命にある戦いの連続と見なされていた。[ 82 ]この武道規範は、軍事的才能、感情の抑制、乗馬技術を重視していた。時が経つにつれ、これらの騎士道的な基準は下層階級に浸透し、アディゲ・カブゼの一般的な一部として広く認識されるようになった。[ 8 ]歴史的に、戦士の地位は戦利品を蓄えるのではなく分配することによって高められた。さらに、この規範は負傷した際の目に見える痛みを抑えることを要求した。戦士が負傷すると、人々は彼らの士気を高めるために歌を歌ったりゲームをしたりする。戦士の道徳的規則は、古代の英雄物語であるナルト・サガに基づいている。ナルトのこれらの冒険は、人がどのように名誉をもって生き、行動すべきかの実践的な手引きとなっている。[ 19 ]原則は「命より名誉」（アディゲ語: псэм ипэ напэ）であった。[ 83 ]これは、「命を売って名誉を買う」（アディゲ語: Псэр щэи, напэр къэщэф ）などの有名なことわざによって強化され、命は名誉を守ることに専念した場合にのみ価値があることを反映していた。[ 82 ]非武装の人を攻撃したり、背後から相手を攻撃したり、眠っている敵を殺したりすることは、恥辱であり臆病の兆候とみなされた。 [ 84 ]
伝統的な武器（短剣やリボルバーなど）を携帯することは、自由人の名誉と尊厳の重要な属性と考えられており、歴史的に見て、民衆から武器を取り上げようとする試みは、深い憤りをもって迎えられた。[ 18 ]その結果、武器を携帯することは男性にとって慣習となった。男性は、コートを脱ぐときだけ、カマと呼ばれる大きなナイフを外した。寝ているときでさえ、ナイフは枕の下に置いた。羊飼いから最高位の貴族まで、誰もがライフルと剣を所有していた。[ 19 ]
持久力の訓練は幼少期から始まった。戦士たちは極度の飢え、渇き、極度の寒さや暑さに耐えることを学んだ。彼らは屋外での生活に慣れており、冬には旅を中断することなく氷の張った川を泳いで渡ることができた。アタリク（プル・アディゲ語：пIур）制度では、貴族や裕福な家庭は子供を経験豊富な家庭教師に育てさせるために送り出した。この訓練では、子供は馬に乗る方法、武器を使う方法、そしてカブゼの一部として丁寧に話す方法を教えられた。[ 19 ]
チェルケス人は、戦場で退却したり恐怖を示すことは最大の恥辱とみなされていた。チェルケス人は、自分たちを外れた敵の銃弾や砲弾に冷静に頭を下げたり敬礼したりすることで、危険を嘲笑うことが期待されていた。有名な戦士たちは、敵の砲撃やマスケット銃の真正面で、馬をゆっくりと歩かせた。銃弾や砲弾が彼らのそばをかすめると、彼らは丁寧に帽子を脱ぎ、「礼儀正しい皮肉」をもって飛来する砲火に頭を下げた。[ 85 ]場合によっては、チェルケス貴族にとって長生きすることは恥辱とみなされていた。例えば、カノコ家のベスレニー王子のモットーは「我々カノコは25年以上生きるつもりはない」であった。彼らは26歳になる前に戦士として死ぬことを確実にするために、15歳で命がけの冒険の人生を始める計画を立てなければならなかった。[ 85 ]
戦士たちは戦友に忠誠を尽くし、倒れた仲間が戦場に取り残されないように命を危険にさらすことが期待されていた。騎兵は高速で馬を走らせながらライフルを再装填することができた。戦いの後、詩人たちは英雄の名前を称え、記憶にとどめる歌を作り、英雄の歌に登場することは、永続的な歴史的遺産を確保する主要な方法と考えられていた。[ 19 ]
軍事襲撃、冒険、遠征は、ゼコ（アディゲ語：зекӏо）として知られ、封建時代のチェルケシアで最も重要な制度の一つでした。軍事冒険に出かけることは、戦士が自己主張し、勇気を証明し、名声を得るための主要な手段でした。[ 8 ]軍事遠征に出かける主な目的は、金銭ではなく名声と名誉を得ることです。騎士道の規範によれば、騎士は詳細を尋ねずに襲撃に参加することが期待されていました。騎士道の規範には、「騎士は自分がどこに連れて行かれるのか尋ねない」（アディゲ語：Оркъ здащэ кӀэупчӀэрэп）や「騎士は（仲間の）秘密を漏らさない」（アディゲ語：Оркъ хащэрэп）など、いくつかの原則がありました。[ 8 ]イスラム以前の時代、チェルケス地方の異教の神殿にはゼクソタ (アディゲ: ЗекIотхьэ ) として知られる軍事襲撃の神がいた。[ 8 ]
歴史的に、戦士は生涯を通じて英雄の称号を求めることが期待されていました。新婚の男性が勇敢さを証明するために襲撃に参加するのは慣習でした。彼が獲得した品物は通常、客や友人に贈り物として贈られました。遠征は主に春と秋に行われました。若い戦士のグループは森や仮設小屋に集まります。これらの遠征中、若い戦士は他のチェルケス部族の人々と出会い、異なる土地で新しい友人を作るよう奨励されました。[ 19 ]貴族にとって、遠征に参加することは事実上絶対的な義務でした。8日以上家にいる若い王子は名誉と尊敬を失う危険がありました。[ 8 ]吟遊詩人（ジェグアコ -アディゲ語: джэгуакIо）は、これらの軍事的偉業を英雄歌で称えました。[ 8 ]
戦闘スタイルはスピードと奇襲攻撃に重点を置いていた。敵を罠に誘い込むために、偽の退却を行った。装備は最小限で、極寒や飢餓にも耐えることができた。夜間の襲撃では、戦士たちは星や自然を利用して道を見つけた。北極星と天の川を頼りに進んだ。熟練した案内人は、風向き、草の傾き、丘の雪の溶け具合などを見て、正しい道を選んでいた。[ 19 ]
戦利品の分配に関するルールは非常に厳格です。年齢を尊重することが最も重要なルールです。たとえ料理人であっても、グループの中で最年長の者が最初に自分の分け前を選ぶことができます。帰還すると、戦士たちは村の長老や女性に贈り物をします。友人への忠誠は高い義務と考えられていました。グループは、倒れた友人の遺体が置き去りにされないように、すべてを危険にさらします。場合によっては、彼らは「壁」を築くために自分の馬を殺し、最後まで戦うことさえあります。戦役歌は、戦役中に戦士たちの士気を高めるために使用されました。襲撃の前に、彼らは神話上の祖先（ナルトなど）の名前を呼び、成功を祈りました。詩人は、あらゆる勝利や敗北について歌を作りました。[ 19 ]
ハブゼは戦場から逃げることや武器を失うことを厳しく禁じており[ 11 ]、戦闘中に戦術的に撤退することは戦闘員が再編成すれば許容されるが、臆病さから逃げたり戦わずに降伏したりすることは、厳しい社会的非難と地位の喪失につながる[ 4 ] [ 30 ] 。捕虜として生きたまま捕まることは、究極の恥辱とみなされていた[ 30 ] [ 86 ] 。自殺は厳しく禁じられていたが、チェルケス人は生きたまま捕まるよりは戦って死にたいと思うとされていた。戦士が追い詰められたり勝ち目のない状況に直面したりしたとき、彼は自殺の禁止と捕虜になることの恥辱との間のジレンマを、「敵に自分を殺させる」ことで解決し、その過程で数人の敵を倒そうとした。[ 30 ] [ 86 ] [ 87 ]可能であれば、戦士たちは敵に武器を奪われないように自らの武器を破壊し、その後、自らの死を確実にするために意図的に敵陣に突撃しなければならなかった。[ 11 ]このように攻撃することで、彼らは敵に致命的な一撃を与えさせ、自らの手で死ぬのではなく戦闘で死ぬように仕向けた。チェルケシアの外国人観察者はこの現象を「象徴的自殺」と表現した。[ 11 ]
ロシア・チェルケス戦争中、ロシア人もこの現象の事例を記録している。ロシアによるチェルケス併合が終結に近づくと、降伏を拒否したチェルケス人の中には「女性、男性、子供」が、いわゆる「自殺戦争」で死を選んだ者もいた。[ 88 ] [ 89 ]この時期、ロシアの記者によると、コーカサス人は捕虜になることを避けるために集団自殺し、サズ地方では村の住民全員がいなくなったところもあった。[ 90 ] [ 91 ]クズミンスキー大佐は、8月22日に捕虜となった夫、妻、4歳の子供からなる家族に関する具体的な事件を記録している。夫は川の崖から身を投げて死んだ。妻は家に帰る許可を求めたが、代わりにラザレフスク前哨基地に護送された。道沿いに海が見えたので、彼女は子供を胸に抱きしめて崖から身を投げた。子供は死亡しているのが発見され、女性は要塞に運ばれた後、2時間後に死亡した。[ 92 ]同様の出来事は水上でも起こった。ロシアの資料によると、チェルケス人の戦士は海戦中や海岸近くで追い詰められた際に、ロシア軍に降伏するよりも溺死することを選んだという。[ 93 ] [ 94 ] 1841年の春、ヴォルダン沖での海戦で、タティ・タトレスタン船長が指揮する37人の男を乗せたチェルケス人の船がアゾフ・コサックと交戦した。コサックが船に乗り込み、白兵戦で優位に立ったとき、生き残ったチェルケス人の男23人は捕まるよりも溺死するために海に身を投げ、船長を含む他の者は船上で死亡しているのが発見された。[ 94 ]
戦闘以外で自らの命を絶つことは卑怯な行為とみなされ、厳しく禁じられていた。家族や財産を失うなどの個人的な悲劇に見舞われた人々や、個人的な恥辱から逃れる方法を探していた人々も、この方法で命を絶った。敵の歩兵部隊に身を投げることで、彼らは自殺に対する文化的・宗教的な禁忌をうまく回避し、受け入れられる死を遂げた。[ 11 ]
激しい敵の攻撃中、兵士は自ら進んで「死に身を捧げ」、任務のために犠牲となることができた。志願者は「ティレイ」（アディゲ語：Тылый、カバルダ語：Тылей）と呼ばれ、共同体の長老（タマテ）が監督する儀式を受けた。彼は赤い衣服を身に着け、短剣、剣、弓などの攻撃用武器のみを装備した。防御用武器は与えられず、生きて帰ることはないことを確実にした。[ 95 ] [ 96 ]ティレイの主な軍事目標は、敵の重要人物を標的とした暗殺であった。ティレイは一般的な戦闘に参加する代わりに、夜間に敵の陣営に潜入し、特定の人物、通常は敵の指揮官または指定された戦士を殺害することを目標とした。これを容易にするために、スパイは敵の野営地を密かに監視し、標的が寝ている特定のテントを見つけ、それをティレイに示していた。[ 97 ]
名誉をめぐる突発的な争いは決闘に発展することがあった。騎士にとって徒歩での戦いは不名誉だと考えられていたため、決闘はほぼ例外なく馬上で行われた。[ 30 ]負傷により鞍に留まることが不可能になった場合にのみ馬から降りた。実際、チェルケス語で「馬から降りる」という表現は「死ぬ」という意味の比喩となった。[ 30 ]ハブゼを侵害したとして冤罪をかけられたチェルケス人は、裁判所の仲裁によって名誉を回復するか、告発者に決闘を挑むことができた。[ 17 ] [ 30 ] [ 98 ]侮辱を受けた場合、侮辱し返すのではなく、すぐに武器を取って決闘するのが慣例だった。友好的に会話していた男性同士でも、武器を取ってその場で死ぬまで戦うことができた。[ 19 ] [ 99 ] [ 100 ]
誓いはコーランに手を置いて誓われた。そのため、そのような誓いを破ることは神の名において嘘をつくことだと理解されていた。「神の名において嘘をつく者」または「神を拒む者」と誰かを呼ぶことは最大の侮辱とみなされ、即座に決闘を挑むことになった。[ 99 ]しかし、争っている当事者が客である場合、この短気は争いが起こった家の主人への敬意によって抑えられた。敬意を表して、戦闘員はしばしば後日会うまで戦いを延期したが、通常は特定の日時と場所を定めなかった。[ 19 ]戦闘員がそれぞれの兄弟団や氏族から事前に戦う許可を得ていない限り、無許可の決闘は法的に殺人として扱われることもあった。[ 47 ]
決闘は個人の運命を試すとともに軍事的技能を披露するためにも行われた。この伝統の中核となる信条は「高貴な敵意」であり、激しいライバル同士であっても相互の敬意とカブゼへの忠誠が求められた。戦闘員は侮辱の応酬を避け、代わりに礼儀を尽くした。決闘者は相手に先制攻撃の権利を与えるのが慣例であり、「あなたは年上なので、先制攻撃の権利はあなたにあります」「あなたは我々の土地の客人ですから、先に攻撃してください」「私があなたに挑戦したので、今度はあなたの番です」といった理由が用いられた。決闘の正式な挑戦（カバルダ語: sch'akuazapydza 、アディゲ語: chakuazapydza ）は、戦士がマントを相手の前に投げつけることで行われた。ロシア・チェルケス戦争中、名声を求めるチェルケス騎兵は、ロシアのコサックや民兵に決闘を挑み、自らの運命を試し、軍事的腕前を誇示した。[ 4 ] [ 30 ]歴史的に、騎士道的な決闘はしばしば大規模な軍事戦闘に先立って行われ、名高い戦士間の紛争を解決するために用いられた。戦闘や軍事作戦の結果は、チャンピオン同士の一騎打ちの結果によって決まることもあった。[ 11 ] [ 30 ]これらの決闘は通常、一方の戦闘員の死で終わった。勝者は、倒れた戦士の武器や防具を奪う権利があった。[ 11 ] [ 30 ]
チェルケス軍の各部隊は、指揮官に属する独自の旗を携えていた。軍の主旗は最高司令官の旗であり、指定された旗手が持ち、戦闘中は指揮官の近くにいた。命令は特定の旗の動きによって伝えられ、それぞれが異なる命令を示した。戦闘の混乱のため、一部の部隊は旗の合図を認識できなかったため、角笛や太鼓などの楽器が命令を伝えるために使用された。[ 101 ]旗は通常、大きな太鼓とともに運ばれ、ハン・ギライによれば、タタール語で「最高位の最も高貴な戦士」によって「ドムバズ」と呼ばれていた。[ 102 ]戦闘では主に2種類の旗が使用された。貴族の家系を表すタムガでマークされた氏族旗と、より広範な部族を表す部族旗である。氏族旗は貴族の部隊によって使用され、部族旗は平民が率いる部隊によって運ばれた。キャンペーンが民衆集会によって開始された場合、指導者の部族旗が主要な軍旗として機能した。[ 101 ]
信号旗（カバルダ語: Аргъуажэ нып）は、敵部隊が発見されたときに煙信号を送るために、山頂の高い柱に結び付けられ、燃やされた。[ 103 ]交渉旗（アディゲ語: ЗэдэгущыIэ быракъ）と休戦旗（アディゲ語: ЗэшIу быракъ）は、外交協議や停戦を知らせる伝達手段として使用された。[ 104 ]
戦闘や行進で使用される旗に加えて、旗はスポーツ、結婚式、宗教儀式、墓、式典、遠距離からの信号伝達にも使用されました。[ 105 ] [ 106 ]
伝統的な宮廷詩人や歌手は、ジェグアコとして知られ、アディゲ・カブゼの主要な守護者および宣伝者としての役割を果たした。[ 17 ]この規範は、アディゲの人々の歴史歌や英雄歌に大きな影響を与えた。アディゲ・カブゼは、これらの歌手に真実性と正義を要求した。歌は英雄を偽って過剰に称賛したり、敵の勇敢さを軽んじたりすることは許されず、この騎士道規範に違反することは不名誉とみなされた。さらに、個人が不当に悪徳を告発された場合、その行動がカブゼの騎士道規範に合致していれば、真実の歌によって倫理的に「浄化」されることができた。アディゲ・カブゼは、特定の伝統的な祭りの際にジェグアコが行う一時的で無制限の「カーニバル」的なユーモアやパフォーマンスには目をつぶった。[ 17 ]
海軍の作戦と海上襲撃は、チェルケス人の軍事伝統の構成要素であった。[ 11 ]ハブゼはまた、海上での乗組員の組織も統括した。乗組員のリーダーである船長は、船のタマテとして行動した。 [ 107 ]漁の旅では、タマテはグループの仕事を管理し、手数料を確保し、収益を分配した。[ 107 ]男性が漁の乗組員を編成すると、タマテは漁獲量の半分を追加で受け取った。[ 17 ]船員は航海の手配に関して投票権を持っていたが、航海中は船長に服従した。[ 47 ] [ 108 ]戦闘中、乗組員は協調して戦い、各ガレーの位置を棒で合図する指揮官の指示に従った。船長は伝統的な漕ぎ歌で乗組員を率いて、船の速度を維持した。漕ぎ手たちは「アリラチャ」などの歌を歌い、それは2つの応答コーラスに分かれていた。彼らは歌のトーンに合わせて漕ぐ力を合わせた。[ 47 ]交易や略奪を行う船では、船長はしばしば船主と貨物所有者の両方を兼ねていた。彼は航海中に乗組員に食料を提供した。乗組員は常に船長に厳格に従った。[ 108 ]船上では、船長と数人の男が舵の近くにあるデッキに座り、漕ぎ手たちは船体から船を動かした。[ 108 ]船が商品を積んで到着すると、地元の指導者が交換レートを設定し、8～30キログラムの塩の税金を徴収した。この税金は交易地の近くに住む家族に均等に分配された。[ 51 ]同様に、船を岸に引き上げる必要があったとき、塩の積荷は労働の報酬として、また買い手をもてなす費用を賄うために、近隣の家族に分配された。[ 47 ]
チェルケス国旗の緑色は、イスラム教に加えてチェルケスの性質を表しています。[ 50 ] [ 109 ]慣習では、木を1本伐採するごとに、その場所に3本の新しい木を植えなければなりませんでした。[ 51 ]家を建てるときには、木を植える義務がありました。樹液の流れが終わった後にのみ、木を伐採しました。さらに、春には定期的に果樹の挿し木を森に持ち込み、未栽培の木に接ぎ木しました。[ 4 ]木材を節約するために、森林地帯の住民は、丸太小屋ではなく、しばしばワトルとドーブの家を建てました。[ 11 ] [ 50 ]自然の防御を維持するために、国境付近での森林伐採も禁止されていました。[ 11 ]川や小川は地球の動脈と見なされ、清潔に保つ必要がありました。果物やナッツの収穫時には、動物や鳥の餌として、少なくとも3分の1の果物やベリーを枝に残しておいた。[ 4 ]
狩猟は貴族にとって主要な教育手段であった。少年は2歳か3歳で訓練を始めた。[ 29 ]狩猟はカブゼの規則によって規制された慣習であった。男性は野生のヤギ、鹿、ジャッカル、オオカミ、イノシシ、キツネ、ウサギ、クマなどの動物を狩った。[ 51 ]イノシシは勇気を試すためにのみ狩られた。チェルケス人はイノシシの肉を食べたり、皮を使ったりしなかったからである。[ 19 ]狩猟シーズンは10月から2月までの秋と冬の月に限定されていた。[ 4 ]春と夏の狩猟は、動物が繁殖して子育てできるように禁止されていた。[ 110 ]この季節制限の唯一の例外はオオカミで、猟師は一年中オオカミを狩ることができた。猟師は当面の必要以上の獲物を捕獲することは許されなかった。雌、子動物、大きな雄を殺すことは禁じられていた。[ 4 ] [ 110 ]さらに、猟師は動かない動物を撃つことは許されなかった。[ 11 ] [ 51 ]貴族の猟師は罠、わな、檻を使用してはならない。これらの方法で動物を捕らえることは恥ずべき行為とみなされた。猟師は案内人や追跡者を召使いのように扱ってはならない。彼らを対等な存在とみなし、一緒に座り、食べ物や飲み物をすべて共有しなければならない。[ 111 ]これらの規則に違反すると、猟師はそのシーズンの狩猟権を剥奪されることになった。[ 11 ] [ 51 ]
貴族は、一部の動物が通常の言葉を理解できると信じていたため、チャコブサと呼ばれる秘密の狩猟言語を開発した。[ 112 ] [ 113 ]この言語では、獲物が猟師の意図に気づかないように、動物を表す言葉を歪めたり反転させたりしていた。この秘密の言語は農民には禁じられていた。[ 51 ]
ハンターは単独で、または7〜8人の集団で活動した。彼らは弓、槍、ダーツ、銃器を使用した。猟犬の使用は一般的だった。ハヤブサやタカなどの猛禽類を使った狩猟も広く行われ、女性もこの狩猟に積極的に参加した。[ 11 ]ハンターは肉を仲間と分け合い、帰路で出会った人々に分け与えた。最年長のハンターまたはグループのリーダーは、頭や皮など、動物の指定された部位を受け取った。コミュニティから獲物を隠したハンターは罰せられ、家畜の没収が含まれることもあった。[ 114 ] 1回の狩猟で、ハンターは3本の矢しか射ることができず、外した場合は、3回命中するまで再び射ることができた。ハンターは、走る動物、飛ぶ動物、泳ぐ動物の3種類の動物を正確に捕獲することが許されていた。[ 4 ] [ 110 ]チェルケス国旗の3本の矢は、この慣習への言及である可能性がある。[ 51 ] [ 4 ] 3本の矢は戦争ではなく狩猟旅行を意味していたため、旗に3本の矢があることは、チェルケス人が紛争を求めていないが、攻撃された場合は自衛するという意思を伝えている。チェルケスでは、3本の矢は平和の象徴として認識されるようになった。[ 40 ]旗の作成に関するチェルケスの口承史によると、セフェルビイ・ザネコはこの目的のためにそのデザインを選んだ。[ 115 ]
伝統的に、人が亡くなると、家の中で「ギバ」と呼ばれる大きな嘆きの叫びが上げられます。女性と子供は大きな音で悲しみを表します。女性は胸を叩いたり顔を引っ掻いたりすることがあり、男性は深い悲しみの印として額に印をつけることがあります。近所の人が訃報を聞くと、悲しみを分かち合うことを示すために嘆きの音を立てながら家を訪れます。[ 19 ]伝統的に、通行人が立ち寄って弔意を表すために、家族の家の上の高い柱に黒い旗が3日間掲げられました。[ 116 ]遺体は厳格な宗教的および伝統的な手順に従って準備されます。宗教指導者または長老が特別な布手袋を使用して遺体を洗います。男性は男性を洗い、女性は女性を洗います。彼らは亡くなった人の爪を切るなど、清潔さに細心の注意を払います。[ 19 ]
埋葬は村全体の共同の義務です。墓を掘るために雇われる人はおらず、代わりに村の男たちが交代で素早く掘ります。遺体は高価な布で覆われた木製の枠に乗せられて運ばれます。墓地に向かう途中、一行は3回立ち止まって祈りを捧げます。埋葬の前に、宗教指導者が故人の罪の許しを請う儀式を行います。貧しい人々には贈り物として金銭や物品が与えられます。故人が裕福だった場合は、墓で羊が犠牲にされます。過去には、家族による最後の親切な行為として、奴隷や召使いが墓で解放されることもありました。[ 19 ]戦士は武器や鎧とともに墳丘に埋葬されました。[ 9 ]
厳格な40日間の喪の期間が守られ、その間、コミュニティは悲しみに暮れる家族に食料と支援を提供する。[ 9 ]喪は、死後7日目と40日目に特別な集会で続く。これらの期間中、宗教指導者はコーランを朗読し、全員に食事が提供される。最初の3晩は、宗教的な男性は朝までアッラーに祈るために家に残る。 [ 19 ]尊敬される家族のために、死後1年後に大規模なイベントが開催される。これには、勝者に賞品が贈られる競馬が含まれる。友人は、故人の記憶を称えるために布で飾られた馬を連れてくる。軍事スキルを披露する射撃などのゲームを伴う盛大な宴会が開かれる。亡くなった人の衣服や武器は、訪問者が見られるように展示される。[ 19 ]
男性が悲しみを表す方法には厳格なルールがある。男性が近親者のために泣くのは恥ずべきこととされているが、友人のためには悲しみを表すことができる。妻は敬意の印として1年間黒い服を着て、柔らかいベッドで寝ることを避ける。[ 19 ]若い戦士が亡くなった場合、槍が墓に置かれ、それに旗が結び付けられる。重要な戦士が戦場で亡くなった場合、その家族のタムガが描かれた色鮮やかな旗が、彼らのために作られた墓として埋葬塚の上に置かれる。[ 117 ]カーン・ギライによると、時間の経過とともに、宗教の変化により、これらの伝統の一部はより簡素になった。指導者たちは、死後1年目のゲームやレースを非宗教的であるとして奨励しなくなったが、コミュニティはカーン・ギライの時代までにこれらの習慣の多くを長い間維持していた。[ 19 ]
歴史的に、カブゼは刑務所を利用しず、まれな場合を除いて、鞭打ちやむち打ちなどの体罰を避けていた。これは、それらが自由人の尊厳を侵害するものと考えられていたためである。[ 118 ]その代わりに、この制度は社会的非難、物質的補償、血の復讐、そして極端な再犯の場合には完全な追放または処刑に大きく依存していた。[ 119 ]
ハブゼに背いた場合の罰は、犯罪の性質や違反の状況によって大きく異なりました。[ 5 ]チェルケス社会は、公の恥辱と名誉（ナペ）の喪失への恐怖が反社会的行動に対する主な抑止力となる、高度に規制された「恥の文化」として機能していました。 [ 20 ] [ 21 ]ハブゼに反する行為をした者に対する最も単純な制裁は、追放であり、これには葬儀や結婚式に出席しないこと、その他存在を無視することが含まれます。公の恥辱への恐怖は強力な抑止力でした。年長者や女性を軽蔑すると、普遍的な軽蔑を招きました。そのような場合、違反者の行為は民衆集会に持ち込まれ、違反の重大性に応じて、厳しい社会的追放で罰せられる可能性がありました。[ 5 ]このように、倫理規範に違反したり臆病さを示したりした人々は、激しい公衆の面前での恥辱にさらされ、吟遊詩人によって作られた嘲笑の歌の対象となった。[ 4 ]
民事および刑事犯罪に対して、カブゼは物質的な賠償を規定した。[ 118 ]殺人や重傷事件では、しばしば血の復讐が行われた。しかし、カブゼは「血の代償」を支払うことによって流血を止める仕組みを提供した。[ 118 ]
捕まった泥棒は、盗んだ品物を返還し、その価値の7倍の罰金に加え、通常の罰金である雄牛9頭を支払う必要があった。窃盗が家屋への侵入を伴う場合、罰金は「家の不名誉」を補償するために増額された。[ 119 ]もてなしは神聖な義務と考えられていた。もし主人が客を守れなかった場合、厳しい社会的追放に直面した。[ 4 ]友人の裏切りなど、騎士道の重大な違反を伴う場合、罰は消えない不名誉の烙印を残すように設計されていた。民間伝承には、裏切り者が髭を剃られたり、指を切断されたり、顔に焼き印を押されたりするなど、恥辱的な罰を受け、名誉を失ったことが社会全体に永久に知られるようにしたという話が残っている。[ 5 ]
女性の名誉に対する犯罪は最も重大な犯罪とみなされ、平和的に解決することはほとんど不可能な即時の血の復讐を引き起こすことが多かった。[ 119 ]個人が伝統的な規範を繰り返し破ったり、窃盗を働いたり、平和を乱したりした場合、集会はそれを「罰則日誌」に記録することができた。[ 18 ]個人が矯正不可能な犯罪者であったり、強姦などの行為を行ったりした場合、その個人はプシハズ（アディゲ語: псыхадзэ 、文字通り「水に投げ込まれた者」）と宣告された。そのような無法者はすべての法的権利と保護を失い、血の復讐を恐れることなく誰にでも殺されたり、強盗されたり、奴隷にされたりした。すぐに逃げなかった場合、多くの場合、木に鎖で繋がれて奴隷に射殺されたり、奴隷として売られたり、首に石を縛り付けられて川に投げ込まれて処刑されたりした。[ 119 ]
歴史的には支配的な宗教の影響を受けてきたものの、カブゼは宗教ではない。[ 4 ] [ 120 ]カブゼはキリスト教以前、イスラム教以前に存在し、その起源はナルティアドにある。[ 4 ] [ 9 ]チェルケス人の古代異教と世俗的なカブゼの規範を混同してはならない。混同することは「よくある間違い」とされている。[ 120 ]古代異教は精神的および儀式的な領域を規制していたが、カブゼはチェルケス人の日常生活の側面を規制していた。[ 120 ]したがって、カブゼは宗教から独立している。チェルケス人が異教からキリスト教、そしてイスラム教へと移行するにつれて、外部の宗教的枠組みは主に既存のカブゼの規範を正当化し強化する役割を果たした。[ 5 ] [ 118 ]これらの新しい宗教的イデオロギーによって導入されたすべての新しい概念は、歴史的にキリスト教と共存し、現在ではイスラム教と共存しているカブゼに単純に統合されました。[ 5 ] [ 121 ]キリスト教の時代には、カブゼへの忠誠は良きキリスト教徒、そして後に良きイスラム教徒の宗教的義務にまで高められました。また、この時期に、チェルケス語で神を意味する「Tha」（アディゲ語：Тхьэ）の意味がアブラハムの神を指すように変化しました。[ 7 ] [ 13 ]
歴史的に、チェルケシアの「伝統的なイスラム教」、ハナフィー派のスンニ派イスラム教は、カブゼの規則を受け入れ、慣習法が宗教的慣習と並んで共同生活、社会的行動、紛争解決を規制することを許容した。[ 122 ] [ 123 ]良いムスリム（アディゲ語：Быслъымэныгъэ、カバルダ語：Муслъымэныгъэ ）であることは、コーランの知識とイスラムの儀式の遵守に加えて、カブゼに従うことを意味した。この統合を体現する人々は、教養があり敬虔な社会のエリートと見なされた。この原則から、「創造主は天におられ、彼によって与えられたアディゲは地上にある」という信条が生まれた。[ 7 ]
しかし、ソビエト連邦の崩壊後、この地域はイスラム教の「浄化」を目指す改革運動であるサラフィズム（地元ではワッハーブ派と呼ばれることが多い）を含む外国のイスラム教の影響を急増させた。 [ 124 ] [ 125 ]伝統的なスンニ派イスラム教とは異なり、サラフィズムはカブゼに対して敵対的で、イスラム教とカブゼの歴史的な共存を信仰からの逸脱とみなした。[ 122 ]サラフィ運動は、イスラム教から民族的または地域的な内容を積極的に排除する普遍主義的なプロジェクトとして活動しようとした。[ 126 ]その結果、サラフィ派はカブゼの慣習法を拒否し、地域の規範の根絶を要求し、「伝統的なイスラム教」と「サラフィ・イスラム教」の信者の間に敵意が生じた。[ 125 ]サラフィ運動は、伝統的なイスラム教の信奉者を異教徒（タクフィール）と宣言した。[ 122 ]これに対し、コーカサス地方のイスラム学者や最高精神的指導者たちは、サラフィー運動に対抗して「伝統的なイスラム」と地元の慣習との共存を擁護した。[ 122 ] [ 127 ]場合によっては、両者の緊張は、特にカバルダ・バルカル共和国で派閥間の暴力にまでエスカレートした。アスラン・ツィピノフのようなハブゼの伝統を擁護する民衆指導者が暗殺された。ツィピノフの殺害は物議を醸し、サラフィー運動内部では彼を標的にした正当性について意見の相違が生じ、一部のメンバーは彼の死が自分たちの大義にどう役立つのか疑問を呈した。[ 128 ] [ 129 ]サラフィー運動は、ダゲスタン共和国の副ムフティーであるアフマド・タガエフ、チェルケスクのイスラム学院の学長であるイスマイル・ボスタノフ、北カフカス・イスラム大学の学長であるマクシド・サディコフ、カバディノ・バルカル共和国のムフティーであるアナス・プシハチェフなど、「伝統的なイスラム」を擁護したイスラム学者や、彼らの家族の一部をも暗殺した。[ 130 ] [ 131 ]プシハチェフは、伝統的なスンニ派イスラムを擁護し、サラフィー派を逸脱者と非難し、伝統主義運動の指導者として知られていた。[ 127 ] [ 132 ]緊張関係にもかかわらず、サラフィー派はカフカスのイスラム教徒の中で少数派にとどまっている。[ 40 ] [ 124 ][ 129 ]地元の聖職者たちは、「伝統的なイスラム教」への忠誠と、「非伝統的な」サラフィー・イスラム教への強い反対を表明している。 [ 131 ]
20世紀後半、カナダに移住したチェルケス・アブハジア系のムラト・ヤガンは、カブゼの要素をニューエイジ宗教に取り入れた。ヤガンは、カブゼ、チェルケス異教、イスラム教、キリスト教の要素を取り入れ、自身の信仰を「アムスタ・ケブゼ」と名付け、コーカサス山脈の古代応用科学であり、人間の潜在能力を目覚めさせることを目的としていると説明した。[ 133 ]
ハブゼには、外部勢力の成文法に由来する可能性のある要素が含まれている。研究者たちは、ハブゼの中に、特に財産権と家族関係に関して、ローマ法とビザンツ法の痕跡を見出している。この制度は、シャリーア法、教会法、旧約聖書、そしてジョージアとアルメニアの法体系とも類似点を共有している。[ 13 ]
ハブゼのいくつかの側面は、儒教、中国の道教、スーフィーのアダブの概念と様々に比較されてきた。[ 4 ] [ 110 ] [ 51 ]人類学者のBH・ブガズノコフは、アディガゲの構造を儒教と明確に比較し、どちらもホモ・モラリス（道徳的に理想的な人物）の形成と善悪、正義、礼儀に関する厳格なガイドラインの確立に集中した非常に詳細な倫理体系であると指摘している。[ 110 ]地域的には、ハブゼは、構造的にほぼ同一の最も近い対応物をアブハジアの倫理規範アプスア・ハブズに見出し、アディガゲには独自の対応物であるアブハジアのアプスアラがある。[ 4 ] [ 110 ] [ 20 ]ウォルク・ハブゼの騎士道規範は、中世ヨーロッパの騎士道と日本の武士道の侍の規範と比較されてきた。[ 51 ] [ 50 ] [ 11 ]アタリク制度は、古代スパルタの若者育成の伝統と比較されてきた。[ 5 ] [ 50 ]
歴史的に、ハブゼはチェルケス人コミュニティの変化するニーズに適応するために、幾度もの改革を受けてきた。[ 5 ] [ 9 ] [ 10 ]
歴史的に、カブゼへの変革は、時代遅れの慣習が社会的な負担となり、カリスマ的な指導者や共同体集会が出現して変化をもたらしたときに起こった。カブゼの規則は伝統的にハセ（集会）によって確立され、修正された。ハセは最高立法および意思決定機関として機能し、すべての地域から代表者を集めて満場一致の合意によって問題を解決した。[ 23 ]ハセは歴史的なチェルケシアの最高立法機関として機能した。ハセは国家議会とよく似た機能を持ち、議論と合意を通じて社会生活を規制した。その議題には、戦争、平和、外国との同盟などの主要な政治問題の解決が含まれていたが、カブゼの日常的な規範を厳密に成文化した「儀式の場」としても機能した。これらの立法集会によって下された決定は普遍的な権威を持ち、通常は非常に速く広まり、採用された。[ 4 ]これは通常、タマテとして知られる長老によって率いられます。その原則は、「カブゼが変更する必要がある場合、標準は変更される」（Хабзэр зэхъокIыпхъэ SoupIымэ, бзыпхъэр тырехы）、そして「カブゼは柔軟である」（Хабзэр тIасхъэпзIэзъ）というものだった。[ 4 ]
これらの改革のいくつかは知られています。記録に残る最も初期の主要な改革の1つは、ベスラン王子（歴史的には「太っちょ」というあだ名で呼ばれていました）によって開始されました。彼の介入は主に、カブゼの構造的要素の更新に焦点を当てており、特に当時の高度に階層化された貴族制度と階級制度を政治情勢により適したものに修正しました。[ 40 ] [ 9 ]アディゲ・カブゼの重要な近代化は、18世紀のタマテであるジャバグ・カザノコによるものとされています。[ 9 ] [ 40 ] [ 11 ]カザノコはカブゼを「適切なもの」または「調和のとれたもの」（アディゲ語：хабзэр екIурэ ）と定義しました。彼は時代遅れの慣習を体系的に排除しました。彼は、自由農民に対する君主の絶対的な権力を制限し、女性の権利の拡大を提唱し、血の復讐のシステムを完全に変革した（アディゲ語：лъышӀэжь）。復讐の連鎖を断ち切るために、彼は和解の儀式を正式に定め、殺人者が被害者の家族から子供を養子にして育て、それによって平和的かつ合法的に確執を終わらせる人工的な親族関係を築いた。[ 40 ]彼はまた、ハブゼをスンニ派イスラムの規範と和解させた功績も認められている。[ 134 ] [ 135 ]チェルケス研究の中には、「カザノコ研究」（ казаноковедение ）と呼ばれる学問分野がある。[ 41 ]カザノコは、ハブゼ法典を作成したと誤って伝えられることがある。[ 136 ]ある研究では、トルコのウズニャイラ地方出身のチェルケス人男性が「私たちのウズニャイラ・ハブゼはカザノク・ジャバグによって設立された」と述べたと引用されている（Узун-Яйлэм ди хабзэр зыухуар Къэзэнокъуэ Жэбагъыс）。[ 41 ]
19世紀初頭、チェルケス人の裁判官と学者からなる最高評議会が貴族の承認と合意を得て、当時の変化する地政学的および国内情勢に適応するために慣習法のさまざまな条項を改正し、カブゼ法典は再び重要な改訂を受けた。正式には「国民条件」として知られるこの法典は、1807年7月10日に制定された。1807年の改革の主な目的は、イスラム法シャリーアを公的司法制度に正式に統合し、メフケメとして知られる精神裁判所に法的根拠を与えることであった。[ 58 ]評議会は、今後、民事、家族、刑事事件の大部分はシャリーアに従って決定されると布告し、これは伝統的なカブゼの物質的罰金制度とは大きく異なる、まったく新しい法的手続き、証言要件、厳しい身体刑を導入した。[ 5 ] [ 58 ]
18世紀後半から19世紀初頭にかけて、カブゼは実定法へと移行し始めた。これらの法律を最も包括的に法典化した「カバルダ古代慣習完全集」は1843年から1844年にかけて出版された。この文書は口伝法を12のセクションと127の段落にまとめ、法体系の法分野を正式に分類した。[ 13 ]
チェルケシアの「defter」（アディゲ語：Дэфтэр ）は、カブゼの裁定が書かれた文書であり、エフェンディ（イスラム学者）によって記録された。[ 30 ]出席者は、文書に印章（アディゲ語：мыхъур ）またはインクで染まった指を押し付けることで文書を認証し、文書に拘束力のある法的効力を与え、アディゲ・カブゼの一部とした。[ 137 ] [ 30 ]デフテルの制定プロセスは高度に形式化されていた。民衆集会が決定に達した後、人々はコーランに誓ってそれを守ることを誓った。[ 138 ]これらの文書は、中世後期から近代にかけてのチェルケシアの法的および社会的生活を導く正式な法律、拘束力のある契約、または社会条件として機能した。[ 139 ]最も有名なのは1841年のデフターで、ロシア人との貿易を禁止し、シャリーア法をチェルケシアの最高法と宣言した。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
コーカサスのアディゲ・ハブゼは、19世紀と20世紀に著しい混乱に見舞われた。ロシア・チェルケス戦争とチェルケス人虐殺は、一部の伝統の衰退と伝統的な社会構造の弱体化に寄与した。[ 20 ] [ 26 ]その後、ソビエト政策は伝統的な制度を標的とし、長老の権威と私的な経済活動を「反動的」とみなし、共産主義イデオロギーに置き換えようとした。長老やエフェンディの影響力を減らすための措置が取られ、その中には投票権の剥奪も含まれていた。[ 18 ]若者と高齢者の間の世代間対立を助長する試みが行われたが、一部の人々からは抵抗を受けた。[ 18 ]
特定のカブゼの慣習は犯罪とされ、紛争時には懲役または死刑の刑罰が科せられた。短剣や銃器を没収するための武装解除キャンペーンが実施された。[ 18 ]ソ連当局はトルコのチェルケス人ディアスポラも疑いの目で見ていた。トルコのチェルケス人は貧困にあえぎ搾取されているという国家の主張は、明らかに政治的目的を果たしていた。[ 18 ]数十のアディゲの村が改名され、歴史的に創設貴族の家族の名前を冠していたアウルは、政治的に中立またはイデオロギー的に一致した名称に置き換えられた。[ 18 ]これらの変化に対応して、チェルケス人の一部は、ボイコット、農作物や家畜の徴発からの隠匿、標的となったコミュニティメンバーの保護、そして場合によっては1928年のバクサン反乱のような武装蜂起など、さまざまな形態の抵抗を行った。[ 18 ]その結果、伝統文化の多くは家庭や家族の領域に後退した。ソビエト連邦の崩壊後、アディゲ・ハブゼを復活させ、再主張する努力が著しく増加した。[ 20 ]
19世紀のロシア・チェルケス戦争とチェルケス人虐殺という壊滅的な出来事の後、チェルケス人の故郷は破壊され、住民は大量に追放されたが、ハブゼの適応力はチェルケス人ディアスポラの生存にとって重要なツールとなった。ディアスポラは異国で、同化の圧力の下で民族文化、言語、道徳規範の基盤を維持しようと努めた。[ 5 ]
時が経つにつれ、ハブゼは受け入れ国の影響を受けて変化し、現地の伝統を取り入れるようになった。[ 12 ]一部の国では、外部の政治的圧力により、ハブゼの根本的な変更や抑圧が強いられた。トルコでは、1920年代と1930年代の厳格なケマル主義同化政策により、ハブゼの慣習が深刻な影響を受けた。政府は、コーカサスの伝統衣装の公の場での着用を禁止し、民族楽器の演奏を禁じ、チェルケス人に伝統的な姓を捨てて人工的に作られたトルコの姓を名乗ることを強制する法律を制定した。この国家主導の圧力により、文化保存の多くが地下に潜ることになった。[ 5 ] [ 143 ]
ハブゼは新たな問題から身を守るために進化しました。ディアスポラでは、伝統的な自治議会であるハセが近代国家構造の中で機能するように改革されました。当初、オスマン帝国時代のシリアでは、ハセは移住してきたチェルケス人に対して実際の司法権と法的権限を保持していました。内部の紛争や対立は、ハブゼ法に従って選出された長老によってのみ解決され、オスマン帝国の国家裁判所の介入を意図的に防いでいました。[ 5 ] 20世紀半ばまでに、これらの伝統的な評議会は、法的に認められた「チェルケス評議会」または「チェルケス協会」（トルコ語：Çerkes Derneği、アディゲ語：Адыгэ Хасэ）へと発展しました。こうした組織は、1932年にヨルダン、1948年にシリア、1952年にアメリカ合衆国、1961年にトルコで設立されました。[ 5 ] [ 144 ]これらの協会は、伝統的なKhaseの現代版となり、法学から慈善活動、青少年向けの文化教育プログラムの運営、コミュニティの公式代表としての役割へと焦点を移しました。これらの協会は、異民族環境におけるチェルケス人の文化、言語、道徳的価値観を保護するために、Khabzeの原則を積極的に運営規約に成文化しました。[ 145 ]現在、ほとんどすべてのチェルケス人コミュニティが独自の協会を持ち、国際チェルケス協会を通じて国際的に連絡を取り合っています。[ 4 ] [ 5 ] [ 146 ]
シリアとヨルダンでは、結婚式などの主要な家族の祝祭が、招待客がほぼチェルケス人コミュニティの代表者のみに限定されるように変更されました。この排他性は、異国の環境における小規模で孤立したコミュニティの存続と結束を確保するための防衛メカニズムとして発展しました。ニュージャージー州パターソン（米国）のようにコミュニティが密集して定住した場所では、相互扶助と日常的な社会的訪問の伝統的なシステムが現代の都市生活に適応しました。[ 5 ] 1960年代、トルコのウズンヤイラ地域に住むチェルケス人ディアスポラの間では、コミュニティは若者の結婚を妨げる深刻な社会経済危機に直面していました。これを解決するために、地元のコミュニティのリーダーと長老は、カブゼを積極的に改革するために、「ヤヒヤベイ・カセ」（その場所にちなんで名付けられた）と呼ばれる伝統的な会議、カセを招集しました。彼らは古い慣習の負担の大きい経済的要求を意識的に排除し、結婚のための新しい管理可能な規則を正式に定めました。[ 34 ]
現代では、ハブゼは包括的で拘束力のある法的憲法から、同化に対する防衛メカニズムとして機能する、より柔軟なエチケットと民族的アイデンティティのシステムへと移行しました。[ 110 ] [ 143 ] [ 145 ]現代の都市生活の要求、経済的圧力、グローバル化により、多くの複雑な伝統的慣習の簡素化が必要となりました。チェルケス語の用語は、古いハブゼ（アディゲ語：Хабзэжъ）と新しいハブゼ（アディゲ語：ХабзэкIэ）を区別することで、この進化を明確に反映しています。多くの伝統は簡素化され、法の精神は維持されました。[ 11 ]今日、ハブゼへの遵守は、主に特定の限定された慣習を通じて観察されています。これらの慣習には、ハブゼの集会、年長者（タマテ）と異性への敬意、結婚式、集会中の座席配置、葬儀の作法などが含まれます。[ 12 ]このシステムは時代遅れの美徳を捨て、新しい優先事項をその枠組みに組み込んだ。教育の追求は現代のカブゼの中核的な要素となり、教育は今や礼儀作法などの伝統的な概念と並んで、個人の社会的地位を表すものとなっている。[ 147 ]
チェルケス人が居住する地域（アディゲ共和国、カバルダ・バルカル共和国、カラチャイ・チェルケス共和国、クラスノダール地方、モスクワ、サンクトペテルブルク、クラスノダール、イスタンブール）から2,500人を対象に5年間かけて実施された調査では、チェルケス人であると自認する人の97%が、ある程度カブゼに従おうとしたと回答した。[ 110 ] [ 20 ] 55%が従おうとしていると回答し、21%が従っているが常にではないと回答し、20%が常に従っていると回答し、3%が行動においてこれらの規範にほとんど従っていないと回答した。[ 110 ]今日、コーカサス地方の一部の学校では、チェルケス人向けにカブゼが教科として教えられている。[ 148 ]
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年4月現在非アクティブです（リンク）{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)...彼はチェルケス人の行動規範 (адыгэ хабзэ; adige xabze) を近代化し、時代遅れの慣習や慣行を取り除く上で極めて重要な役割を果たしたが、時折、彼がその起源であると誤って伝えられることがある。