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ジョナス・プロースト（1640年頃 - 1710年）は、イングランドのハイ・チャーチ・アングリカン教会の聖職者であり学者であった。彼は寛容主義の反対者であり、ヘンリー・ドッドウェル、ジョージ・ヒックス、トーマス・ハーン、ジョン・エドワーズらと関係があった。[ 1 ]彼は現在、ジョン・ロックの『寛容に関する手紙』をめぐるロックとの論争で知られている。
彼はコルチェスターで生まれた。プローストはオックスフォードのクイーンズ・カレッジで教育を受け[ 2 ] 、1669年に叙任され[ 3 ] 、 1677年にオックスフォードのオール・ソウルズ・カレッジのチャプレンになった[ 4 ]。
彼はオール・ソウルズ・カレッジの学寮長レオポルド・ウィリアム・フィンチとの長引く論争の結果、クイーンズ・カレッジとオール・ソウルズ・カレッジのオックスフォード大学チャプレン職を辞任した。フィンチは、この論争について『ジョナス・プロースト氏の事件』（1693年）に記している。アンソニー・ア・ウッドによれば、プローストはまず「歴史学教授に立候補した際に学寮長に投票しなかったこと、そして寮内で干渉的で厄介な存在であったこと」を理由にフィンチによって追放された。[ 5 ]これは、ヘンリー・ドッドウェルが当選した1688年のカムデン歴史学教授選挙の時のことだった。プローストは、1692年になってようやく、学寮長ウィリアム・サンクロフトの介入によって復帰した。[ 6 ]
彼は1698年にバークシャーの首席司祭になった。 [ 7 ]
プローストは、ウィリアム・ポプルによる『寛容に関する書簡』（ロックの『翻訳に関する書簡』は、この匿名のラテン語版で初めて出版された）の英訳の出現に反応した。匿名の返答『寛容に関する書簡の議論を簡潔に考察し、回答する』（1690年）の中で、彼は宗教問題における適度な武力行使の可能性を主張した。彼は、治安判事には誤った宗教を抑制する権限があると主張した。[ 8 ]
プローストの主な主張は、強制が直接的に宗教の理解の変化につながるわけではないが、間接的に特定の力の行使が実際に信念を植え付けたり、心をそれらに受け入れやすくしたりする可能性があるということである。[ 9 ]この議論は、不寛容な行動と刑罰法の無効性に関するロックの主要な議論の前提を覆すことを目的としていた。プローストの他の議論には、市民社会は主に市民的機能のために形成されたが、それが「設計された唯一の 目的」ではないという点がある。永遠の事柄や宗教的な事柄は社会の福祉に影響を与えるため、治安判事はそれらの事柄にも関心を寄せることができる。[ 10 ]
ロックは1690年後半に『寛容に関する第二の手紙』を発表したが、この時はフィラントロプスという偽名を使っていた。プローストは1691年2月に返信を送った。[ 11 ]この後の手紙で、プローストは自分の主張をさらに展開し、良い考えは時に力を必要とし、悪い考えは力によって広まったと主張した。「真の宗教は、存在する力の助けなしに常に勝利するとは限らないし、真の宗教が常に広まり、勝利するとも限らない」[ 12 ]プローストはまた、フランスのカトリックは偽りの宗教であったため、国民にミサへの出席を義務付けるフランスの法律は「人が神の法に反する法律を作ることができない限り、人にミサに行くことを義務付ける法律にはなり得ない」として、ロックが各国民宗教は市民の保護のために等しく有効であると考えているという提案に反論した。[ 13 ]しばらく間を置いて、ロックは1692年に3通目の手紙を書いた。プローストが寛容を求める3通の手紙の著者への2通目の手紙（1704年）で返信したのは8年後のことだった。その年にロックは亡くなり、彼の『第四書簡』は死後に出版された作品である。
プローストとのやり取りの結果、ロックは議論をより洗練させる必要に迫られ、宗教的懐疑主義の立場へとさらに踏み込んだ。[ 14 ]
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