ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ

1826年から1845年まで、ミューレンバーグはクイーンズ区フラッシングのセント・ジョージ教会の牧師を務めた。1828年にはフラッシングの「教会研究所」の「校長」となり、そこで男子教育のための独特で非常に成功した方法を始めた。1836年、フラッシングから北へ1マイルの場所に新しい教育事業の礎石が置かれた。このより野心的な計画はセント・ポールズ・カレッジ・アンド・グラマー・スクールと名付けられた。^{[ 1 ]}（現在のニューヨーク州クイーンズ郡カレッジ・ポイントは、ミューレンバーグの学校があった場所である。）リチャード・アップジョンが壮大な本館を設計した。建物の基礎は1837年までに完成し、ピンク色の石と白い大理石の建物がロングアイランド湾を見下ろす丘の上に建ち始めた。1837年の不運な金融恐慌だけでなく、聖公会内部の派閥争いも、ミューレンバーグがセント・ポールズ校の資本と基金のための誓約金を集めることを妨げた。十分な基金がなかったため、州議会はミューレンバーグの大学認可の要請を却下し、セント・ポールズ校は合法的に学士号を授与することができなかった。セント・ポールズ校の破滅は、ミューレンバーグの心に深い傷を残した。アメリカ史上最も偉大な教育者の一人であり、公立学校の推進者からも尊敬されていた彼は、1847年にロングアイランドを永久に去った。その土地は数年後に売却された。^{[ 3 ]}しかし、ミューレンバーグの教育哲学と教育実践は、すでにアメリカ教育史に多大な貢献をした若い世代に引き継がれていた（ジョン・カーフット、ジェームズ・ロイド・ブレック、ヘンリー・オーガスタス・コイトを参照）。

ミューレンバーグは「曖昧で精神主義的なキリスト教」を否定した。^{[ 4 ]}彼の学校は家庭、学校、教会を融合させた。^{[ 5 ]}これらの聖公会共同体は、学業の優秀さだけを追求するのではなく、キリスト教的な人格を形成するために、文学、科学、道徳教育を同等に重視した。^{[ 6 ]}ミューレンバーグは人格を道徳的な善良さだけでなく、世の中で効果的に働くための資質、スキル、態度（例えば、難しい学習コースをこなす能力）も含むものと定義した。学業の優秀さは必然的にそれに続くものだった。

彼が設立した学校はキリストを頭とするキリスト教の家庭であり、教会学校とは、信者に神の恵み（神の助け）が与えられるキリストの体の一部を意味していた。ミューレンバーグとその後継者たちは、学校を学問的な教会とみなした。実践的なキリスト教徒であった彼のキリスト教は、神学よりも実践を重視していた。ジョン・ヘンリー・ニューマンに呼応して、ミューレンバーグは「キリスト教は抽象的に教え込むことはできない」と信じていた。^{[ 7 ]} 同世代の宗教指導者の中で最も宗派にとらわれない人物の一人であった彼は、宗教学校が特定の宗教を教えなければ、世俗的になるか、派閥に分裂してしまうと認識していた。コミュニティにおける永続的で健全な宗教的寛容は、もてなしと寛容がコミュニティに広がる宗教的中心地（または確立された規律）によって可能になる。

ミューレンバーグは1818年から1826年まで公立学校での経験を積み、キリスト教教育の重要性を深く認識した。彼はフラッシングの学校で、宗派の教えを通してキリスト教的な人格を育むことを望んでいた。1828年に出版した小冊子『キリスト教の教育への応用』の中で、彼は神がイエス・キリストを通して特定の形で自らを啓示されたという信念に基づき、道徳教育はキリスト教に基づかなければならないと断言した。ミューレンバーグは、聖書を通して人間は神の意志を垣間見ることができ、道徳教育はその意志についての知識に基づいていると確信していた。異教世界の道徳的善に精通した古典学者であった彼にとって、福音とキリスト教は真実であり、最良の教育はこれらを包含するものであった。ミューレンバーグにとって、美徳はキリストと同義であった。

1828年に彼が著したパンフレットによれば、「神の法は学校の法である」という理念が、教育の模範、あるいは青写真として提示されている。ミューレンバーグは、成績の劣る生徒と優秀な生徒を公の場で比較することを強く戒め、体罰を与えることもほとんどなかった。これらの点は、当時のアメリカの教育者の多くとは一線を画すものであった。

フラッシングとカレッジポイントの学校は、活気に満ちた学問の共同体でした。ジェームズ・ロイド・ブレック（1818～1876）は、ロングアイランドでミューレンバーグとそのスタッフと共に5年間を過ごしました。彼は平凡な学生と見なされていましたが、ペンシルベニア大学に3年生として入学し、翌年には優等で卒業しました。神学校を卒業後、ブレックは西部へ行き、3つの神学校（ウィスコンシン州のナショタ・ハウス聖公会神学校を含む）、4つの寄宿学校、3つの大学、20の教区学校（ミネソタ州ファリボーのシャタック・セント・メアリーズ・スクールを含む）を設立しました。古代末期のキリスト教の普及に精通していた彼は、ミネソタ州北部森林地帯のミシシッピ・チペワ族への宣教師として活動し、オジブワ族の学生のためにミューレンバーグ型の学校を設立しました。

ミューレンバーグにとって、教育は全体的かつ包括的なものであった。彼の教育へのキリスト教の適用は、ホレス・マン（1796-1859）や、1828年からラグビー校で活動したトーマス・アーノルドの目標に似ていた。ジョン・デューイを先取りするかのように、ミューレンバーグは次のように書いている。「偉大な心の中には成長が遅いものもある。どんぐりは樫の木になる可能性をほとんど示さない」^{[ 8 ]}、「頭脳は心を犠牲にして備えるべきではない」^{[ 9 ]。}彼と彼の学問的後継者たちは、宗教が学問の厳格さや高い学問水準を凌駕することを許さなかった。「宗教は学問の劣等性の責任を負わされるべきではない」^{[ 10 ]} 。ミューレンバーグの弟子であるヘンリー・コイト（1830-1895）によれば、「高い目標は低い目標よりも優れている」。

一歩引いて、ミューレンバーグらが成し遂げたことを哲学的にじっくりと考察してみると、彼らがキリスト教を西洋における2500年の歴史を持つ教育哲学にうまく適用したことがわかる。ミューレンバーグのアプローチは「高尚な目標を掲げる教育哲学」と呼べるだろう。この哲学の目標は徳である。ソクラテス、プラトン、アリストテレスらは、目標が徳であれば、他のすべての「自然の善」（アリストテレス）は時間とともに、そして当然のこととして学生にもたらされると考えていた。ソフィストたちとは異なり、これらの賢者たちは徳を特定の技術（例えば会計）における技能や熟練度としてではなく、人間であることそのものにおける技能と熟練度として定義した。徳は人間全般の卓越性であるため、教育はあらゆる面でその目標を目指さなければならない。学校は、人間全体を卓越した存在へと教育するための設備を備えていなければならない。

1820年代に遡ると、WAMは教育における深刻な不均衡に気づいていた。頭脳教育に重点が置かれ、人間の本性のもう一方の側面である「心」に割かれる時間はますます少なくなっていた。西洋は今もなおこの偏りに苦しんでいる。哲学者チャールズ・テイラーや他の観察者が「商業文化」と呼ぶものは多くのものを生み出し、その一つが「合理主義」である。これは、理性的な存在の過度な自己依存と定義できるかもしれない。WAMは200年前に、この合理主義が教育に大きな不均衡を生み出していることに気づいていた。彼の対応は教育に関する長々とした論文ではなく、ロングアイランドに設立された2つの革新的で即座に成功を収めた学校であった。フラッシングの教会学院（1828年）は、フラッシングの北1マイルにあるカレッジポイントのセントポールズ（1836年）へと発展した。

しかし、WAMとその仲間たちは、自分たちが問題に直面していることを認識していた。キリスト教徒は、イエス・キリストが世界に新たな美徳の基準を確立し、体現したと信じており、キリストだけが美徳を備えている。では、あらゆる宗教的伝統が「罪」と呼ぶものによって人間の本性が著しく弱体化している以上、人間がどのようにしてその美徳に到達できるのだろうか？WAMは、もしキリストが私たちの美徳であるならば、何らかの神秘的な方法でキリストに取り込まれることが、人間が美徳に到達する手段となるに違いないと理解していた。

「ミューレンバーグ型教会学校」では、「教会」は特定の宗派や単なる組織を指すのではなく、この世におけるキリストの生きた体、すなわち信条にある「唯一の、聖なる、普遍的な、使徒的な教会」を指します。キリストの神秘的な体としての教会は、人間がキリストの一部、あるいはキリストの成員となる「場所」です。したがって、教会学校は、学術的な様式における教会です。もちろん、教会は学校ではなく、学校は教会ではありません。この二つを混同してはなりません。しかし、真の教会学校では、神の恵みは、学術的な体の成員一人ひとりに、キリストを通して絶えず伝えられます。体の成員は皆、神秘的に「少しずつ」キリストに組み込まれ、このようにして高い基準が設定され、キリストへの参与によって徳が達成されるのです。「参与」と「統合」は、かつて英国国教会の神学における主要な特徴でした。

しかし、ミューレンバーグは「抽象的なキリスト教などというものは存在し得ない」と悟った。キリスト教は哲学ではなく、日々の実践の問題である。学校教育に携わる教師や管理者は、生徒に伝えるべき何か、つまり文化を持っていなければならない。このように、特定の宗教的伝統を持つ学校には多くの利点がある。日常生活はより自然で、強制されることが少なく、宗教文化は「浸透」によって受け継がれる。したがって、ミューレンバーグとその弟子たちは、同世代の誰よりも宗派主義的ではなかったものの、彼らが非常に広範で普遍的だと考えていた、いわゆる聖公会の「教派」の教義と慣習を学校に取り入れることの賢明さを理解していた。カトリック教会、正教会、プロテスタント教会も同様にすべきだと、ミューレンバーグらは主張した。このアプローチは、キリスト教を構成する多くの神秘を包含すると同時に、実際的な意味合いも持っている。

ミューレンバーグのフラッシング・インスティテュートとセント・ポールズ・カレッジは、1837年の米国金融危機を乗り越えられなかったために失敗に終わった。しかし、彼の教育理念は弟子たちによって他の地域に伝えられた。^{[ 11 ] [ 12 ]} 1842年、彼はセント・ポールズ・カレッジ・アンド・グラマー・スクールの助手であったジョン・バレット・カーフットと共に、メリーランド州セント・ジェームズにセント・ジェームズ・スクールを設立した。カーフットは後にピッツバーグの初代司教となり、ミューレンバーグの理念に基づいて男子校トリニティ・ホール・スクール（1879年）を設立した。^{[ 13 ] [ 14 ]} 教育における功績により、カーフットはケンブリッジ大学から名誉博士号を授与された。ミューレンバーグとカーフットの元教え子であるヘンリー・オーガスタス・コイト（1830年～1895年）は、ニューハンプシャー州コンコードにあるセント・ポールズ・スクール（1856年）の創立校長であった。カーフットの甥は、マサチューセッツ州サウスボロのセント・マークス・スクールの創立校長（1865年）でした。エンディコット・ピーボディ（1857年～1944年）は1884年にグロトン・スクールを創立し、ミューレンバーグの影響を認め、書斎に彼の肖像画を飾り、グロトンを「教会学校」と呼んでいました。ロードアイランド州のセント・ジョージズ・スクール（1896年）の創立者たちも、ミューレンバーグを教育の先駆者として挙げており、彼は1839年にバージニア州アレクサンドリアに設立されたエピスコパル・ハイスクールの創立にも影響を与えました。ミューレンバーグはEHSの創立校長ウィリアム・ネルソン・ペンドルトンに相談し、バージニア司教の要請で、侍者マイロ・マハン（カレッジポイントのセント・ポールズで教えていた）を派遣しました。歴史家のジェームズ・マクラクランは、著書『アメリカの寄宿学校：歴史』（1970年）の中で、ミューレンバーグの学校の独自性について述べています。

ミューレンバーグの信仰を言葉で表現するのは難しい。彼の成熟した信仰は、アメリカ訛りの英国国教会キリスト教とでも言うべきだろう。彼は所属する教派内の様々な派閥――ハイ・チャーチ、福音派、ロー・チャーチ――から支持されたが、独自の道を歩んだ。ある意味では、彼は後にブロード・チャーチと呼ばれるようになるものの初期の例であった。彼はローマ・カトリックと教条主義的なプロテスタントの「新奇性」に反対し、11世紀の東西分裂以前の聖書と教会の教えを肯定した。ミューレンバーグは、17世紀の英国国教会の司教ジョン・コシン が、英国国教会は「古代カトリック教会に倣ってプロテスタントであり改革派である」と書いたのと共通点があった。彼の立場は、オックスフォード大学教授で19世紀の英国国教会の復興運動の指導者であったエドワード・ブーヴェリー・ピューゼイ（1800～1882）の立場とも類似していた。ミューレンバーグは、オックスフォード運動、ウィリアム・ホワイト（1748–1836）、ジョン・キーブル、ジョン・ヘンリー・ニューマン、ピューゼイ^{[ 15 ]} 、リチャード・フッカー（1554–1600）、そしてジェレミー・テイラー（1613–1667）のキリスト教的寛容さに影響を受けた。若い頃、ミューレンバーグはジョセフ・バトラー司教（1692–1752）の『 15の説教と宗教の類推』に精通するよう努めた。

ウィリアム・ホワイトにフィラデルフィアで訓練を受け、ジャクソン・ケンパーから叙任の準備を受けた彼は、1840年代後半に自らの宗教を「福音主義的かつカトリック的」と呼び始め、1850年代には同名の新聞を発行した。「福音主義的」とは、イエス・キリストへの個人的な献身、神の言葉としての聖書への献身、そして福音を実践し分かち合う責任を意味していた。「福音主義的」とは、キリスト教の自発性と聖霊に導かれた側面を暗示していた。「カトリック的」とは、信仰の「骨子」、すなわち伝統、信条、典礼、そして秘跡を意味していた。ニューマンの8巻からなる『教区的かつ平易な説教集』は、ミューレンバーグの多くの見解と共通している。ミューレンバーグは感傷に陥ることなくキリストを崇拝し、イエスは彼が通っていた学校、教区教会、そして病者や死にゆく人々に奉仕していたニューヨークのセント・ルーク病院に生きていると信じていた。晩年にロングアイランドにセント・ジョンランドを創設した際、彼はそこで行われる教育プログラムにおける主要な研究テーマは「イエス・キリスト」であると述べていた。

人物や組織の歴史は通時的な現象であり、時間は止まることなく、すべては変化する。ミューレンバーグの信仰と実践は数十年にわたって発展した。彼は生まれながらの改革者であり、PECUSA（米国聖公会）で改革を成し遂げた。彼は多くのハイ・チャーチ派や、後に「アングロ・カトリック」と呼ばれるようになる人々に影響を与えたが、彼自身はハイ・チャーチ派でもアングロ・カトリックでもなかった。彼は礼拝の革新者としてよく知られていたが、真の「儀式主義者」ではなかった。彼が学校の礼拝堂に導入した儀式主義には、少年たちの心にキリスト教の偉大な教義を刻み込むという一つの目的があった。この概念は効果を発揮した。それはアングロ・カトリック的な考え方であると同時にロック的な考え方でもあった。彼は若い心に鮮烈な印象を与えたかったのだ。ミューレンバーグは特にロマン主義的でも保守的でも反動的でもなかった。ミューレンバーグの元教え子や信奉者の中にはアングロ・カトリックになった者もいたが、 1845年にニューマンがローマ・カトリックに改宗したときは落胆した。ダーウィニズムに脅威を感じなかったミューレンバーグは、近代思想に興味を持っていた。彼は愛国的な詩を書き、毎週聖餐式と毎日の礼拝を行った最初の聖公会司祭となった。1853年、彼は聖公会総会に決議案を提出し、それはミューレンバーグ決議として知られるようになった。この決議案は、特に日曜日の朝の礼拝に関して、教区の聖職者が信徒のニーズに応える自由と寛容さを求めていた。^{[ 16 ]}ミューレンバーグの論文や記事の一部は、1875年から1877年にかけてアン・エアーズによって『福音派カトリック論文集』として2巻にまとめられて出版された。エアーズはまた、ミューレンバーグが彼女のために保管していた文書から彼の公式伝記も執筆した（彼女は彼の要望に応え、彼の死後、彼の文書のほとんどを破棄した）。

1845年、ミューレンバーグはニューヨーク市に移り住んだ。翌年、彼は聖体拝領教会の牧師になった。この教会は、彼の妹メアリー・A・ロジャースが建てた、家賃無料の教会だった。^{[ 1 ]}ミューレンバーグは、1845年から1852年の間に、アメリカで最初のプロテスタント聖公会の女執事会である聖体拝領教会の姉妹会を設立した。姉妹会での彼の活動は、1850年の聖ルカ病院の設立につながり、彼の教会員は1847年から毎年聖ルカの日に同病院に献金していた。 1866年、ミューレンバーグはロングアイランドにセント・ジョンランド教会産業共同体を設立した。彼はキングス・パーク近くのロングアイランド湾に面した海岸線1.5マイル（2.4km ）の土地535エーカー（217ヘクタール）を購入し、幼い身体障害者や高齢者のための住居とした。コテージには手頃な家賃が課せられた。ミューレンバーグは1877年4月8日にセント・ルーク病院で亡くなり、セント・ジョンランド墓地に埋葬されている。^{[ 2 ]}  

ミューレンバーグは、命日である4月8日に、米国聖公会と北米聖公会の典礼暦で祝日として称えられている。 ^{[ 17 ]}ニューヨーク市に移住してからの彼の課外活動での功績により、教育者としての彼の名声は部分的に影を潜めている。