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ウラルトゥの宗教は、紀元前8世紀から6世紀にかけてアルメニア高地を中心として存在した古代国家ウラルトゥで採用された信仰体系である。ウラルトゥの宗教は多神教であり、メソポタミアとアナトリアの初期の信仰に由来する。[ 1 ]古代近東の他の信仰と同様に、ウラルトゥにはさまざまな現象を司る神々のパンテオンがあった。主神はハルディであった。人間界と神々の世界は儀式的な犠牲によって結び付けられていた。ウラルトゥの宗教は、古代近東の特徴である生命の樹、蛇、翼のある太陽円盤のモチーフを取り入れた。 [ 2 ]メソポタミアの信仰を背景に、ウラルトゥは高いレベルの宗教的寛容さで際立っており、[ 3 ]これは国家の多民族性によって条件付けられていた。[ 4 ]
ウラルトゥ人の宗教を研究するための資料は乏しい。ウラルトゥ人の儀式や信仰体系を記述した文書は限られている。唯一の文献資料は、イシュプイニ王の治世中に書かれ、トプラッカレ近郊の岩に刻まれた文書である。この文書は、現代では「ムヘルの門」として知られる「神の門」に置かれた。この門は、岩にある長方形で浅い三重のくぼみである。古代東洋の信仰によれば、この三重のくぼみは、神々が岩の奥深くから現れることができる三重の扉を象徴していた。[ 5 ] [ 6 ]
門の碑文は、1916年にロシアの考古学探検隊の作業中にジョセフ・オルベリによって発見された。[ 7 ]碑文は、ウラルトゥのすべての神々のリストであることが判明した。ルサ2世の時代の要塞が発見されたアジャニスでの発掘調査中に、神ハルディへの犠牲儀式の説明が記された文書が発見された。[ 8 ]研究者たちはまた、ハルディへの言及を含む写本も持っている。「神ハルディの名において、ウラルトゥの王である私は、この穀物倉庫を建てた…」。このような文言は、いくつかの文献資料や、神々の像や宗教儀式の描写が描かれた数少ない現存する物質文化の遺物に含まれている。これまでのところ、神話のテキスト、祈り、魔法の呪文は発見されていない。[ 9 ]
ウラルトゥ人の宗教的慣習はアッシリア人やヒッタイト人のものと似ていた。この状況は、研究者がウラルトゥ人の信仰の象徴の一部を理解しやすくしている。[ 10 ] [ 11 ]
古代東洋の宗教の要素は、ウラルトゥ王国の興隆以前にアルメニア高地に伝わったと考えられている。紀元前2千年紀末、ウラルトゥ人はイランの西アゼルバイジャン州のレヴァンドゥズ川を渡って西へ移住した。彼らが採用したメソポタミアの信仰体系は、ウラルトゥの宗教の核となった。ミタンニの滅亡後にアルメニア高地に定住したフルリ人の信仰も、メソポタミア地域に起源を持つと考えられている。ボリス・ピオトロフスキーの理論によれば、ウラルトゥ人とフルリ人の宗教は混じり合っていた。[ 12 ]一方、イゴール・M・ディアコノフは、テイスパスとテシュブという2人の神の類似点のみを指摘した。彼によれば、2つの民族は関連していたものの、2つの民族の神々のパンテオンは異なっていた。[ 13 ]ウラルトゥ人の信仰は、フルリ人を通じてヒッタイト人の信仰の影響を受けており、ヒッタイト人の神々はメソポタミアの宗教と共通する要素を持っていた。この近東の信仰の混合から、ウラルトゥの神々の宗教と神々が生まれた。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
ウラルトゥ王国の興隆と発展は、宗教的信条の規範が作られた主な理由となった。同様に、古代東方の専制国家でも信仰の進化が起こった。国家宗教は、支配者の手によって、臣民を統制するための追加的な手段となった。[ 18 ]ウラルトゥの信仰体系の結晶化の過程は、ハルディ崇拝の中心地であるムサシルを国家に併合したイシュプイニの治世中に終わった。[ 17 ]この都市はヴァン湖の東に位置していた。そこからウラルトゥの西への拡大が始まった。イシュプイニの治世下で、ウラルトゥの文字は王の名前に「神ハルディの名において…」という文言を加えるようになった。
イシュプイニ時代には、「ムヘルの門」にウラルトゥの神々の完全なリストが刻まれ、それぞれの神々に捧げられた動物の数に関する情報も記されていた。[ 19 ]メヌア、アルギシュティ1世、サルドゥリ2世、ルサ1世の治世、つまり国家の最盛期には、ウラルトゥに数多くの神殿が建てられ、そのほとんどはハルディに捧げられていた。多くのウラルトゥの都市で宗教儀式や供犠が定期的に行われていた。
紀元前714年、ウラルトゥ軍はサルゴン2世の指揮下にあるアッシリア軍に敗北した。ルサ1世はトゥシュパの城壁の後ろに隠れ、サルゴン2世はムサシルの占領と破壊につながる作戦を実行した。ハルディの主神殿は略奪され、神像はアッシリアに持ち去られた。紀元前714年はウラルトゥの国家と宗教の両方にとって転換点となった。神像は無事に取り戻されたものの、ハルディの以前の地位は回復されなかった。ルサ2世の治世中、ウラルトゥが一時的に以前の権力を取り戻した時、新しい神殿が建てられた際にハルディが他の神々よりも優位に立つことはなかった。[ 17 ]弱体化したウラルトゥの最後の時代には、テイスパス、アッシリアのアシュル、バビロニアのマルドゥクに祈りや供物が捧げられることが多かった。[ 20 ]首都をテイシェバイニに移したのは、宗教的な動機と、さらに政治的な動機があったと思われる。テイシェバイニはテイスパスの崇拝の中心地であり、国家の再建への希望が彼に託されていた。[ 17 ]
ウラルトゥの神々の体系は、アッシリアとフルリ人の影響を受けたメソポタミアの宗教と共通する特徴を持っていた。主神ハルディだけがウラルトゥに残った。ウラルトゥの聖典では、テイスパとシヴィニの名前はアッシリアの表意文字で書かれており、アッシリアではハダドとシャマシュに対応していた。一方、ハルディの名前は表音文字で表記されていた。犠牲の捧げ物を含む既知の宗教儀式もメソポタミア起源であった。[ 21 ]
ウラルトゥの神々は人型であったが、動物の要素もいくつか残していた。最も一般的な動物の特徴は角と翼であった。[ 22 ]ウラルトゥの神々のパンテオンの中で、ハルディのヒュポスタシスは別の位置を占めていた。[ 23 ]山、道、洞窟の神など、トーテム的な性質を持つ神々もいた。 [ 24 ]男性神は女性神よりもパンテオンの中で高い地位を占めていた。イシュプイニの目録では、79のうち最初の63に男性神が挙げられていた。[ 25 ]
ウラルトゥの学者の中には、ウラルトゥのそれぞれの神はアルメニア高地の特定の山頂に属しているという見解を提唱した者もいる。[ 6 ]
ウラルトゥの神々の主神は、ハルディ、テイスパス、シヴィニであり、それぞれ配偶者であるアルバニ、フバ、トゥシュプエアもいた。ウラルトゥの王たちは、戦争遠征の成功を記述する際に、これら3柱の神々に祈りを捧げた。例えば、アルギシュティ1世は、トゥシュプアのヴァン岩に刻まれたホルホル暦の4列目に祈りを記している。
「…三日目、私は戦士たちを集め、支配者ハルディ、神テイスパス、神シヴィニ、そしてビアニラの地のすべての神々に、主の栄光のために成し遂げたいことを祈願した。神々は私の願いを聞き入れた。私はウルメの地に進軍し、ウルメの地を征服した…」
戦いにおいて助けを求めることは、おそらく支配者と神々の関係において最も重要な側面であった。信仰によれば、ハルディは勝利に貢献する主要な力であった。聖なる火はハルディと結びついており、彼の神殿は「武器の家」や「盾の家」と呼ばれた。主要な神々を敬うもう一つの方法は、石碑や岩に刻まれた碑文の最後にある定型句であった。
「もし誰かがこの碑文を破壊したり、壊したり、あるいは誰かがそのような行為を強要したりするならば、……彼らはハルディ、テイスパ、シヴィニをはじめとする太陽の下のすべての神々によって滅ぼされるであろう。」[ 26 ]
ハルディはウラルトゥの神々の主神であった。元々は無名のアッカドの神であったが、イシュプイニの治世中にハルディ崇拝が導入された。[ 27 ]彼の名前の語源は不明のままだが、フルリ語[ 28 ]とインド・ヨーロッパ語族の語源が提唱されている。
テイスパスは、ウラルトゥの神々の階層において、ハルディに次ぐ2番目の地位を占めていた。彼のシンボルは雄牛で、時にはライオンに乗っている姿で描かれることもあった。テイスパスはアッシリアの神ハダドと多くの共通点を持っていた。ウラルトゥの楔形文字では、神の名前はアッシリアの表意文字を用いて書かれていた。テイシェバの名前と属性は、フルリ語のテシュブにも関連している。テイスパスはヒッタイト人を介してメソポタミアからウラルトゥ人に借用されたという仮説がある。[ 21 ]カルミル・ブルル丘陵に位置するテイシェバイニ市は、テイスパスにちなんで名付けられた。
シヴィニ（またはスイニ）はウラルトゥの3番目の主要な神でした。彼の象徴は翼のある盾でした。シヴィニはアッシリアのシャマシュに相当し、ウラルトゥの楔形文字では、彼の名前はアッシリアの表意文字で書かれていました。[ 9 ]ウラルトゥの首都トゥシュパはおそらくシヴィニの崇拝の中心地でした。この神は元々ヒッタイトから借用されたものです。[ 29 ]
ウラルトゥの神々には、主神の妻であるアルバニ、フバ、トゥシュプエアをはじめとする女神たちも含まれていた。さらに、より著名な神々としては、メソポタミアのシンに対応する月の神シェラルディや、イシュタルと共通の特徴を持つツィヌアルディなどが挙げられる。イシュプイニのリストにある神々は性別ごとに分類されており、男性神がリストの先頭に配置されていたため、[ 30 ]研究者たちは、当初バビロニアの女神サビトゥと同一視されようとしていたシェビティの性別を特定することができた。[ 31 ]ウラルトゥの神々のリストには、トーテム神やハルディの多数の化身も含まれている。
ウラルトゥの文献には、ウラルトゥ神話に関する記述はほとんど見られない。いくつかの神話上の人物は、物質文化の遺物に描かれている。これらには、生命の樹、蛇、グリフィン、翼のある盾などの図像が含まれる。同様の神話的要素はウラルトゥの近隣諸国にも存在していたため、学者たちはそれらに関連する宗教儀式も同様であったと推測している。[ 24 ]
トゥシュパで発見された印章には生命の樹の図像が描かれている。それらは樹に頭を下げる人物を描いている。印章の中には、人々が水を入れた器を持っているものもある。[ 32 ]生命の樹は、月や星といった天体のシンボルと共に現れることもあった。装飾として用いられた樹のモチーフは、壁画の題材としても人気があった。[ 24 ]
ウラルトゥの物質文化の遺物には、翼を持つ人物像が描かれているものが保存されている。研究者たちは、こうした生き物の出現は、ウラルトゥの神々の擬人化の過程と関連していると考えている。ウラルトゥ神話における翼を持つ人物像の出現は、石器時代の動物を模した神々が徐々に擬人化された神々へと変化していった結果である。この変化の段階で、神々には翼の追加や動物のシンボルの付与など、動物の特徴が与えられた。
翼のある盾のモチーフは、古代エジプト、メソポタミア、ヒッタイトの文明で広く用いられていた。この盾は太陽神シヴィニの象徴であった。ウラルトゥの紋章には、メソポタミアやエジプトの盾に見られるような細部は含まれていなかった。ウラルトゥの盾の様式はヒッタイトのものと似ていた。この盾が用いられた儀式は、アッシリアの崇拝に似ていた。[ 33 ]
ウラルトゥの神々の崇拝は主に犠牲儀礼という形で現れた。これらの儀礼は野外と神殿の両方で行われた。イシュプイニの規範によれば、雄牛、雌牛、羊が犠牲に用いられた。その数は神の位階によって異なり、バルジア女神には羊1頭、ハルディ女神には雄牛17頭と羊34頭が捧げられた。ヴァン岩のトゥシュパでは、屠殺された動物の血を流すための水路を備えた広場が犠牲儀礼に用いられた。[ 34 ]同様の広場は他の都市でも発見されている。
アルギシュティ1世、サルドゥリ2世、アルギシュティ2世、ルサ2世の治世中に、西と東の新たな地域がウラルトゥに併合され、ウラルトゥの宗教的慣習が多様化した。[ 35 ]ルサ2世の治世の文献には、イシュプイニの規範とは異なる犠牲の供物の記述が含まれている。犠牲にされたのは非常に若い動物で、平均年齢は2日であった。殺害の儀式は神殿で行われた。カルミル・ブルの発掘調査では、4000頭以上の動物の灰が発見された。研究によると、それらの動物の一部は生後間もなく殺されたことが示されている。[ 36 ] [ 37 ]
トプラッカレでの発掘調査中、ドイツの考古学者探検隊は、動物の骨に加えて犠牲にされた人間の骨がある犠牲祭壇を発見した。[ 38 ]ルーサ2世の治世時代の要塞バスタムでも、人身御供の痕跡が発見された。[ 39 ] [ 40 ]アジャニス要塞での発掘調査中、ハルディを称える少年の儀式的殺害の記述を含む粘土板が発見された。 [ 8 ]
ウラルトゥの神殿は規模が小さかった。その装飾の大部分は銅、青銅、貴金属で作られた豪華な装飾が施され、戦場では使用できない鎧であった。[ 41 ]紀元前8世紀末から、青銅製の武器はほとんど使用されなくなり、鉄製の武器に取って代わられた。古い青銅製の武器は、ウラルトゥ人によって神々への贈り物として捧げられた。[ 42 ]サルゴン2世の年代記によると、彼の軍隊はムサシルにある最大のウラルトゥ神殿を略奪した際に、100トン以上の銅、25枚の盾、1500本の槍、30万本以上の銅と青銅の剣とキンジャルを略奪した。[ 43 ]ムサシルの神殿は、その建築と内装デザインで他の神殿とは一線を画していた。[ 17 ]アッシリアの記録によると、紀元前714年にその宝物庫から金約2トンと銀10トンが金塊や装飾品の形で持ち去られた。[ 44 ]さらに、犠牲に捧げる予定だった牛は幕屋から取り除かれた。[ 45 ]サルゴン2世のアッシリア年代記には、ムサシルの神殿にあったであろう鉄器についての情報は含まれていない。そのため、学者たちは、メソポタミアやユダの幕屋と同様に、ウラルトゥでも鉄器を神殿に持ち込むことが禁じられていたと推測している。[ 46 ]
研究者たちは、ウラルトゥ文化に特徴的な埋葬の形態を特定していません。埋葬の儀式は様々でした。一つの墓地の中に、火葬された遺灰と普通の墓の両方がありました。[ 39 ]遺体が焼かれた後、遺灰は骨壺に入れられ、地面に埋められました。骨壺の代わりに、3つの穴が開いた粘土の壺や、割れたりひびが入った粘土の容器が使われることもありました。[ 47 ]いくつかの埋葬地では、故人の持ち物であるブレスレット、ウラルトゥ特有の青銅のベルト、壊れた武器や馬勒が発見されています。[ 48 ] [ 49 ]ウラルトゥで最も一般的な埋葬の形態は火葬でした。これは主に王や廷臣の埋葬時に使用されました。ヴァン岩の洞窟の最下層で王家の納骨堂が発見されました。
埋葬儀礼の多様性は、ウラルトゥの多文化主義と中央当局による埋葬慣習の標準化への取り組みの欠如を物語っている。[ 39 ] [ 50 ]ヴァン岩のウラルトゥ王家の墓の設計は、エルサレムとフリギアの墓の建設に使用されたものと類似していた。この墓の建設方法は、初期王朝時代の古代エジプトに起源を持つ可能性が高い。[ 51 ]
ウラルトゥの粘土板には、祈り、呪文、宗教儀式の説明が記されているが、現存していない。メソポタミア特有の魔術儀式がウラルトゥにも存在していたと考えられている。これらには、おそらく数字の3の魔術、つまりハルディに向けられた支配者の行動の説明において、単語を3回繰り返したり、定型句を3回使用したりすることが含まれていた。特定の物品にも魔術的な意味が与えられていた。例えば、平印や円筒印、そしてウラルトゥで広く普及し、保護力があると信じられていた青銅のベルトなどである。[ 52 ]ワインは宗教儀式において重要な役割を果たした。神々に捧げたり、儀式的に飲んだりすることが慣習となっていた。儀式的な宴会に使用された粘土や青銅の器には、神々のシンボルが装飾されていた。ハルディとシヴィニへの儀式的な供物に使用された青銅の大釜が発見されている。それらには雄牛の頭の形をした装飾が残されている。[ 53 ]
ウラルトゥの宗教の特徴は寛容さであった。[ 3 ]イシュプイニの治世中に統一された国家宗教は、ウラルトゥの国境の拡大とともに、征服された地域の信仰と共存した。ウラルトゥの王は外国の宗教的慣習を禁じなかった。彼らはまた、地元の神々を称える神殿を建てた。エレブニでは、アルギシュティ1世がハッティの地から追放された人々のためにヒッタイトとルウィアの神々の幕屋を建てた。[ 54 ]カルミル・ブルの発掘調査では、新石器時代に典型的な偶像が発見され、これらはウラルトゥ時代にも崇拝されていた。埋葬儀式の多様性もまた、宗教的寛容さを証明している。[ 55 ]
ウラルトゥ文化は支配者に従属していた。それは主に少数の中心都市を中心に発展した。これらの都市が破壊された後、ウラルトゥ文化の遺産は失われた。ウラルトゥ文明が他の民族に与えた影響は限定的であった。[ 56 ]メディアを通じてウラルトゥ文化の成果はアケメネス朝によって利用され、[ 17 ] [ 57 ]ウラルトゥのシンボルのいくつかが彼らの文化に取り入れられた。例えば、ファラヴァハルの翼のある盾はゾロアスター教のシンボルとなった。[ 58 ]ウラルトゥの滅亡後、アルメニア高地に住んでいた古代アルメニア人はウラルトゥ宗教の要素を取り入れた。 [ 59 ]ゾロアスター教はキリスト教以前の時代のアルメニア人の間で普及し、いくつかの神話的テーマや聖地はわずかに形を変えて神聖な意味を保持した。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]例えば、イシュプイニの治世中にウラルトゥの神々のリストが刻まれたルサヒニリの隣の岩にあるウラルトゥの「神の門」は、アルメニア人によって「ムヘルの門」と改名された。新しい名前はペルシア語に由来する。英雄ムヘルの名前はミトラと語源的に関連している。アルメニアの伝承では、ムヘルが岩から定期的に現れるという話が伝えられている。ウラルトゥが存在していた時代には、ハルディの出現が待ち望まれていた。[ 63 ]
20世紀前半の科学文献では、古代の文献に言及されているハルデア人（ καλδαιοι ）に関する仮説が複数回登場した。ハルデア人はウラルトゥ人のハルディからその名を取ったと考えられていた。 [ 64 ] [ 65 ]この見解は、徹底的な言語学的および歴史的研究によって否定された。[ 1 ] [ 17 ] [ 66 ] [ 67 ]
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